Помоги проекту - поделись книгой:
Четвертая благородная истина говорит о пути, или о причинах счастья. Итак, Будда сказал: «Осуществите благородную истину пресечения страдания и медитируйте на благородную истину пути». Тем самым он утверждал, что настоящее счастье - ум, полностью свободный от омрачений, - не придет к вам само. Оно скрыто от вас неведением. Чтобы осуществить, реализовать это счастье, вам нужно избавиться от неведения, применив соответствующее противоядие. Здесь под неведением понимается цепляние за «я» и объекты как за нечто истинно существующее. Противоядием от него является познание пустоты «я» и феноменов от истинного существования.
Неведение и мудрость, познающая пустоту, рассматривают один и тот же объект с разных сторон. Неведение считает, что истинное существование есть на самом деле, потому что верит в видимость такого существования. Мудрость путем анализа объекта постигает, что никакого истинного существования нет, оно только является нам как обманчивая видимость. Когда мы очень отчетливо понимаем, что истинного существования нет, тогда неведение исчезает.
Будда говорил: «Для того чтобы обрести безупречное счастье, нам нужно медитировать о пути», т. е. о пустоте. Мудрость, познающая пустоту, называется «путь». В настоящий момент у вас нет такой мудрости, поэтому основную часть времени ум пребывает под властью неведения. По этой причине не стоит иметь слишком много желаний - все они так или иначе возникли на основе неведения. Хотя они кажутся нам разумными, но основа у них - неведение, поэтому новичкам в самом начале лучше постараться уменьшить количество желаний.
Третья тренировка - тренировка мудрости - подобна пуле. Для того чтобы осуществить в вашем уме эту мудрость, познающую пустоту, вам необходимо оружие - шаматха, или тренировка сосредоточения. Итак, развитие концентрации очень важно. Сосредоточение позволит вашему уму стать гораздо острее, с его помощью вы сможете очень быстро понять природу феноменов. А для развития сосредоточения в качестве фундамента необходима нравственность.
Нравственность должна быть основана на законе кармы. Следуя этому закону, не вредите другим. Если вы помогаете другим, то косвенно помогаете себе, поэтому старайтесь помогать другим изо всех сил. Вы можете делать все что угодно, но никому не вредите. Вам нет необходимости закрывать лицо. Откройте лицо, ешьте что хотите, только не создавайте проблем людям, дайте им жить спокойно. Это и есть буддийская нравственность. Не вредить другим - это самый важный этический принцип в буддизме. Совершая активные физические действия, следите за телом, чтобы не повредить кому-то. Когда вы находитесь в окружении людей, контролируйте свою речь, а, находясь в одиночестве, проверяйте свой ум. Ваша практика также состоит в том, чтобы довольствоваться тем, что у вас есть.
Постоянно развивайте желание обрести безупречное счастье, т. е. ум, полностью свободный от омрачений. «Как было бы здорово достичь нирваны! Будды и бодхисаттвы, благословите меня на развитие такого состояния ума. Ум под властью омрачений имеет природу страдания. Будды и бодхисаттвы, пожалуйста, защитите меня от страданий и помогите избавиться от сансары! Из-за того, что мой ум всегда пребывает под контролем омрачений, я создаю негативную карму, в результате проявления которой я попаду в низшие миры - это ужасно. Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, защитите меня от падения в низшие миры!» - такая молитва и называется принятием Прибежища. С того момента, когда у вас появляется такое Прибежище, вы становитесь буддистом. Вначале порождайте Прибежище, затем - желание достичь освобождения, понимая, что, пока в вашем уме властвуют клеши, он будет обладать природой страдания. «Как бы я хотел полностью освободиться от омрачений и обрести безупречное счастье» - такое желание называется отречением.
Если вы ведете себя как порядочный человек только для того, чтобы продемонстрировать окружающим свои положительные качества, это не нравственность, а самоистязание. Ваша нравственность станет подлинной, только если она основана на отречении. «Для того чтобы освободить свой ум от омрачений, достичь нирваны - абсолютного счастья, я перестану вредить другим и буду делать все возможное, чтобы им помогать», - это настоящая нравственность, которая становится причиной освобождения. Благодаря такой нравственности вы сможете развить сосредоточение гораздо быстрее.
После реализации шаматхи вы обретете способность концентрироваться на объекте столько времени, сколько хотите. Вы сможете делать это не просто с легкостью, но наслаждаться пребыванием на объекте в течение неограниченного количества времени, переживая блаженное состояние ума и тела. Развив шаматху, вы можете подумать, что уже достигли нирваны, но это еще не нирвана. Это просто очень счастливое состояние. После реализации шаматхи вы можете приступить к медитации на пустоту. Тогда вам станет гораздо проще обрести мудрость.
Вначале ваше понимание пустоты будет концептуальным. Но прежде чем вы обретете концептуальное понимание пустоты на основе шаматхи, вам необходимо породить бодхичитту. С помощью шаматхи будет несложно развить этот драгоценный ум, который заботится о других больше, чем о себе. Вы станете постоянно стремиться достичь Пробуждения на благо всех живых существ. Желание счастья всем существам - самое высшее, оно полностью противоположно эгоистическим намерениям. Когда такая устремленность обретет силу, ваши эгоистические желания исчезнут сами по себе, поскольку бодхичитта станет противоядием от них. Эгоистические желания подобны тьме, а желание счастья всем живым существам подобно свету. Когда возникает свет, тьма эгоистичного ума рассеивается: «Я один, а живых существ миллиарды и миллиарды. Кто важнее - я или множество существ? Конечно, счастье других важнее, даже ребенок может это понять».
Вы также сможете познать на опыте, что, желая всем существам счастья, вы в первую очередь будете счастливы сами. Когда у вас появится спонтанное желание достичь Пробуждения ради блага всех живущих, тогда вы вступите на первый путь Махаяны -
Мудрость, познающая пустоту, - это настоящая пуля, которая может уничтожить все ваши омрачения. Путь видения будет длиться всего один момент, и уже в следующий миг после обретения видения вы вступаете на
Существуют два вида загрязнений: первый - это ваши омрачения, второй - это препятствия к всеведению. Например, в чашке лежит чеснок, поэтому от чашки пахнет чесноком. Чеснок подобен омрачениям: когда вы выбрасываете его, запах все еще остается. Таким же образом, когда вы избавляетесь от омрачений, то «запах», или след, омрачений еще остается в вашем уме, и он станет препятствием, не позволяющим познать все феномены.
Восьмой, девятый и десятый бхуми называются тремя чистыми бхуми. На этих трех бхуми вы избавляетесь от препятствий к всеведению. На десятом бхуми благодаря однонаправленному пребыванию на пустоте вы устраняете наитончайшие препятствия к всеведению и уже в следующий момент обретаете Пробуждение. Вы не прерываете свою медитацию, а продолжаете пребывать в созерцании абсолютной природы всех феноменов, и в то же время вы будете познавать их относительную природу. Только Будда может, не выходя из медитации на пустоту, одновременно познавать и относительную природу всех феноменов. Это называется Дхармакая. Будда никогда не выходит из Дхармакаи, постоянно пребывая на познании абсолютной природы вещей, но в тот же самый момент из сострадания он порождает Рупакаю, Формное Тело.
Тонкая Рупакая называется Самбхогакаей - это тело божества, которое способны видеть только арьи. А чтобы приносить благо живым существам, эманируется множество тел: некоторые из них представляют собой тела обычных существ, например тело Будды Шакьямуни, а некоторые проявляются в обликах божеств, таких как Авалокитешвара. Все эти формы возникают для того, чтобы приносить благо разным живым существам согласно их наклонностям.
Опираясь на четыре благородные истины, Будда достиг Пробуждения. Что же делают те, кто полностью пробудился? Они указывают путь другим посредством учения о четырех благородных истинах. Этот путь состоит в том, чтобы заботиться обо всех живых существах. А самый лучший способ, которым Будда может помочь живым существам, - это передать им учение о четырех благородных истинах.
Глава V. Медитация
Для того чтобы укротить свой ум, чтобы сделать его здоровым, важно не только получать учение по философии, но и медитировать. Медитация - это очень важный инструмент, который применяли для укрощения ума мастера прошлого. Только лишь получая учение и обдумывая его, вы, безусловно, обретете некоторый результат, но он будет не слишком большим.
5.1. Необходимость подготовки
Чтобы научиться медитировать, важно знать, что такое медитация и как правильно это делать. Без должных знаний лучше вообще не приступать к этому занятию. Так, не имея представления, где в машине находится педаль газа или тормоз, лучше вовсе не садиться за руль. Для вас вождение машины будет опасно. Тем более если вы не знаете дорожных знаков, проблемы возникнут не только у вас, но и у многих других людей. Вождение автомобиля -это очень просто. Но даже для этого важно выучить теорию, изучить дорожные знаки, узнать, как отремонтировать машину в случае аварии. И только когда все эти причины собраны, можно претворять эти знания в практику - садиться за руль и давить на газ. Зачем нужны все эти сложные приготовления? Чтобы предотвратить множество проблем.
Точно так же в прошлые времена в Тибете духовные наставники не разрешали своим ученикам сразу приступать к медитации. Не только в Тибете, но и в наших регионах: в Калмыкии, Туве, Монголии - сразу не давали какую-то особую практику медитации. Сначала ученики долго изучали философию, потом получали полную систему знаний о медитации, и только после этого им говорили: «Сейчас пришло время медитировать».
Если вы без подготовки приступите к медитации, то ваша голова, которая и без того не в порядке, станет работать еще хуже.
5.2. Общее представление о медитации
Теперь поговорим о медитации. По-тибетски медитация называется «гом», что означает привыкание к позитивному образу мышления. А чем мы обычно занимаемся? Мы тоже привыкаем к чему-то, только вот к чему? Чаще всего - к негативному образу мышления, и это можно назвать негативной медитацией, которой мы занимаемся большую часть времени. Для этого нам вовсе не требуется сидеть в строгой позе.
5.2.1. Что такое негативная медитация
Например, вы смотрите телевизор, к вам приходит человек и начинает рассказывать: «Твоя подруга Наташа распространяет про тебя такие-то слухи». У вас сразу начинается негативная медитация. В этот момент вы не видите телевизора, у вас отличная концентрация: «Так, значит, Наташа про меня такое говорит! А раньше она обо мне тоже нехорошо отзывалась». У вас обнаруживается отличная память, способствующая вашей негативной аналитической медитации. «А в будущем она может причинить мне еще больший вред», - придя к такому выводу, вы обретаете реализацию: лицо становится красным, из ушей идет пар. При этом дети, бегающие туда-сюда, не могут вас отвлечь. Вы не станете говорить: «Дети, перестаньте бегать, вы мешаете мне медитировать на гнев».
Основную часть времени мы медитируем на гнев, привязанность, зависть, и поэтому болезнь нашего ума усугубляется. Мы начинаем копаться в своих прошлых несчастьях. Потом наступает депрессия: «У меня этого нет и того нет. Как дальше жить?» Все это неправильные мысли, от которых вам становится еще хуже. Нам необходимо остановить эту негативную медитацию. Не сделав этого, заняться позитивной медитацией будет очень сложно. Первая основная практика - не позволять своему уму думать неправильные вещи. Как только такие мысли начинают возникать, необходимо сказать им: «Стоп! Вы - болезнь, которой я не хочу больше болеть!»
Можно привести такой пример: на вашей руке рана и она чешется. Если почесать ее, то сначала будет приятно, но потом рана увеличится и станет болеть сильнее. Но если перетерпеть зуд, со временем рана заживет и перестанет чесаться. Вначале ваши негативные мысли подобны зуду. Потом их можно сравнить с привычкой к курению или наркотикам. Когда человек пытается бросить курить, его тянет к сигарете даже при запахе дыма. Но он говорит себе: «Нет, не надо, не хочу!» Такой же должна быть ваша практика: какая бы негативная мысль ни пришла в голову, надо ее пресекать: «Я не хочу так думать, я устал».
Скажите также своим друзьям: «Не надо мне рассказывать, кто о ком злословит. Мне надоело это слушать». Вы же, напротив, стремитесь узнать обо всех сплетнях, которые о вас ходят. Когда вы ужинаете с семьей, и ваш ум относительно спокоен, к вам приходит мысль: «А что про меня говорят там-то?» - вы хватаетесь за телефон, звоните подруге и спрашиваете, что про вас сказали другие люди. Когда подруга отвечает, у вас сразу начинается медитация на гнев и вы припоминаете, как о вас сплетничали до этого.
Ваше лицо краснеет, вы несчастны, и даже еда становится невкусной. Всем вокруг тоже становится неприятно, потому что, когда исчезает внутренний покой, это нарушает и внешнюю гармонию. Друзья больше не могут оставаться в вашем доме, они уходят. В семье иногда доходит даже до битья тарелок. Это результат нездорового образа мыслей.
Я сейчас не говорю о глубокой буддийской философии, пустоте, заботе о других больше, чем о себе, - все это далеко от вас, это очень высокий уровень. Для начала вам необходим нормальный, здоровый образ мыслей. Когда вы кушаете, не думайте много о сплетнях, которые про вас ходят. Какое вам дело до них? Важно лишь то, что вы собой представляете. А что думают и говорят о вас люди - это не главное. Здоровое мышление подобно нектару. Если хотя бы одна такая мысль придет вам в голову, ваш ум сразу поменяется, и это отразится даже на теле: ваше лицо станет счастливым. Если вы едите с таким настроем ума, пища будет казаться вам очень вкусной. Для человека со здоровым умом любая еда кажется вкусной, он может различить все тонкости вкуса даже в куске хлеба. При нездоровом мышлении ваше тело настолько закрыто, что не способно ощущать вкус. Для нездорового человека любая еда невкусная. Со здоровым образом мыслей в теле тоже возникают определенные реализации, например, очень тонкое чувство вкуса.
5.3. Два вида медитации
5.3.1. Аналитическая медитация
Различают два вида медитации: аналитическая медитация и однонаправленное сосредоточение. Первая не требует строгой позы - ваш повседневный образ мышления также может стать аналитической медитацией. Если ваш нынешний нездоровый образ мыслей вы замените здоровым, это и будет называться аналитической медитацией. Она позволит вам обдумывать любую ситуацию со здравых позиций. Например, вы можете практиковать Дхарму во время просмотра телепередач. Когда едите, вы также можете заниматься аналитической медитацией и развивать здоровый образ мышления: «Мне сегодня повезло вкусно покушать. Но многим людям в нашем мире не хватает еды. Пусть все живые существа получат такую вкусную еду. Пусть никто не страдает от голода!»
Посвящайте свое счастье всем существам, от этого оно будет только возрастать. Каждый раз, когда вы счастливы, делайте посвящение: «Пусть все живые существа будут так же счастливы, как я». Вы получаете драгоценное учение, каждое слово которого открывает ваши глаза. Такое событие в жизни - большая редкость. «Пусть все обретут такой золотой шанс, какой выпал сегодня мне. У многих людей в мире отсутствует мудрость. Пусть все обретут океан мудрости!»
В мире нет существ, плохих по природе. Но все существа в сансаре страдают от неведения, от тупости. Из-за отсутствия мудрости они злятся. А мы, видя их внешние омраченные проявления, считаем их порочными. Но по природе они добры, их ум чист. Люди с тяжелым характером обладают больным умом. Но ведь, например, больной туберкулезом кашляет не потому, что хочет вам досадить, а потому, что он страдает, у него нет выбора. Злая речь также подобна кашлю. Вам должно быть жаль раздраженного человека. Он болен гневом и сам усугубляет свою ситуацию. Если думать так, у вас не возникнет гнева по отношению к людям. Их слова влетят в одно ухо, вылетят из другого - и вам не будет больно. Вы посмотрите на человека с жалостью, считая его ненормальным.
Вам бывает больно только потому, что вы принимаете слова других людей близко к сердцу. «Он мне такое сказал! Я раньше ему помогал, а теперь он так нехорошо поступает!» Так вы тоже становитесь ненормальным. А когда встречаются двое ненормальных, это опасно. Когда жена злится, муж тоже становится ненормальным, и эти двое ненормальных могут разрушить весь дом. Они бьют посуду, а утром думают: «Зачем я это сделал?»
В вашей семье достаточно одного ненормального, не становитесь такими оба. Когда другие реагируют на вас гневно, развивайте к ним сострадание - это очень важно для вас. В этот момент вам необходима аналитическая медитация, т. е. здоровое мышление. Когда вас ругают, вспомните, о чем говорил Геше Тинлей. Вам не обязательно сидеть в строгой позе, просто попытайтесь понять, почему разгневанные люди так поступают. Вы придете к выводу, что Геше Тинлей был прав: они больны и достойны сострадания. «Как я могу им помочь?» - станете думать вы. Когда у вас появляется жалость, их злые слова влетают в одно ухо и вылетают из другого, не причиняя вам боли. Даже если вам скажут, что вы толстый и некрасивый, эти слова просто пролетят мимо.
Но как только у вас появляются неправильные мысли, вам сразу становится больно. Омраченные мысли создают рану в вашем сердце, из-за которой даже маленькое слово причиняет вам боль. В это время постарайтесь пресечь поток негативных мыслей. Сострадательные мысли не позволят проявиться гневу. Вы будете думать лишь о том, как помочь тому, кто разгневался. Ведите себя в соответствии с ситуацией. Иногда нужно быть строгим, но без гнева, а иногда лучше говорить мягко. Я не буду приводить конкретные примеры - решайте сами, в какой ситуации как себя вести. Но в любом случае внутри вы должны оставаться добрыми, без гнева.
Теперь вы знаете, как выполнять аналитическую медитацию. Для того чтобы сделать ваш анализ в любой ситуации более эффективным, необходимо учение Ламрим. В Ламриме объясняется, что от преданности Учителю до познания пустоты существует множество здоровых и нездоровых образов мышления, которые вы должны распознавать. Видение своего Учителя обыкновенным человеком - это нездоровое мышление, потому что оно основано на вере во внешнюю видимость. А когда вы воспринимаете своего Духовного Наставника неотделимым от божества, это здоровый образ мышления, благодаря которому взращивается вера и уважение.
Каков нездоровый подход к драгоценной человеческой жизни? Вы принимаете это тело, вашу жизнь, как нечто обыденное. Какая-нибудь дорогая одежда, которую вы носите, воспринимается вами как нечто особенное. А в самой вашей жизни как будто ничего особенного нет. Это нездоровое мышление. Чтобы сохранить эту одежду, вы готовы пожертвовать своей жизнью или убить того, кто захочет отнять ее у вас. Здоровое мышление - это когда вы понимаете, что ваша драгоценная человеческая жизнь обладает восемнадцатью характеристиками, которых не имеет большинство людей, а также обитателей других миров сансары. Вы осознаете, какая драгоценность у вас есть, вы понимаете ее значимость и редкость. Не осознавать этого и полагать, что вы можете обрести такую жизнь в любой момент, - это нездоровый образ мышления.
Таким образом, в Ламриме существует подробное объяснение того, что является здоровым образом мышления, а что - нездоровым. Если вы развиваете здоровый подход, описанный в Ламриме, ваш ум становится очень счастливым, и это счастье будет прочным.
Чем больше у вас накопится материала, тем более эффективной станет ваша медитация. Почему в настоящий момент негативная аналитическая медитация у вас проходит очень успешно, а позитивная получается гораздо хуже? Существует множество причин, одна из которых заключается в том, что вы привыкали к негативной медитации долго, с безначальных времен. Вторая причина состоит в том, что у вас собран богатый материал для негативного образа мышления. Третья причина: у вас нет терпения. Из-за отсутствия терпения омраченные эмоции возникают очень быстро. Это признак слабого ума.
Чтобы эффективно выполнять позитивную аналитическую медитацию, с этого момента начните привыкать к позитивному образу мышления. Это первая практика. Второе: собирайте больше материала для позитивного образа мышления. Третье: развивайте терпение. Тогда вы будете меняться день ото дня.
Существует формальная и неформальная аналитическая медитация. Первая очень подробно объясняется в учении Ламрим. Если занимаетесь такой формальной аналитической медитацией, через какое-то время неформальная медитация будет получаться у вас спонтанно.
5.3.2. Шаматха
Теперь я объясню тему однонаправленного сосредоточения, или медитации на шаматху. Обрести способность к концентрации очень важно. Наш ум неразвит, поскольку он как бы разбросан повсюду. Вы не способны сосредоточиться на одном объекте даже на пару мгновений, потому что ум летает туда-сюда. Как вы сможете отбросить омрачения с помощью такого ума? Это нереально.
Чтобы устранить омрачения, ум должен натренироваться и стать однонаправленным и очень острым. Когда начнете заниматься аналитической медитацией с таким острым умом, вы сможете достичь реализации очень быстро. Вы придете к убежденности в правильных выводах за один миг. Это называется реализацией. В настоящий момент наш ум не является ясным и однонаправленным, поэтому, какую бы аналитическую медитацию вы ни начали выполнять, она не становится для вас убедительной. Итак, очень важно развивать шаматху.
В первую очередь вы должны сказать себе: я способен развить шаматху, это только вопрос тренировки. Когда я впервые увидел человека, который очень быстро печатал, не глядя на клавиши, я подумал, что у него ясновидение. Мне казалось, что я никогда не смогу так печатать. Затем я спросил, как он это делает. Он рассказал, что есть техника, которая заключается в том, что каждый палец нажимает свою клавишу и т. д. Обучившись этой технике, любой человек может печатать не глядя. Я исследовал этот вопрос и пришел к выводу, что все люди, имеющие пальцы, способны научиться печатать вслепую. Вы не сможете это сделать только в том случае, если у вас нет пальцев.
Точно так же каждый способен научиться медитировать, если будет тренироваться. Только отсутствие ума помешало бы вам это сделать. Но у всех есть ум. Вы должны сказать себе: я способен медитировать, но я должен узнать, как это делать правильно. Иногда мы, люди Тувы, Калмыкии, Бурятии, а также тибетцы, думаем, что не способны развить шаматху. Это крайность видения себя ни на что не годным существом. «Я старый, я не смогу. Это для молодых, а я уже бабушка (или дедушка)». Нет молодого или старого ума - ум одинаков. Зато у пожилых больше жизненного опыта. Может быть, ваше тело будет вам немного мешать, но самое главное - работа ума, поэтому пожилые люди не должны расстраиваться.
Некоторые люди в Европе полагают, что способны развить шаматху безо всякой основы. Чрезмерная самоуверенность возникает тогда, когда вы, немного послушав учение, сразу заявляете: «Я способен сделать это прямо сейчас». Это другая крайность. Таким образом, здесь есть две крайности: первая - считать себя способным развить шаматху, не создав для нее основы, а вторая - не верить в свою способность развить шаматху. Важен срединный путь. Думайте так: «С хорошей основой я могу сделать все что угодно».
Вы должны осознать, что нет никакого знания, которое мы не смогли бы понять, и нет никакого навыка, который мы не смогли бы освоить. Конечно, кто-то поймет чуть быстрее, а кому-то понадобится для этого длительный период времени, но в конце концов понять смогут все. Человек, который медленно усваивает новое знание, в результате, однако, достигает крепкого и стабильного понимания. Тот же, кто понимает быстро, также быстро это забывает. Как видите, дедушки и бабушки понимают медленно, зато, поняв, помнят долго. А это лучше, чем быстро понять и быстро забыть. Поэтому, бабушки и дедушки, не падайте духом. Ваш ум более надежен, его можно сравнить с черепахой. А ум молодого поколения подобен кролику.
Когда соревновались кролик и черепаха, в самом начале черепаха ползла очень медленно, а кролик сразу же вырвался вперед.
Потом кролик посмотрел по сторонам - черепахи рядом нет, он лег отдыхать и заснул. А пока он спал, черепаха медленно-медленно, как тувинские бабушки и дедушки, добралась до финиша. Вот так черепахи выигрывают соревнования. Поэтому в буддизме говорится, что ваша практика должна быть похожа не на бег кролика, а на ходьбу черепахи. Это медленное, но последовательное продвижение.
Не следует, как иногда делают молодые, медитировать три дня подряд, а потом забрасывать практику. Как может выздороветь больной, который три дня принимает все лекарства подряд, а после этого не принимает их вовсе? Здесь, как и во всем, нужен разумный подход. Неразумно, лишь послушав учение, сразу отбрасывать все мирское как ненужную ерунду и заниматься только духовной практикой. Телевизор выключили, в магазин не ходите. Три дня такой медитации негативно скажутся на здоровье вашего ума.
Получив это учение, потихоньку начинайте его практиковать: менять свой образ мышления, взращивать здоровые мысли. Выполняйте это шаг за шагом, но непрерывно. Такое медленное, но верное продвижение очень важно. Вначале совершенно не обязательно бежать сломя голову. По духовному пути двигайтесь так, как бегают профессиональные марафонцы: вначале - медленно, а в конце - быстро. Вы же вначале очень торопитесь, а в конце падаете.
Чтобы развить шаматху, вам нужно знать о
Медитация - это работа по устранению ошибок, а не просто сидение в строгой позе или контакт с другими вселенными. Когда ум начинает летать - это очень опасно. Занимайтесь подлинными медитациями, которые в прошлом практиковали великие мастера Индии, Тибета. Тогда вы обретете реализации, подобные реализациям великих мастеров. А если вы будете выполнять странные медитации, которыми не занимались мастера прошлого, вы достигнете реализаций, которых они не достигали, и это весьма опасно. У вас расширятся глаза, вы не сможете общаться с людьми - это признаки того, что ум стал совсем ненормальным. Телевизор вашего ума будет показывать каналы, которые другие люди видеть не могут. Это называется шизофрения.
Итак, вы должны очень четко определять пять ошибок медитации. Также вам надо знать о
Также вам надо знать о
Сначала у вас должно сложиться общее представление о том, что такое шаматха и как развить ее. Шаматха - это санскритское слово, означающее «умиротворенное пребывание». Что означает здесь «умиротворенное»? В настоящий момент наш ум блуждает туда-сюда, а с помощью шаматхи он умиротворяется. От большого количества мыслей ум начинает закипать, а когда он сосредоточен на объекте, он становится совершенно спокойным. А о «пребывании» говорится потому, что ум пребывает на одном объекте столько, сколько захочет. Именно поэтому это состояние названо умиротворенным пребыванием. Благодаря шаматхе ум обретает безмятежность и покой. В прошлые времена людям требовалось шесть месяцев, для того чтобы ее развить. В наше время, если вы подготовите все то, о чем говорится в подлинных древних текстах, вы точно так же сможете развить шаматху за шесть месяцев. Эпоха здесь роли не играет.
Подход к развитию шаматхи подобен научному. Если вы создадите все причины, тогда результат будет, даже если вы этого не захотите. Но если вы не соберете всех факторов для обретения шаматхи, то, даже молясь о результате день и ночь в течение тысячи лет, даже повторяя свои действия тысячи и тысячи раз, вы не сможете достичь реализации. Развитие шаматхи зависит не от того, сколько раз вы повторяете свои действия или как долго вы этим занимаетесь, а именно от совокупности всех факторов.
Итак, вам необходимо развить уверенность в том, что вы способны развить шаматху. Но вы должны понимать, что это непросто и требует большой подготовки.
5.3.2.1. Драгоценность учения по шаматхе
Эти наставления изложены во многих текстах, я их собрал и передаю вам в готовом виде. Считайте, что вам посчастливилось получить готовую пищу для развития шаматхи. Такие целостные наставления непросто найти даже в Индии. Вы можете расспросить людей, побывавших там, и тогда поймете, что я говорю правду. Это не мой подарок, это подарок Его Святейшества Далай-ламы. Все эти наставления я получил от него. Каждый раз, когда даю учение, я визуализирую Его Святейшество Далай-ламу в моем сердце. Я говорю: «Я обычный человек и не могу принести пользу этим людям, которые верят в меня. Ваше Святейшество, пожалуйста, войдите в мое тело и помогите им обрести мудрость». Вам это учение приносит пользу не потому, что я большой ученый, а потому, что я визуализирую Его Святейшество в своем сердце и через меня он передает эти наставления. Для меня оно тоже полезно.
Что вы делаете, медитируя на шаматху? Вы тренируете свой ум. Если вы натренируете, укротите его, то покой возникнет естественным образом. Если вы не развиваете ум, позволяя ему делать все, что ему захочется, тогда он, как маленький ребенок, станет избалованным и будет неправильно себя вести. Маленькому ребенку нужна дисциплина, точно так же нашему уму необходима дисциплина и тренировка. Сначала не старайтесь укротить других, а делайте упор на самодисциплине. Развив однонаправленное сосредоточение, вы обретете некоторый контроль над умом, вследствие чего ум естественным образом успокоится, умиротворится. Покой ума вы не сможете отыскать где-то снаружи. Вы обретаете его, тренируя свой ум. Поэтому для вашего собственного счастья и чтобы помочь другим в достижении счастья, вам необходимо развивать однонаправленное сосредоточение.
Чтобы укротить свой ум, вам следует знать, как это делается. Тогда для вас это не будет чем-то сложным. Зная определенную методику, люди могут укротить даже дикого слона. Если люди обретают навыки в дрессировке диких слонов, почему же мы не можем натренировать свой ум? В практике шаматхи наш ум сравнивается с диким слоном. Когда вы укротите дикого слона своего ума, куда бы вы ни пошли и кем бы ни стали, вы будете счастливы. Что бы вы ни имели, даже если это только стакан чая, вы будете довольны жизнью. Например, Миларепа был счастлив везде и всегда.
Но если ваш ум не укрощен, вы во всем себе потакаете, то вы определенно не будете счастливы, кем бы вы ни стали, куда бы ни пошли и чем бы ни обладали. Везде и всегда вас будут поджидать проблемы. Даже на посту президента России вы не сможете спать спокойно: будете все время волноваться о том, что с вами станет дальше. О каком счастье может идти речь, если у вас не хватает времени даже на еду? С неукрощенным умом, даже будучи самым богатым человеком в мире, все равно не обретете счастья. Узнав об этом, вы должны задуматься, почему люди тогда такие активные? С какой целью проявляют активность животные, насекомые? Их цель - обрести счастье и решить свои проблемы. Но они пользуются очень примитивными методами. Методы людей также весьма примитивны. Например, они считают, что станут счастливыми, уехав куда-то, достигнув какой-то финансовой цели или положения в обществе. Этот примитивный метод мы используем с безначальных времен и по сей день.
Теперь важно знать, какой же метод является самым лучшим, высочайшим и безошибочным. Это укрощение, или тренировка, своего ума. В «Бодхичарья-аватаре» Шантидева говорил:
Здесь имеется в виду наш примитивный метод решения проблем. Когда вы дойдете до того места, на которое кожи не хватило, у вас начнутся проблемы с ногами. А на следующее утро кто-то украдет остальную кожу. Очевидно, насколько примитивен этот метод. А самый лучший метод, как говорил Шантидева, это покрыть кожей подошвы своих ног. Тем самым косвенно вы покроете кожей всю землю. Куда бы вы ни пошли, ваши ноги будут защищены. Точно так же, если вы пытаетесь изменить внешний мир, вы столкнетесь с тем, что это невозможно. А самое лучшее - это укротить свой ум, изменить себя внутри. Таким образом, косвенно вы измените внешний мир.
Развив убежденность в этом положении, вы скажете: «Шаматха очень важна для того, чтобы решать мои проблемы жизнь за жизнью. Самый лучший метод решения проблем - это внутренние изменения, а не изменение внешних условий. В прошлом я всегда использовал примитивные методы решения проблем, а теперь нашел лучший метод, указанный самим Буддой». Подумайте: «Сейчас я хочу получить полное наставление о том, каким образом укротить и натренировать свой ум. Даже если мне придется идти два года пешком, я готов на это ради получения таких целостных наставлений». Если вы разовьете убежденность в этом, то, даже если я скажу, что следующую часть учения я передам где-то в далекой стране, вы будете готовы идти туда пешком точно так же, как делали ваши предки. Вы будете рады отправиться туда пешком, потому что у вас будет уверенность, что драгоценность этого учения стоит таких усилий.
В настоящий момент не нужно сразу же, только прослушав учение, приступать к медитации, но в будущем учение по шаматхе действительно вам пригодится. Когда придет время, эти знания станут для вас драгоценными, и тогда вы будете уже их иметь. Рано или поздно все вынуждены пойти на пенсию. Но для вас пенсия не станет плохой новостью. Пенсия означает, что деятельность этой вашей жизни закончена, и пришло время готовиться к следующей. А если к тому моменту у вас не будет знаний о медитации, то вы не сможете приступить к ней, даже если захотите. Итак, иметь полное знание, целостное учение о медитации очень полезно. Это драгоценная мудрость.
5.3.2.2. Польза учения для повседневной жизни
Часть этих знаний может пригодиться вам также и в повседневной жизни. С их помощью вы сможете создать систему в своем уме. Когда ваше мышление становится систематичным, ум естественным образом начинает работать правильно. Именно бессистемное мышление делает ненормальным наш ум. А если вы, например, пьете водку, от этого болезнь ума усугубляется. Этот больной ум никогда не позволит вам стать счастливым. Вы также должны понимать, что когда ум функционирует естественным, правильным образом, тогда приходит покой. Вам не нужно будет искать его где-то во внешнем мире, просто настройте правильно работу своего ума.
5.4. Шесть благоприятных условий для развития шаматхи
Рассмотрим шесть благоприятных условий, создав которые, вы сможете развить шаматху гораздо легче. Если отсутствует хотя бы одно из них, не будет результативной даже многолетняя практика. Например, если фермер не создаст благоприятных условий на поле, то у него ничего не вырастет. Во всяком случае, он не добьется желаемого результата. Устранение камней и сорняков, орошение земли - это и есть благоприятные условия. Если вы не польете землю, тогда неважно, сколько семян вы посеете, из сухой земли ничего не вырастет. Семя прорастает лишь во влажной почве, при благоприятных условиях.
Без шести благоприятных условий вы не сможете развить шаматху. Почему в настоящий момент вы не достигаете результата, медитируя в Кызыле? Не потому, что вы плохие люди, а потому, что здесь нет шести благоприятных условий. Иногда, не достигнув прогресса в медитации, вы начинаете сомневаться в своих способностях. Все вы способны вырастить урожай, просто пока не подготовили почву. Вы не полили ее водой, не посадили семена, но уже говорите: «О, тут земля плохая!» Земля-то хорошая, но условия не были созданы. Если же, создав все условия, вы не дождались урожая, только тогда можете утверждать, что почва здесь непригодна для земледелия. Поле вашего ума и ума Будды одинаковы - это очень хорошие поля. Может быть, ваша кызыльская земля в каких-то районах хуже или лучше, потому что земля бывает разная. Но поле нашего ума невероятно плодородно, а вы его не используете должным образом. У вас как будто есть пятьсот гектаров очень хорошей земли, но вы не создаете условия, а хотите сразу собрать урожай. На этом поле могут прорасти все благие качества, поэтому подумайте: «Я наверняка смогу развить шаматху. Но на это требуется время».
Нет ничего такого, чего вы не смогли бы сделать, потому что у вас есть природа будды. Например, принц рано или поздно станет королем. Точно так же, поскольку у вас есть природа будды, однажды вы станете буддой. Это не чрезмерная самоуверенность, это факт. Утверждать, что вы будда уже сейчас, - это необоснованная самоуверенность. Сейчас вы не будда и даже не бодхисаттва, но у вас есть потенциал всех высоких реализаций.
Если вы создадите эти шесть благоприятных условий и даже не будете медитировать, а просто спать, вы добьетесь некоторого прогресса. Какого? В вашем уме уменьшится количество омрачений, он станет более ясным, более здоровым. Если же условий нет, ум порождает множество нездоровых мыслей. Когда у вас есть эти шесть благоприятных условий, естественным образом улучшается ваша концентрация, а концепций становится меньше.
5.4.1. Три внешних благоприятных условия
Есть три внешних и три внутренних условия. Я могу помочь вам создать внешние благоприятные условия. Но внутренние условия вам необходимо создать самим.
5.4.1.1. Подходящее место - тихое и уединенное
Первое внешнее условие - это подходящее тихое место за городом, где нет большого количества людей, которые с вами общаются, где вашей жизни не угрожает опасность, соответственно, оно не должно быть слишком диким. Там не должно быть чересчур холодно или очень жарко. Такое место называется подходящим.
5.4.1.2. Благословленное место
Второе внешнее благоприятное условие, - место должно быть не только подходящим, но еще и благословленным. Если место, в котором вы медитируете, не благословлено, то в нем могут возникнуть препятствия для вашей практики.
Почему важно, чтобы место для медитации было благословленным? Вы должны знать, что в нашем мире живут не только люди, а также существа нечеловеческого происхождения, среди которых есть духи, способные причинить вам вред. Поэтому вы иногда можете видеть примеры, когда люди медитируют в очень диких местах, а потом их необузданный ум становится еще более ненормальным. В том месте, которое благословлено вашим Духовным Наставником, вредоносные духи не смогут вам помешать. Также существуют и добрые духи, которые помогают в практике. В местности, благословленной вашим Учителем или мастерами прошлого, обитают добрые духи. В том числе и по этой причине следует выбирать для медитации именно такое место. То место, в котором медитировал ваш Духовный Наставник, - самое благословленное. Таково второе благоприятное условие.
5.4.1.3. Доступность условий, необходимых для проживания
Третье внешнее благоприятное условие: в том месте, где вы медитируете, вода и пища должны быть легко доступными. У вас не должно быть проблем с одеждой, жилищем, лекарствами. Итак, важно, чтобы эти необходимые вещи были легкодоступны.
В будущем, когда вы начнете заниматься интенсивной медитацией, я создам для вас эти три внешних условия.
5.4.2. Три внутренних благоприятных условия
Три внутренних благоприятных условия, с которыми я не могу вам помочь, вы должны создать для себя сами. Начните это делать прямо с сегодняшнего дня, тогда в будущем у вас сформируется какая-то основа для ретрита по шаматхе. Это будет полезно не только для развития шаматхи, но пригодится вам и в повседневной жизни, поскольку поможет сделать ваше мышление систематичным, здоровым. Тогда вы станете счастливым человеком, которому не на что жаловаться. Глядя на мир через добрые, позитивные «очки», вы видите вокруг только хороших людей. Когда вы смотрите сквозь черные очки, все предстают перед вами черными, будь то даже ваш Учитель или Будда. В таком искаженном видении людей виноваты вы сами. Нам всем необходимо снять эти неправильные очки.
Приведу вам пример того, как из-за своих черных очков вы создаете неправильные проекции. Какой-то человек зашел в вашу комнату, не питая к вам никаких нехороших чувств. Но если у вас сформированы о нем неправильные представления, то, стоит ему кашлянуть, вы сразу же интерпретируете этот звук как знак его негативного отношения к вам. Что бы он ни сделал, из-за вашей неправильной проекции все воспринимается вами как нечто негативное. Например, я сказал вам, что ваша подруга Наташа не любит вас и плохо отзывается о вас. На самом деле Наташа вас очень любит, а я просто дал вам этот яд. На следующий день, встретив Наташу, вы увидите ее совсем другой. Если она улыбнется, вы подумаете, что она хитрая и лицемерная, если не улыбнется - сочтете ее высокомерной. Так происходит, когда яд чьих-то слов проникает в ваш ум. Поэтому очень важно не слушать такие вещи, не принимать яд. Тогда и вы сами будете счастливы, и другие люди тоже.
5.4.2.1. Удовлетворенность
Первое внутреннее благоприятное условие, которое вам необходимо создать, - это удовлетворенность. Довольствуйтесь тем, что имеете, тогда вам будет очень просто развить сосредоточение. Когда ваш ум удовлетворен, он не блуждает и легко может сосредоточиться на одном объекте. Неудовлетворенный ум во время медитации будет постоянно думать: «хочу это», «хочу то». «Эта еда невкусная, хочу чего-нибудь более вкусного», - с такими мыслями невозможно развить концентрацию.
Поделиться книгой: