Постижение внутренней гармонии. Руководство по медитации

– И вот что я хотел сказать тебе еще, – сказал я ему. – Когда ты был в Швейцарии, ты, должно быть, пребывал где-то еще. И когда ты был в Кашмире, ты не мог быть на озере, о котором ты говорил. И я говорю, что ты не только не видел озера, на которое я тебя взял, – говорю тебе, что ты не видел ни одного из этих озер.

Покров ваших мыслей не позволяет вам быть свидетелем. Ваши мысли не позволяют вам быть свидетелем. Но когда вы прекратите мысли, когда вы отделитесь от своих мыслей, тогда вы станете свидетелем. Отсутствие мыслей делает вас свидетелем. Но в то время, как я рассказываю вам, как стать свидетелем, вы меня спрашиваете: «Кто такой думающий?»

Нет, здесь нет ни одного думающего, здесь только свидетель, и этот свидетель – ваше внутреннее содержание. Если вы находитесь в состоянии полного свидетельствования – где не возникает никаких мыслей, где не поднимается ни одна волна мыслей, – тогда вы войдете в себя. Точно так же, когда на океане нет никаких волн, никакого движения, тогда поверхность успокаивается, и вы можете видеть то, что под поверхностью.

Мысль – это волна, мысль – это болезнь, и мысль – это возбуждение. Вы достигнете свидетельствования, когда утратите возбуждение мысли. Когда вы свидетельствуете, никто не думает. Если вы думаете, вы больше не свидетель. Мышление и свидетельствование противоречат друг другу.

Вот почему мы предприняли такое большое усилие, чтобы понять этот способ медитации. На самом деле мы проделывали эксперименты по прекращению мысли. И в процессе эксперимента, который мы проделываем сейчас, вы очень ослабляете свои мысли, чтобы прийти в состояние, когда нет никаких мыслей, и остается только мыслитель. Под мыслителем я понимаю того, кто думает, – только он присутствует, но он не думает. И когда он не думает, происходит видение. Попробуйте это понять: мышление и свидетельствование – две противоположности. Вот почему я ранее сказал, что только слепцы думают. Имеющие глаза не думают. Если у меня не будет глаз, и я захочу покинуть этот дом, я подумаю: «Где находится дверь?» Если у меня не будет глаз, и я захочу покинуть это здание, я подумаю: «Где тут дверь?» Но если у меня есть глаза, о чем тут думать? Я увижу выход и выйду. Смысл в том, что, если у меня есть глаза, я увижу выход – зачем же мне об этом думать?

Чем меньше люди могут видеть, тем больше они думают. Мир называет их мудрецами, но я зову их слепцами. А чем больше люди могут видеть, тем меньше они думают.

Махавира и Будда не были великими мыслителями. Я слышал, как очень разумные люди говорили, что они были великими мыслителями. Это абсолютно неверно. Они вообще не были мыслителями, потому что они не были слепцами. В Индии мы называем таких людей видящими, наблюдателями.

Вот почему в Индии мы называем науку этого метода даршан, видение. Даршан значит видеть. Мы не называем это философией; философия и даршан не являются синонимами. Часто люди дают даршану название «философия», но это неверно. Неправильно называть индийский даршан индийской философией – это вообще не философия. Философия означает мышление, обдумывание, размышление. А даршан значит прекратить все мысли, обдумывание, размышления.

На Западе были мыслители, у Запада есть своя философия. У них есть мысли о том, что такое истина, – у них есть мысли по этому поводу. В Индии мы не думаем о том, что такое истина, мы думаем о том, как можно познать истину. Это значит, мы думаем о том, как раскрыть глаза. Вот почему весь наш метод состоит в открытии глаз. Вся наша работа – это открыть глаза.

Логика развивается только там, где есть мысль. Связь, отношение мыслей происходит через логику. А связь, отношение даршана, видения, происходит через йогу.

Никакая логика не была развита на Востоке. Нам логика вообще несимпатична. Мы считаем ее игрой, детской игрой. Мы ищем нечто иное – мы ищем даршан, видение, и для достижения этого мы обращаемся к йоге. Йога – это процесс, с помощью которого вы можете раскрыть глаза и видеть. А чтобы видеть, экспериментируйте со свидетельствованием. Мысли ослабеют, и настанет момент без-мыслия. Я говорю не о нехватке мыслей, но о без-мыслии.

Между недостатком мыслей и без-мыслием большая разница. Пребывающий в состоянии нехватки мыслей находится ниже мыслителя, а пребывающий в состоянии без-мыслия находится гораздо выше мыслителя. Состояние, при котором в сознании нет никаких течений мыслей, – это состояние без-мыслия: сознание спокойно, а способность свидетельствовать возникает из этого покоя. Состояние, при котором имеется нехватка мыслей, это состояние, когда не понимают, что делать.

Поэтому я призываю вас прийти в состояние без-мыслия, а не недостатка мыслей. Тот, кому не хватает мыслей – это тот, кто не понимает. Человек в состоянии без-мыслия не только понимает, но и способен свидетельствовать. А свидетель приведет вас к познанию, к вашей внутренней душе.

Эксперименты, которые мы проделали, чтобы пробудить наблюдение за дыханием, или медитацией, направлены просто на то, чтобы вы смогли познать миг, когда вы присутствуете, но нет никаких мыслей. Если вы сможете познать чистое мгновение, когда вы присутствуете, но нет никаких мыслей, даже если это будет только миг, тогда вы обретете редчайшее сокровище в своей жизни.

Двигайтесь в том направлении и прилагайте усилия для достижения этого, и сделайте момент, когда будет сознание, но не будет никаких мыслей, вашим величайшим стремлением.

Когда сознание пусто от мыслей, вы познаете истину. А когда сознание заполнено мыслями, когда сознание подавлено, тогда вы не познаете истину. Так же, как, когда небо покрыто облаками, солнце невидимо, точно так же, когда сознание покрыто мыслями, ваше внутреннее царство невидимо. Если вы хотите увидеть солнце, вам придется рассеять облака и избавиться от них, чтобы солнце смогло засиять из-за них. Вам необходимо избавиться от мыслей тем же путем, чтобы внутреннее царство стало ощутимым и познаваемым.

Сегодня утром, когда я выходил из дома, кто-то спросил меня: «Возможно ли просветление в этом веке?»

Я сказал ему: «Да, это возможно».

Вопрос, который он задал после этого, звучал так: «Если просветление возможно в этом веке, тогда можешь ли ты сказать, что за вопрос я хочу тебе задать?»

Если вы полагаете, что значение просветления только в том, чтобы иметь способность сказать, каким будет ваш следующий вопрос, вы совершаете большую ошибку. Вас одурачит заклинатель змей, вас одурачит фокусник, дающий представление на улице за несколько пайса. За несколько пайса этот фокусник может сказать, что у вас в голове. И если бы даже просветленный человек согласился бы с такой мыслью, он не был бы просветленным человеком.

Значение просветления не в том, что вы способны сказать, что происходит в чьей-то голове. Вы просто не поняли его значения. Просветление означает состояние сознания, где нет ничего, что нужно познавать, где нет никого, кого нужно познавать, а остается только одно чистое знание. Значение просветления в том, что остается только одно чистое знание.

Прямо сейчас, если вы знаете что-то, задействованы три вещи: во-первых, есть знающий – это тот, кто знает; затем есть то, что он знает, – объект; и затем существует отношение между этими двумя – это и есть знание. Состояние чистого сознания, просветление, остается между знающим и объектом. Просветление означает исчезновение объекта. А когда объект исчезает, как может оставаться знающий? Когда исчезает объект, исчезает и знающий. Тогда что же остается? Тогда остается только чистое знание. В этот момент познания вы осознаете окончательное освобождение. Таким образом, просветление означает постижение чистого знания. То, что я назвал просветлением, является постижением чистого знания. Это истина, о которой говорят все религии. Отсюда, различные религии имеют различные слова для обозначения истины. То, что Патанджали называет самадхи, Джайна называет кеваль гиян, запредельное знание, а Будда называет прагья.

Просветление не значит, что вы можете понять, что происходит в чьей-то голове. Это очень просто. Это всего лишь заурядная телепатия, чтение мыслей; это не имеет ничего общего с просветлением. И если вам действительно любопытно узнать, что происходит в чьей-нибудь голове, я могу сказать вам, как узнать, что происходит в голове сидящего рядом с вами. Я не скажу вам, что происходит в вашей голове, но я могу сказать вам, как узнать, что происходит в голове других людей, – это будет проще.

В медитационном эксперименте вы принимаете решение, о котором я говорил, когда вы задерживаете дыхание и ждете мгновение без дыхания, – таким же образом, когда будете дома, испробуйте этот эксперимент с маленьким ребенком в течение трех или четырех дней, и вы поймете, что я имею в виду: полностью выдохните и посадите ребенка перед собой, и, когда в вас не останется воздуха, тогда с полной решимостью, закрыв глаза, попытайтесь увидеть, что происходит в сознании ребенка. И скажите ребенку думать о чем-то незначительном… о названии цветка. Не говорите ребенку, о каком, но попросите его думать о названии цветка по его собственному усмотрению. Затем, закрыв глаза и выдохнув воздух, укрепитесь в решимости увидеть, что происходит в его голове.

Через два-три дня вы сможете это увидеть. И даже если вы сможете увидеть только слово, неважно, потому что потом вы сможете увидеть также и предложения. Это длительный процесс.

Только не думайте, что это означает, что вы достигли запредельного знания! Это не имеет ничего общего с запредельным знанием. Когда вы можете читать, что происходит в чужой голове, – это знание о мышлении. И для этого нет никакой необходимости быть религиозным, и нет никакой необходимости быть святым.

В этом направлении на Западе была проделана большая работа. Существует множество психологических обществ, которые работают над телепатией и чтением мыслей, и они создали научную систему. В пределах столетия, даже полстолетия, каждый доктор сможет этим пользоваться, каждый учитель сможет этим пользоваться. Любой лавочник будет этим пользоваться, чтобы узнать предпочтения клиентов, и все это будет использоваться для эксплуатации людей. Это не имеет ничего общего с запредельным знанием – это просто техника. Но эта техника известна немногим людям, поэтому вы и считаете ее чем-то экстраординарным. Если вы немного поэкспериментируете, вы удивитесь и, может быть, даже сможете что-то понять. Но это не просветление. Просветление – это совсем другое дело.

Просветление означает познание запредельного состояния чистого сознания. В этом состоянии вы испытываете бессмертие и то, что я назвал сатчинананд, истина-сознание-блаженство.

Друг спросил: «Возможно ли хоть одним глазком взглянуть на запредельное без просветления?»

Нет, это невозможно. Просветление – это всего лишь дверь. Это все равно как если бы кто-то спросил, можно ли войти в дом без двери. Что бы вы на это сказали? Вы бы сказали, что это невозможно. И даже если бы он вошел, пробив стену, вы бы все равно назвали эту дыру в стене входом, вы бы назвали это дверью. Но невозможно войти в дом без двери. Каким бы образом вы ни вошли, все равно придется сделать это через дверь. Если вы разумны, вы войдете через дверь, если вы неразумны, вы пробьете дыру где-нибудь в стене.

Нет иного пути, чем просветление. Просветление – это дверь к запредельному, к истине. А без двери – не представляю, как вы можете войти, – никто никогда не входил без двери. Запомните это и не думайте, что запредельное возможно без самадхи. Так уж устроен ум: он надеется, что можно найти способ подешевле. Он убеждает, что есть путь, по которому вам самим не придется идти. Но вы должны пройти свой путь. Это то, что означает путь, что вы создаете его, идя по нему. Вы хотите, чтобы была дверь, через которую вам не нужно проходить, и при этом все же достичь пункта назначения. Но не существует двери, которая приведет вас куда-либо, если только вы не пройдете через нее.

Но ум имеет много слабостей. Одна из слабостей ума в том, что вы хотите получить что-то задаром. Особенно когда дело доходит до познания запредельного, в вашем представлении, об этом стоит подумать, только если это можно получить, ничего для этого не делая. А на самом деле, даже если кто-то готов дать вам это бесплатно, вы дважды подумаете, принять это или нет.

Жил когда-то садху, монах в Шри-Ланке, и каждый день рассказывал о просветлении, о нирване, о самадхи. Некоторые слушали его годами.

Однажды человек встал и сказал ему:

– Хочу тебя спросить: так много народу слушало тебя так долго – стал кто-нибудь просветленным?

Монах ответил:

– Если это то, о чем ты просишь, давай сделаем тебя просветленным сегодня. Ты готов? Если да, то даю слово, что я сделаю тебя просветленным сегодня.

Но человек сказал:

– Сегодня? Дай мне немного подумать. Когда-нибудь… Что, так прямо сегодня? Дай мне немного подумать. Я вернусь и скажу.

Если бы кто-то сказал, что может представить вас Господу сей же момент, не думаю, что ваш ум тут же ответил бы «да». Ваш мозг начал бы это обдумывать. Я говорю вам об истине, и ваш мозг начнет думать, а стоит ли ее познавать. Даже если бы вы могли обрести Бога задаром, вы бы сначала это обдумали. Когда вы за что-то платите, совершенно естественно это обдумать, – но ум всегда хочет всего бесплатно. Все, что кажется вашему сознанию не имеющим ценности, вы хотите получить бесплатно. За все, что кажется вашему сознанию ценным, вы заплатите.

Если вы хоть немного озаботитесь познанием божественного, вы почувствуете, что готовы все отдать ради этого. Если вам придется отдать все лишь только за беглый взгляд на божественное, вы будете готовы сделать это.

Кто-то спросил: «Можно ли хоть одним глазком взглянуть на божественное без просветления?» Нет, это невозможно. Это невозможно без усилия. Это невозможно без твердого решения. Это невозможно без вашей полной ответственности и преданности.

Но этот тип слабых людей дает возможность хитрецам эксплуатировать их. Религиозная эксплуатация продолжается по всему миру, потому что вы хотите все задаром. Кое-кто скажет вам, что вы можете получить желаемое с их благословения: «Поклоняйся мне, пади к моим ногам, запомни мое имя, веруй в меня, и ты достигнешь всего этого». А поскольку люди слабы, они верят этому и впустую тратят свои жизни, касаясь чьих-то ног. Таким способом вы ничего не обретете, это всего лишь эксплуатация.

Ни один гуру не даст вам просветления. Он может указать вам путь к его достижению, но вам придется пройти этот путь самому. Ни один гуру не сможет идти за вас; никто на свете не может идти за кого-то. Ваши собственные ноги заставляют вас идти, и вам придется идти собственными ногами. И если вам говорят – а говорящих так много: «Нам от тебя нужно только одно: чтобы ты уверовал в нас, а мы сделаем все остальное…» – они вас эксплуатируют. А поскольку вы слабы, вы позволяете им себя эксплуатировать.

Все религиозное лицемерие, происходящее в мире, происходит скорее из-за вашей слабости, нежели из-за лицемеров. Если бы вы не были слабы, никакое религиозное лицемерие было бы невозможно. Если у человека есть хоть немного сил и храбрости, если у него есть хоть немного гордости и уважения к собственной жизни, и кто-то скажет ему: «Я сделаю так, что ты достигнешь божественного через мое благословение», он ответит: «Извини, но это было бы большим оскорблением». На самом деле он бы сказал: «Может ли быть что-то более оскорбительное для меня, чем мысль о том, что я должен достичь запредельного через твое благословение?»

А то, что дано кем-то из милости, может быть так же легко отобрано. Что вы получили, когда полученное из милости может быть отобрано с утерей этой милости? И просветление, которое может быть дано и отнято, просветление, которое может быть дано вам кем-то другим, было бы простым обманом.

Никто на этом свете не может дать истину и просветление кому-то другому. Вам придется испытать это через собственное усилие и преданность. Поэтому даже на миг не задумывайтесь об этом, потому что ваша слабость станет смертельной для вас. И это не только уничтожит вас, это также сделает возможным умножиться различным лицемерам, обманщикам и фальшивым гуру. Они фальшивы, они не имеют никакой ценности, и более того, они опасны и деструктивны.

Кто-то спросил: «Во что можно преобразовать энергию эго, самолюбия?»

Я говорил вам, что если возникает энергия гнева, вы можете преобразовать ее созидательно. Я также сказал вам, что если это сексуальная энергия, ее тоже можно преобразовать. Эго не является энергией в том смысле, в котором гнев, секс и жадность являются энергиями. Эго не является энергией в таком смысле. Гнев возникает иногда, потребность в сексе появляется иногда, жадность также охватывает ваше сознание иногда. Эго существует не только время от времени: пока вы не просветлены, оно с вами всегда. Это не энергия, это ваше состояние. Попытайтесь понять эту разницу.

Эго – это не энергия, это состояние вашего бытия. Оно не приходит и уходит, оно всегда с вами, оно стоит за всеми вашими действиями. Это ваше состояние. Многое происходит из-за него, но само эго присутствует всегда. Гнев возникает из-за самолюбия. Если вы эгоист, вы будете больше сердиться. Если вы эгоист, вы будете жаднее до славы, более жадными и изголодавшимися по власти. Если вы эгоист, все это будет возникать в вас из-за самолюбия. Эго – это состояние вашего сознания; и до тех пор, пока существует невежество, существует самолюбие. Но когда возникает знание, самолюбие исчезает, и вместо него вы познаете собственное бытие.

Эго, подобно невидимому покрывалу, окружает ваше бытие. Эго – это занавес, окружающий бытие. Это не энергия – это невежество. Множество энергий возникает из-за этого невежества, и, если вы используете их деструктивным образом, это состояние самолюбия продолжает укрепляться. Но если вы используете эти возникающие энергии созидательным способом, сила эго будет ослабевать. Если все ваши энергии используются созидательным способом, однажды эго исчезнет. А когда рассеется дым самолюбия, за ним вы обнаружите пламя своего бытия. Дым эго окружает пламя вашей души. Когда бессознательное состояние прояснится, когда выветрится дым эго, когда все слои «Я» исчезнут, и когда мысль о том, что «Я есть», также исчезнет, тогда вы познаете глубины.

Рамакришна частенько рассказывал историю о том, как однажды соляная статуя пошла на ярмарку на морском берегу. С берега она увидела, что море бесконечно. По пути кто-то спросил:

– Насколько глубоко море?

И статуя ответила:

– Пойду проверю.

Так она прыгнула в воду. Много дней прошло и много лет прошло, но статуя так и не вернулась. Она сказала: «Пойду, проверю», – но она была соляной статуей. Как только она прыгнула в океан, соль растворилась и исчезла, и она так никогда и не нашла океанского дна.

«Я», ищущее божественное, ищущее океанских глубин, исчезает в процессе поисков. Это всего лишь соляная статуя, а не энергия.

Поэтому, выходя в плавание в своих поисках божественного, вы начинаете с мысли: «Я собираюсь найти божественное». Но в процессе поисков вы обнаружите, что божественное невозможно найти, а ищущий также исчезает. Наступает момент, когда «Я» полностью пустеет, и тогда вы обнаруживаете, что нашли божественное.

Это значит, что «Я» никогда не встречается с божественным. Божественное появляется только тогда, когда нет «Я». Но пока есть «Я», божественное никогда не будет найдено. Поэтому Кабир сказал: «Тропа любви очень узка – на ней нет места двоим».

Может быть только одно: либо вы, либо божественное. И пока здесь вы, здесь не может быть божественного. А когда вы исчезаете, божественное появляется.

Это эго всего лишь невежество. И многие ваши жизненные энергии используются неправильно из-за этого невежества. Если бы вы использовали их правильно, эго не получало бы никакого ухода и постепенно, постепенно исчезло бы.

Поэтому, если вы попытаетесь проделать то, что я назвал тремя экспериментами для очищения жизни – очищение тела, очищение мыслей и очищение эмоций, – и если продолжите делать эти эксперименты, однажды вы обнаружите, что эго исчезло. Гнев не исчезнет, исчезнет эго. Энергия гнева будет присутствовать в иных формах, но эго больше не будет. Когда эго исчезает, не остается и следа. Гнев или секс не исчезают, они преобразуются. Они будут присутствовать в иной форме. Энергия гнева останется, но она примет иную форму. Возможно, она станет состраданием, но энергия будет той же самой.

А когда энергия людей с очень горячим нравом преобразуется, они наполняются таким же количеством сострадания, потому что энергия принимает новую форму. Энергия не уничтожается – она просто принимает новую форму.

Я уже говорил, что очень сексуальные люди – это те же люди, которые познают истинное целомудрие, поскольку та же самая сексуальная энергия преобразуется и становится для них целомудрием. Но когда исчезает эго, оно ни во что не превращается, потому что, прежде всего, это было всего лишь невежество. Не может быть и речи о его преобразовании: оно было всего лишь иллюзией. Это как если бы в темноте кто-то подумал, что веревка – это змея, но, приблизившись, понял, что на самом деле это веревка. И если вы спросите его: «Что сталось со змеей?» – он скажет: «Со змеей ничего не сталось. Змеи никогда не было». Не может быть и речи о том, что она во что-то превратилась.

Точно так же эго – это результат неверного понимания вашего бытия. Это вводящее в заблуждение восприятие бытия. Думать, что эго – это бытие, все равно что думать, что веревка – это змея. Если вы приблизитесь к своему бытию, вы обнаружите, что эго не существует. Поэтому оно не преобразуется ни во что иное – о преобразовании не может быть и речи, потому что его просто не существует! Это была только иллюзия, которая казалась существующей. Эго – это невежество, это не энергия; но если существует невежество, это приводит к тому, что вы неправильно используете свои энергии. То, что случается в невежестве, – это неправильное использование энергий.

Поэтому помните: не будет никакого изменения эго, не будет никакого преобразования. Эго просто исчезнет. В этом смысле оно не является энергией.

И последний вопрос:

«Почему душе необходимо слиться с существованием?»

Уж лучше бы вы спросили: «Что за необходимость душе исчезнуть в блаженстве?» Уж лучше бы вы спросили: «Что за необходимость душе выздороветь?» Уж лучше бы вы спросили: «Что за необходимость душе выходить из тьмы к свету?»

Единственная необходимость душе раствориться в божественном объясняется тем, что жизнь никогда не может осуществиться через боль и страдание. Другими словами, страдание всегда неприемлемо для жизни. Жизнь всегда жаждет блаженства. А страдать значит быть отделенным от божественного. Когда вы становитесь единым с божественным, жизнь становится блаженством.

Поэтому речь не идет о Боге или божественном, речь идет о вашем подъеме от страдания к блаженству, о выходе из тьмы к свету внутри вас. Но если вы полагаете, что в этом нет нужды, тогда довольствуйтесь своим страданием.

Но никого не устраивает быть несчастным. Несчастье, по самой своей сути, уводит вас от себя; блаженство, по самой своей сути, возвращает вас к себе. Мир – это несчастье, божественное – это блаженство. Необходимость слиться с божественным – это не религиозная необходимость; слиться с божественным – это основополагающая необходимость.

Так, может случиться, что кто-то скажет «нет» Богу, но никто не скажет «нет» блаженству. Вот почему я говорю, что в природе нет никаких атеистов. Только отвергающий блаженство может быть атеистом. Все на этом свете теисты – теисты в том смысле, что каждый человек жаждет блаженства.

Существует два типа теистов: один – мирской теист, другой – духовный теист. Один верит в мир, и он найдет блаженство в миру. Другой верит, что только в духовной области он познает блаженство. Те, кого вы называете атеистами, являются теистами в своем отношении к миру; цель их исканий – тоже блаженство. Они тоже ищут блаженства. И не сегодня-завтра, когда они поймут, что в этом мире нет никакого блаженства, для них не будет иного выбора, как заинтересоваться духовным.

Вы ищете блаженства. Никто не ищет божественного: цель ваших поисков – блаженство. Блаженство – это религиозность: я называю состояние полного блаженства религиозностью. Как только вы вступаете в состояние полного блаженства, вы становитесь божественным. Это значит, что в момент, когда у вас не останется ни одного желания, вы станете божественным. Полное блаженство подразумевает, что не осталось ни одного желания. Если какое-то желание все еще остается, будет также и какое-то несчастье. Когда нет больше никаких желаний, вы в полном блаженстве – и только тогда вы становитесь единым целым с существованием.

Вы спросили: «Что за необходимость быть единым целым с божественным?» Я сформулирую это так: есть нужда быть единым целым с божественным, поскольку у вас есть нужды. В день, когда у вас не останется никаких нужд, больше не будет необходимости быть единым целым с божественным – вы станете божественным.

Каждый хочет удовлетворить свои потребности. Он страстно ждет момента свободы, когда он не связан никакими нуждами, когда он просто безграничен и вечен; где не останется ничего, чего нужно достичь. Ничего не может быть отнято, и ничего не может быть оставлено. Эта безграничность и вечность есть Бог.

Бог не означает, что где-то наверху сидит человек, и вы сможете его увидеть, и он вас благословит, и вы сядете у его ног и станете развлекаться на небесах. Никакого такого Бога нигде не существует. И если вы ищите такого Бога, вы заблуждаетесь. Вы никогда не найдете этого Бога. До сих пор никто не смог отыскать такого Бога.

Бог – это запредельное состояние блаженства вашего сознания. Бог – не личность, но познание. Поэтому вы никогда не сойдетесь с Богом лицом к лицу в том смысле, что вы его встретите или увидите; когда он стоит перед вами, и вы смотрите на него. Все, что вы пытаетесь увидеть, – это воображение. Когда все воображение и все мысли исчезнут из сознания, внезапно вы поймете, что являетесь просто живой частью этого бесконечного мира, этого существования, этой вселенной. Биение вашего сердца сольется с пульсом всего существования. Ваше дыхание станет единым с существованием, ваша жизненная сила начнет биться как одно целое с существованием. Не останется никаких границ, никаких различий между вами и существованием.

Тогда вы познаете: «Ахам брахмасми, я Бог». Тогда вы осознаете, что то, что вы знали, как свое «Я», – это существенная часть всего существования. «Я – это существование», – я называю это познанием божественного.

Больше нет вопросов. А теперь, недолго, те, кто хочет встретиться со мной наедине на несколько минут, могут это сделать. Если вы хотите спросить о чем-то личном, вы также можете это сделать.

Глава 9. Один шаг за раз

Возлюбленные!

В течение этих трех дней великие ливни любви, мира и блаженства пролились в ваших сердцах. Я из тех птиц, что не имеют гнезда, но вы нашли для меня место в своих сердцах – вы полюбили мои мысли и мои сердечные излияния. Вы молча слушали их, и вы пытались их понять, и вы выражали свою любовь к ним. Я благодарен вам за это. Я благодарен вам за то, что увидел в ваших глазах, в вашей радости, в вызванных этой радостью слезах.

Я чувствую себя таким счастливым. Я счастлив тем, что сумел вызвать у вас жажду блаженства. Я чувствую себя счастливым оттого, что смог заставить вас ощутить недовольство. Это то, в чем я вижу свое призвание, и, возможно, это моя работа – делать спокойных и довольных недовольными, будить тех, кто спокойно движется по накатанной колее, и говорить им, что эта их жизнь – не настоящая жизнь, что то, что они считают жизнью, – всего лишь обман и смерть. Потому что жизнь, которая заканчивается только смертью, не может считаться жизнью. Только жизнь, ведущая к вечной жизни, истинная жизнь.

В течение этих трех дней вы пытались жить этой истинной жизнью, вы пытались сосредоточиться на ней. Если ваше намерение сильно, если ваше стремление глубоко, не будет ничего невозможного в полном утолении вашей жажды, которую вы утолили лишь слегка за эти три дня.

Сегодня, в этот момент прощания, я скажу вам еще несколько слов. Первое: если стремление познать божественное стало вашим внутренним огнем, быстро переведите это стремление в действие. Тот, кто откладывает совершение добрых дел, теряет, и тот, кто спешит совершить дурные дела, теряет. Откладывающий совершение добрых дел теряет, и спешащий делать зло также теряет.

Это один из ключей жизни: остановитесь и отложите, когда вы готовы сделать что-то плохое, но не останавливайтесь и не откладывайте, когда вы готовы сделать что-то хорошее.

Если вам в голову пришла хорошая мысль, полезно начать реализовывать ее немедленно, потому что завтра неопределенно; нет уверенности даже в следующем мгновении. Будем мы или нет, невозможно сказать. Прежде чем смерть заберет нас, мы должны убедительно доказать, что под нашей судьбой не имеется в виду только смерть. До смерти мы должны научиться испытывать нечто, что находится за пределами смерти. А смерть может прийти в любое время, она может прийти в любой момент. Вот я говорю, а она может прийти прямо сейчас. Поэтому мне нужно быть готовым к ней в любое время; я должен быть готов в любой миг. Поэтому не откладывайте на завтра. Если вы чувствуете, что что-то правильно, делайте это немедленно…

Прошлым вечером, когда мы сидели у озера, я рассказал вам о Тибетском ламе. Кто-то пришел к нему и спросил его об истине. В Тибете существует традиция: вы обходите ламу три раза, преклоняетесь к его ногам и затем задаете свой вопрос. Этот юноша пришел, но не обошел вокруг ламы, не склонился к его ногам. Он просто подошел к нему и сказал:

– У меня есть вопрос! Дай мне ответ!

Лама ответил:

– Сначала исполни необходимые обряды.

Юноша сказал:

– Ты требуешь ритуальных трех кругов. Я могу обойти вокруг тебя три тысячи раз, но если, делая эти три круга, я умру, не узнав истины, кто за это ответит, я или ты? Поэтому сначала ответь на мой вопрос, а затем я совершу эти круги.