Помоги проекту - поделись книгой:
Рассказы о лешем – яркая страница именно русского фольклора, отмеченная особенностями народной прозы, особенностями, раскрывающимися в комплексе их жанрового состава, ассортимента сюжетов, характера тем, образов, повествовательных приемов, бытовых деталей.
Поверья о происхождении духов стихий сходны у всех восточных славян (большей частью в рассказах говорится о том, что лешие и русалки – это проклятые люди или заложные покойники). В отдельных, явно поздних по своему происхождению повествованиях, являющихся уже постулатом живущих в сознании народа представлений о демонических существах, это проклятые богом «у зачатия свету надоевшие ему своими приставаньями,,нехрещеные”»[74] или же низвергнутые богом с небес ангелы («Они так стремительно летели вниз, что всюду падали на крыши домов, в леса, в воду, и где какие упали, так и остались. Те духи, что попадали на дома, стали называться домовыми, что в леса лешими, что в воду – водяными»)[75]. Несомненно позднего происхождения рассказы о том, как Адам постеснялся показать богу целую ораву своих детей и часть из них спрятал. Эти спрятанные дети «сделались силой темной: хозяевами по домам, лесовыми по лесам, полевыми по полям, водяными по водам, где которому бог жить произвел»[76]. Приведенные рассказы были единичными, более распространенным стало представление, что лешие – это проклятые люди, чем определялась и антропоморфность их образа.
Описания внешнего вида лешего и его поведения, данные исследователями уже в XVIII в., подтверждаются точными записями XIX – начала XXХ в. и теми рассказами, которые встречаются кое-где и до сих пор.
У лешего рога, козлячьи ноги (недаром он сплошь и рядом выступает как нечистый, как чёрт). Он меняет рост в зависимости от того, идёт ли он по лесу, – тогда он вровень с самыми высокими деревьями, или по лугу, – тогда он вровень с травой. Иногда образ этот приобретает неожиданные конкретные детали: «Сама, батюшка ты мой, видела, такой большущий, пребольшущий. Шляпа на нем большенная такая, широкая»[77]. Другой корреспондент в той же Новгородской губернии записал, что «дедушка лесовой – огромный старик с длинною седой бородою, в белом с широкими рукавами балахоне, большого роста, но может показаться очень маленьким». Наконец, там же, П. Вересов записал такие детали в портрете лешего (он опять-таки в белой рубашке, в лаптях): «Волосьё-то на голове долгое-долгое, а всё эдак растрепалось, как холмина, а сам-то большой-пребольшой»[78].
Согласно поверьям, леший мог явиться зверем, жеребцом, птицей, человеком, даже грибом. Он пугает людей хохотом, бьет в ладоши, уносит детей, «заводит» путников.
В одном из рассказов, записанных в Смоленской губернии, лесовик был ростом с большое дерево, толщины такой, «что девки вокруг его хоть хороводы води»[79]. В другом рассказе из той же губернии – он был высоким, с белой бородой, в высоком колпаке, с кнутом, которым пощелкивал, нередко гнал стадо волков (перекликается с образом волчьего пастыря Егория)[80].
А вот портрет, нарисованный орловской крестьянкой: «На дереве сидит. Старый, старый, как человек. Бородища длинная, голый, вот как есть человек, а руки-то волосатые, мохнатые»[81].
Конкретный образ лешего вырисовывается в быличках, бывальщинах и сказках. В зависимости от функции повествования он меняется, однако доминанта его – лесной дух, нечистая сила – сохраняется. К сожалению, точные записи русских рассказов о лешем известны нам лишь с конца XIX в.[82] Рассказы эти интересны не только своим содержанием, но и своеобразием своего художественного метода, своими жанровыми особенностями, тем, что они стоят на грани двух основных видов устной прозы – сказки и предания. В зависимости от основной тенденции – установки на вымысел или на достоверность – эти рассказы относятся к той или другой категории устных повествований. В большинстве своем они принадлежат к тому виду устной прозы, главной чертой которого является установка на достоверность. Бóльшая часть рассказов о лешем – былички. Они, как правило, сводятся к самому элементарному репортажу о встрече рассказчика с лешим, вроде: рассказчик верхом ехал по лесу, «вдруг увидел большущего мужчину, который захохотал на весь лес и пропал». Или: в лесу ему привиделся мужчина в длинной белой рубашке, «да как захохочет»[83]. Часто информаторы рассказывают, что они видели лешего во сне, что встретили его, возвращаясь домой под хмельком, в виде большого мужика, сразу же исчезнувшего, как только они перекрестились, что видели «долгого мужика», что им показался леший»[84], рассказывают, как леший завёл пьяного в бочаг[85]. Нередко в этих рассказах леший принимает облик знакомого, соседа, помещика, даже предводителя дворянства и дьякона.
В сборнике Н.Е. Ончукова приведены многочисленные рассказы охотников о том, как леший водил их по лесу, пугал хохотом, шумом, хлопанием в ладоши, как разговаривал с ними, как увел из деревни ребенка или девушку. Один охотник, например, рассказывал, как встретил на мосту лешего, как обругал его и выстрелил в него «на испашку», тот «заграял да потерялся»[86]. В. Перетц зафиксировал рассказ о том, как леший ночью стучался к лавочнику[87], П.Г. Богатырёв – рассказ пастуха «как он не поглянулся лешему» и тот «его водил по лесу»[88]. Интересно, что суеверные мемораты говорят и о коллективных «встречах» с лешим. Таков, например, рассказ, записанный на Севере, о том, как леший пугал молодежь, ночевавшую во время сенокоса в лесу: «Идёт кто-то да гайкат, да свишшит». Увидели сперва черную собачку, а потом кого-то в белой рубашке, «смотрит, смотрит, да как захохочет. Только по лесу раздалось, покатилось. Потом повторилось и пошло опять той же дорогой. Пошло и пошло и ушло»[89].
Очень распространены былички о том, как леший, чаще всего приняв вид старичка, подсаживается на сани или на телегу – лошади останавливаются, никакие усилия кучера не могут их сдвинуть с места. Однако не успел кучер сказать: «Что такое, господи», как лошади рванулись, дуга разлетелась пополам и старичка как не бывало[90]. Согласно поверью, избавиться от лешего можно было не только господним именем, но и матерной руганью, а также если выстрелить в него медной пуговицей[91]. Спастись от лешего можно, если его рассмешить. Так, например, рыбак, увидев лешего над лесным ручьем, кричит: «На эти бы нишша да красные штанишша». Леший хохочет и пропадает, рыба начинает ловиться[92]. В Новгородской губернии в конце XIX в. был записан рассказ о том, как бабы в лесу спаслись от лешего таким же образом: «А сам-то хохочет, а сам-то хохочет: „Ха-ха-ха!” Посмеялся и запел песнь, слов-то не разберешь, и долго в лесу хохотал»[93].
Сами сюжеты быличек о лешем довольно одно образны, фабула их проста и незамысловата: рассказчик видит лешего в лесу, слышит его шаги или смех, леший заводит его, пугает, недобро шутит с ним, подсаживается к нему в сани, уводит ребенка.
Однако вместе с тем желание рассказать как можно убедительнее, достовернее заставляет рассказчика вспоминать детали происшествия, мелочи, как бы уточняющие свидетельское показание
Например, в рассказе о том, как крестьянин встретил лешего, принявшего облик его соседа, рассказчик отмечает, что у мнимого соседа узды «на солнце блестят». В этом рассказе леший не назван, дан один только его признак: «Захохотал ха, ха, ха, коня не может найти»[94]. Слушатель, верующий, как и рассказчик, в существование лешего, по этому признаку сам находит разгадку странного происшествия – встретил соседа, а сосед на самом деле никуда не ходил. Именно этот один штрих делает рассказ быличкой о лешем. Хохот является отличительной чертой в облике лешего. Остальные же детали придают рассказу необходимую достоверность. Один только померещившийся голос: «Вставай, пошли!» – достаточен для того, чтобы женщина, собиравшая ягоду, поняла, что её пугает леший. Функция остальных подробностей – лес, болото, тишина, женщина с бураком в руке – удостоверить, утвердить правдивость рассказа.
Такова же и быличка о том, как леший пел : «Ах как жаль во сыром бору стройну елочку рубить». Здесь страх заставляет путников невидимого певца принять за лешего[95].
Быличка большей частью невелика по размеру, одноэпизодна, лаконична. Тем весомее в ней каждое слово, каждая деталь, каждый штрих в обрисовке обстоятельств дела и описании самого события. Например, когда караульщик на карбасе слышит, что «кто-то по грязи идёт, тяпается: тяп, тяп, тяп» – эта деталь должна передать слушателю ужас караульщика, вызванный этими странными ночными звуками[96].
В русском фольклоре распространены и более сложные рассказы о лешем – бывальщины – суеверные фабулаты.
Среди бывальщин большое количество рассказов о том, как леший похищает детей, чаще всего в результате неосторожных слов или проклятий, произнесенных матерью.
В Ярославской губернии А. Валовым был записан рассказ о том, как проклятую матерью девушку целый год водил леший – «вольной», а также о лешем, который в результате проклятья умертвил девочку[97]. Но чаще рассказ о похищении имеет счастливый конец. Так, например, в одной бывальщине леший уводит девок, они живут у него двенадцать дней и возвращаются благодаря помощи колдуна[98]. В другой в наказанье за кражу овцы летим уводит сына мужика в лес, где он живёт с «лешонкой»[99]. Леший уводит в троицын день девушку. Служат молебен, и этим возвращают её[100]. Леший уводит парня. По совету жены лешего, тот у него ничего не ест и благодаря этому возвращается[101]
Среди рассказов о лешем сюжет этот встречается исключительно часто, причем чёрт, русалка, леший легко заменяют друг друга. В большинстве случаев он сообщается как достоверный случай. Например, в Вологодской губернии корреспондент Ржаницын, приводя рассказ о мужике, которого прокляла мать, в результате чего его похитил леший, пишет: «Носил ли Павла леший или было что другое с ним, но этот факт вне всякого сомнении, что его проклинала мать, что он пропадал в течение трех дней, что его исповедовать приглашали нашего священника, который вполне верил в то, что его носил леший, что, наконец, и до сих пор его называют „Павлуха прóклятый”. Он же, передавая рассказ о пропавшей девушке, которую спустя некоторое время после того как её унес леший, нашли беременную, сидящую на сосне, отмечает: «Этому рассказу многие поверили, даже мужики»[102]. Именно счастливый исход придает ним рассказам сказочный характер.
Нередко встречаются бывальщины о договоре человека с лешим, причем чаще всего в такие «деловые» отношения с ним вступают пастухи и охотники, например, в Архангельской губернии в прошлом веке были записаны бывальщины о том, как леший по уговору пас скот за пастуха и в определенный день, отвечая на вопросы мужика, предсказывал погоду на весь год[103]. В.Н. Перетц также записал рассказ о договоре пастуха с лешим, в результате которого «кривой вражонок» всё лето помогал ему стеречь стадо[104]. В рассказе, приводимом П.Г. Богатырёвым, леший – помощник пастуха – похваляется: «А у меня сколько трудов вышло. Я всю вселенну обежал»[105]. Согласно поверью, чтобы вызвать лешего, надо было в великий четверг сесть в лесу на старую березу и громко три раза крикнуть: «Царь лесовой, всем зверьям батька, явись сюда!». Тогда он явится и скажет «все тайны и будущее». Чтобы вернуть коров, угнанных лешим, раньше суеверные люди через головы скота бросали хлеб, тем самым стараясь войти «дедушке в милость»[106].
В бывальщинах уже нет того непосредственного ощущения ужаса перед потусторонним миром, как в быличках, и леший в них человечнее, ближе, обыкновеннее: он ест кашу с пастухами и выпрашивает у них кусок хлеба, с ним можно договориться, его можно задобрить, от него можно откупиться.
Например, в одной бывальщине охотник, ночевавший в лесу, откупился от лешего яйцом[107]. В другой леший ставит условия, платит услугой за услугу. Он помогает охотнику, пока тот не нарушил запрета – рассказал жене, кто его помощник[108]. Он помогает ворожею, помогает, подобно чёрту, тому, кто отдаст ему душу, наступит на крест[109]. Леший выводит из леса заблудившуюся старуху за то, что она, по его наущенью, подшутила над благочестивым старцем[110].
Многие бывальщины, так же как и былички, связаны с представлениями, что леший – хозяин лесного зверья: он не даёт охотнику взять белку, он перегоняет белок и зайцев из одного своего владения и в другое, проигрывает в карты лесную дичь. Он «гонит пугою и птушек и зверей: волков, медведей, зайчиков, над всеми он хозяин, все ему подвластны»[111]. Леший гневается на ребятишек, что шумят, ругаются в лесу – «ета хозяину не дуже понятно»[112]. В результате такого очеловечивания лешего, простоты его отношений с людьми в бывальщинах меняется и его внешний вид: «Леший живёт в лесах, в большой избе. Изба укрыта кожами. Леший всегда ходит в оболочке: в желтом зипуне, опоясан, в красной шапке, молодой, без бороды. Это скорее человек: живёт лешней, ходит с собакой, женат, имеет детей»[113].
В Новгородской губернии записан рассказ о том, как леший и его старуха сидят и едят кашу[114]. В Орловской губернии рассказывали, что во время бури, метели по ночам и в полдень дети лесового выбегают играть, а лесовиха следит за ними из кустов[115].
Недаром в заговоре, который должен произноситься при знакомстве с лешим, упоминается его сходство с человеком: «Дядя леший, покажись не серым волком, не черным вороном, не елью жаровою – покажись таковым, каков я»[116].
Д.К. Зеленин приводит запись, сделанную во Владимирской губернии, согласно которой леший говорит о себе: «Я такой же человек, как и все люди, на мне только креста нет, меня мать прокляла»[117].
С этим очеловеченным образом лешего легко увязывается бывальщина о том, как лешаки потребовали перенесения на другое место лесной избушки, так как она стояла у них на дороге: «Пара за парой едут лешаки в тарантасах. Только копыта стукают да колокольцы поют»[118].
Бывальщины порой бывают сложны по своей фабуле, имеют тщательно разработанный сюжет, содержащий не только информацию, но и эстетическое качество. Такова, например, бывальщина о том, как парень, побившись о заклад, ночью идёт в баню. Там кто-то просится за него замуж. Он едет в лес за невестой. Дедушка лесной приходит к нему на свадьбу. Невестка оказывается поповой дочкой, которая в младенчестве была украдена лешими[119]. По своему характеру близка к ней и бывальщина о парне, за которого из-за его бранчливой матери никто не хотел выходить замуж; леший выдает за него дочь, которая оказывается проклятой дочерью купца[120]. Целый ряд таких сложных по фабуле бывальщин о лешем зафиксировано Н.Е. Ончуковым. В одной из них мужик нанимается к лешему в работники, молитвенником побеждает чертей, которые допекали лешему. В награду он получает от лешего коня, который оказывается давно пропавшим из деревни стариком[121]. В другой бывальщине леший уносит женщину нянчить ребенка. Возвращается она старухой – муж едва её узнал[122]. Близка к ним и бывальщина о лешем, который приносит к своей жене «бабить», т.е. принимать ребенка, деревенскую старуху. По требованию старухи он приносит и её подойник, на который она ставит метку. Вернувшись в деревню, она по этой метке узнает подойник и бранит невесток за то, что они пользовались им, не перекрестясь[123].
Бывальщины, как правило, многоэпизодны и сплошь и рядом являются контаминацией нескольких сюжетов. Такова и явно поздняя по происхождению бывальщина о том, как охотник освобождает лешего, повешенного его «товарищем» – другим лешим. Благодарный за свое спасение, леший избавляет парня от рекрутчины – вручает ему «хвитанцию»[124]. Многоэпизодна и бывальщина о том, как швец шил лешему одеяло и тулуп, за что леший женил его на дочери старосты, похищенной им двадцать лет назад[125].
Бывальщины эти, несмотря на свою явную близость к сказкам, благодаря своей доминантной установке на достоверность, всё же относятся к несказочной прозе, т.е. к тому же виду повествования, что и былички. Они разнообразнее быличек в сюжетном отношении, сложнее в них и психологические ситуации. По фабуле они многосоставные, содержат большее число персонажей, бытовые детали их богаче, в них ярче выступают локальные и национальные черты. Зато в бывальщинах слабее, чем в быличках, передается ощущение ужаса, вызванного столкновением с демоническим существом, последнее иногда оказывается даже слабее, глупее человека. В бывальщинах говорится не столько о страшном, сколько об удивительном, иногда даже смешном приключении. Вместе с тем бывальщины упорно сохраняют установку на достоверность, они преподносятся как рассказ о действительно бывшем удивительном случае и именно так воспринимаются слушателями. Споры среди слушателей нередко вызываются о том, могло ли это быть на самом деле, самое отрицание достоверности – доказательство их отнюдь не сказочной функции. В ответ на высказанное собирателем сомнение в достоверности рассказов о том, как леший донимал банника, как отец на мельнице победил лешего заговором, в результате которого «хайло-то у лешего ровно кто глиной замазал», как леший унес шапку, а потом её отдал, один информатор сказал: «Таким обыкновенным рассказам не верить, так чему же верить? Прежде ещё и не такие дела бывали; ух, только подумаешь, так кожу обдират»[126].
Информатор из Олонецкой губернии, сообщив рассказ о лешегоне Григории, у которого леший отнял собаку, а взамен дал ему девицу, оказавшуюся дочерью московского купца, подчеркивал, что все мужики считали это правдой и решительно отвергли его сомнения[127].
Кроме быличек и бывальщин бытуют и такие рассказы о лешем, которые совершенно утеряли установку на достоверность, т.е. сказки.
Леший только изредка фигурирует в русских сказках. Такова, например, сказка о солдате, летавшем на лешем в Питер и предъявившем в качестве доказательства, что он там действительно побывал, французскую булку[128]. В этой сказке образ лешего явно случаен, он заменил обычного для таких чудесных путешествий чёрта. Мотивировка же убедительности здесь чисто условная, сказочная. Некоторые из этих повествований являются вариантами широко известных сказочных сюжетов, и образ лешего в них отнюдь не органичен. Такова сказка о споре с лешим из-за репы, в частности эпизод, когда поп едет верхом на попадье и пугает этим лешего[129]. Такова и сказка на распространенный в мировом фольклоре сюжет о встрече с лешим дровосека, который сумел защемить лохматую с когтями руку лешего в бревне[130]. Одна из этих историй, а именно о лешем и поповне, включена А.Н. Афанасьевым, ощутившим её сказочность, в его сборник «Народные русские сказки»[131]. Рассказы эти, утратившие или с самого начала не имевшие установки на достоверность, выходят за пределы несказочной прозы, живут в репертуаре сказочников и воспринимаются их аудиторией как занимательные сказки. Вопрос о степени их достоверности не возникает ни у рассказчика, ни у слушателей.
Естественно, что жанровые границы не являются чем-то незыблемым. В настоящее время всё чаще бывальщины рассказываются как сказки, всё чаще слушатели выражают сомнения, не сказка ли это. Однако возможно и обратное: рассказав типичную сказку, информатор ссылается на авторитет лица, от которого слышал этот рассказ, и замечает: «Это не сказка, а быль».
Итак, леший является персонажем разных жанров русской устной прозы – быличек, бывальщин и сказок. Относятся к разным жанрам и рассказы о лешачихах или лисовихах, которые ничего принципиально нового в интересующий нас вопрос о жанровых особенностях рассказов о лешем не вносят. Это рассказы о том, как лешачиха пугает воем и хлопками женщин в лесу, как она уводит детей или парней, пасет по уговору с пастухом коров, награждает чудесными дарами чем-либо угодивших ей людей. Лешачиха рисуется то как страшное безобразное существо с огромными грудями, то как нагая девушка, идущая по лесу, то как женщина в белом сарафане, или в «печатном сарафане с пестрядинными нарукавниками, ростом с лесом вровень»[132]. В одном из рассказов она живёт с мужем – лешим Иваном, который приезжает под видом генерала, в черной шубе с красным кушаком[133]. И здесь, так же как в рассказах о лешем, мы видим на пути движения жанра от былички к сказке последовательное усиление антропоморфных черт образа и всё большую бытовизацию всего рассказа. Таким образом, с представлениями о лешем и лешачихе связаны не только разные жанры, но и разные виды устной прозы. Рассказы эти близки друг другу по основному персонажу, по связи с народными верованиями, но вместе с тем не совпадают по своей функции и вследствие этого и по своим жанровым признакам. Естественно, что в результате общности содержания эти произведения находятся в постоянном взаимодействии и легко переходят из одной жанровой категории в другую.
Былички и бывальщины, как уже отмечалось, несут в себе предпосылки для циклизации. Это характерно, в частности, и для рассказов о лешем, Стоило заговорить о нем, рассказать один какой-нибудь случай, как сразу же в ответ сообщались аналогичные рассказы. Так, в с. Атушеве П. Вересов в 1897 г. записал 12 рассказов о лесовике: о том, как он является в разных видах, – стариком в белом балахоне и лаптях, знакомым, соседом, в обыкновенной одежде, даже в образе предводителя дворянства, – о мальчике, которого два с половиной дня водил леший, о посредничестве колдунов, о женщине, которая, проклятая мужем, два года жила у лешего, о восьмилетней девочке, которую неделю водил леший, и т.д.
Тут и элементарные былички и сложные рассказы о том, как мужик помог жене лешего разродиться, за что был им помилован, о том, как леший выдал за деревенского парня дочь попа, которую много лет назад похитил, о том, как в ночь под воздвиженье лешие играют и проигрывают зверей и домашний скот («На местах сборища луг был весь выбит и исцарапан когтями зверей, и один из леших оставил берестяной лапоть, длиною в сажень»)[134].
Интересно, что все рассказы точно датированы, все они связаны с определенными людьми и местами, указаны рассказчики, т.е. независимо от сюжета они сообщаются как информация, как свидетельское показание.
Как неоднократно указывалось исследователями, значительные изменения социальных и культурных предпосылок влекут за собой исчезновение старых повествовательных форм и создание новых. Судьба устной прозы о лешем может служить иллюстрацией этого положения.
В настоящее время былички и бывальщины о нем явно изменили свою функцию и превратились в шутливые рассказы, пародирующие подлинные суеверные мемораты и фабулаты. Очень редко рассказы лешем носят характер суеверного мемората, т.е. формы, которая в прошлом была преобладающей. Уже в конце XIX в. информаторы подчеркивали, что рассказывают о прошлом или даже о далеком прошлом.
В Вологодской губернии, по свидетельству одного из корреспондентов Тенишева, крестьяне говорили: «Было время, годов 20 или 30 тому назад не проходило ни одной ночи, чтобы не похалестился леший. Нельзя было выйти вечером или рано утром в лес на охоту: то поет песни, то лает собакой, то кричит птицей и перелещается всякими минерами, а то ещё заведет куда-нибудь, что и не выйдешь... А ныне совсем его даже не слыхать, если и случится, то совсем редко и то перед каким-нибудь несчастьем, а больше перед покойником – утопленником или удавленником»[135].
«Перевелась ныне эта погань, – заметил информатор из Пензенской губернии, – вот деды рассказывают, что в те поры, когда и лесов было больше и болот с трясинами, так и не ходи лучше ночью в лес, повстречает тебя эта дрянь-то, да и всё тут»[136].
Характерен рассказ, записанный в 1958 г. В.Н. Басиловым в Воронежской области о том, как пьяный шёл вечером домой «и будто кто дернул. Я назад оглянулся, а он, лохматый, ползет на четвереньках». Информатор детально рассказывает, как испугался лешего, как пятился, как молился, а потом даёт разрядку напряжения: «А это ребята в ночное ездили, шубу вывернули, надели»[137]. Вопросы собирателей о лешем вызывают у информаторов недоумение и смех. Правда, в силу своей занимательности суеверные рассказы дольше сохраняются в репертуаре, чем живёт само верование, но всё же они уступили место рассказам о чудесах науки и техники.
Что же касается сказок о лешем, в которые, изменяя свои функции, частично превращаются былички и бывальщины, то их судьба неотделима от общих судеб постепенно затухающей сказочной традиции.
III. Русский фольклор о водяном
Водяной был одним из наиболее популярных образцов демонологии восточных славян. «Домовой, леший и водяной, – считал П.В. Иванов, – входят в общее представление злого духа, составляя только местные, так сказать, его разновидности»[138]. По словам Д.К. Зеленина, водяной – «название общеизвестного представителя нечистой силы, обитающего в водах»[139].
«В водяных верят так же, как в свое собственное существование, – писал в конце XIX в. тамбовский краевед А.П. Звонков, – передают при этом целую массу „бывальщин”, „оказий” и „страхов”»[140].
Поверья о водяном нашли отражение в различных фольклорных жанрах: в заговорах и пословицах, в былинах и сказках и, прежде всего, естественно, в бывальщинах и быличках – «оказиях и страхах», по терминологии А.П. Звонкова, т.е. в суеверных меморатах.
Образ водяного, подобно образу лешего, с которым у него много общего, преимущественно антропоморфный. Сходство этих двух демонических существ, их общность отмечается на основании народных поверий, целым рядом исследователей. Например, Вл. Даль писал о водяном в народном представлении следующее: «Это нагой старик, весь в тине, похожий обычаями своими на лешего, но он не оброс шерстью, не так назойлив и нередко даже с ним бранится»[141]. О внешнем сходстве этих двух «духов природы» говорил и А. Колчин: «Видам своим он (водяной. – Э.П.) подобен лешему, только шерсть на нем очень лохматая и белого цвета», подчеркивая далее, что «образом своей жизни он вполне подобен тоже лешему, только леший царствует в лесу, а водяной – в воде»[142]. О водяных, что они «отвратительного вида и смешиваются в народных поверьях с лешими»[143], писал и Дм. Шеппинг. Близки и народные рассказы о происхождении водяных и леших: по одним из них – это дети чёрта, или Адама и Евы; по другим – осколки камней, которые бог, создавая мир, ударял один о другой; по третьим – заложные покойники или дети, проклятые родителями. Во всяком случае, представления о происхождении, самом существе и основных функциях этих мифических существ едины –. это духи природы, представители нечистой силы, враждебной человеку.
Чаще всего водяной в поверьях восточных славян изображался безобразным голым стариком – косматым, одутловатым, покрытым тиной, с большой бородой и зелеными волосами[144]. В некоторых местах портрет водяного уточнялся деталями: лапы вместо рук, хвост, рога на голове, гусиные лапы и т.д.
Информаторы из Смоленской губернии утверждали, что водяной, которого якобы видели водолазы, похож на человека, но на ногах у него длинные пальцы, вместо рук лапы, на голове рога, сзади хвост, глаза горят как уголья[145].
П. Крупнов из Вологодской губернии сообщал, что, по представлениям местных крестьян, водяной – «мужик, очень широкий в плечах, с тонкими ногами. У него небольшие рога, тело покрыто чешуёй, хвост четверти три длиною, пальцы рук и ног очень длинные, с кривыми, крепкими ногтями, между пальцами перепонки»[146]. Близки к этим свидетельствам и зафиксированные у белорусов высказывания о нем и его внешнем виде. По сообщению Е.Г. Романова, образ водяного в представлениях белорусов имеет двойственный характер: это или «огромный старик с зелеными волосами и бородой из водорослей», или же «черное, обросшее волосами человекоподобное существо с рогами, хвостом и когтистыми лапами»[147].
Водяной – хозяин водной стихии – морей, рек и озёр, он повелитель и покровитель рыб. Человеку он, как правило, враждебен: пугает и топит купающихся, разгоняет и выпускает из невода рыбу, разоряет плотины, затягивает в водную глубину свои жертвы. Даже там, где полагают, что водяные сжились с людьми и существенного зла им не приносят, всё же считают, что, «рассердясь за что-нибудь, водяной прорвет плотину или угонит рыбу»[148], или же, «несмотря на всё свое благодушие, так расшалится, что испугает насмерть»[149].
Согласно поверью, водяной покровительствовал, и то в исключительных случаях, лишь рыбакам, пчеловодам и мельникам. Недаром о последних ходили слухи, что они колдуны и знаются с нечистой силой[150]. Рыбаки, пчеловоды и мельники часто приносили водяному жертвы – рыбу, лапти, щепотку табака, медовые соты и т.д.
Образ водяного – водяного дедушки, омутника, водяного или морского царя – в различных жанрах русского фольклора, в зависимости от специфики, функциональной направленности и поэтических особенностей того или иного жанра, предстает по-разному. Однако основные черты его повторяются, генетически восходят к одним и тем же предпосылкам и определяются общим древнейшим анимистическим представлением о всесильной, но часто коварной и злой водной стихии.
Известно, что восточные славяне, как и многие другие народы, обожествляли воду. Свидетельства об этом анимистическом культе неоднократно отмечались исследователями[151]. Нет сомнения, что дошедшие до нас многочисленные запреты и обычаи, связанные с водой (бросание денег в море, источники и т.д.), а также рассказы о водяных и русалках восходят к этим дохристианским формам культа воды. На это обратил внимание уже Шеппинг в своем исследовании славянских мифов, подчеркивая, что представления о водяном «могут служить нам доказательством великого значения воды в религиозном быту нашего язычества»[152]. К этим далеким корням восходят дожившие до XX в., в настоящее же время почти окончательно исчезнувшие, представления о водяном как могущественном хозяине рек и озер и повелителе водного царства.
Примечательно, что о водяном русскими этнографами и фольклористами не только собрано значительно меньше повествовательного материала, чем о лешем, но что многие из них отмечают сбивчивость и неясность рассказов о нем. Об этом писал в своем известном исследовании о деревне Будогоще и её преданиях В.Н. Перетц[153]. То же отмечал и Вл. Даль: «О водяном трудно собрать подробные сведения; один только мужик рассказывал мне о нем, как очевидец, другие большею частью только знали, что есть где-то и водяной, но бог весть где»[154].
Тем не менее наличие веры в водяного постоянно свидетельствуется собирателями XIX – начала XX в.[155]
Интересные сведения о поверьях и рассказах о водяном, его местопребывании, внешнем виде, повадках приводит корреспондент Костин из Орловской губернии, к сожалению, без текстов. Говоря о происхождении водяного, он помимо обычных сведений говорит о том, что в водяных «поделались фараоны», и даёт описание фараонов, совпадающее с образами народной резьбы: «Фараоны – голова человечья, передние руки есть, а вместо ног рыбий хвост»[156]. О фараонах упоминается и в рассказах о водяном, записанных во Владимирской губернии[157].
Любопытно, что образ водяного, казалось бы менее популярный в народе, встречается в большем количестве фольклорных жанров, чем лешего.
Хозяином водного царства, которого надо задобрить и который вправе претендовать на почет, уважение и дары, рисуется водяной в пословице: «Дедушка водяной – начальник над водой»[158], «Со всякой новой мельницы водяной подать возьмёт»[159]. Как об опасном Недруге говорит о водяном заговор: мать в заклинании отводит от свое, го милого дитяти злого водяного и моргунью-русалку[160], человек обращается к силам небесным, чтобы нечистые духи «расскакался и разбежалися... восвояси – водяной в воду, а лесной в лес, под скрыпучее дерево»[161]. В «отсушке», назначена которой разлучить или рассорить любовников при помощи нечистой силы, рисуется черная река, по которой ездит «водяной с водяновкой, на одном челне они не сидят и в одно весло не гребут, одной думы не думают и совет не советуют»[162]. С просьбой об улове обращается к неведомых водным силам рыбак: «Вы эй, мои загонщики, вам кланяюсь до струи воды, до желта песка»[163].
Водяного царя знает былина, образ его хорошо известен волшебной сказке.
В очерке «К былинам о Садко» Вс. Ф. Миллер указывает отличия образа былинного морского царя от образа водяного в народных поверьях «Наши русские водяные, – пишет он, повторяя характеристику водяного из «Поэтических воззрений славян на природу», – „с одутловатым брюхом и опухшим лицом”, живущие в омутах, особенно около мельниц, известные пьяницы, посещающие шинки, где пьянствуют и играют в кости (Аф., II, 237, 238), ворующие лошадей и коров и топящие людей, совершенно отличны от былинного морского царя»[164]. Однако если рассмотреть те эпизоды в былине, которые связаны с морским царем, и аналогичные эпизоды бывальщин и быличек, то станет очевидным, что разница не так-то велика и вряд ли даёт основания для утверждения о нерусском генезисе былинного образа морского царя.
Прежде всего следует обратить внимание на то, что водяной в поверьях и рассказах, как и в былинах, нередко изображается именно царем. Например, в Тамбовской губернии записан рассказ о том, как водяной «дозором обходит свое царство», перегоняет рыб по своему усмотрению, на зиму уводит «в свое подземное жилище»[165]. В Тульской губернии были известны поверья, что «водяной – главный хозяин, царь в воде»[166]. Аналогичные свидетельства отмечены и в известных обобщающих трудах А.Н. Афанасьева, Д.К. Зеленина и Е.Г. Кагарова. Неоднократно в рассказах о водяном упоминаются его палаты, его жены и многочисленные дочери – злые красавицы, подвластные ему русалки и меньшие водяные. Царем над водой и рыбой изображается водяной и в поверьях белорусов[167].
В Смоленской губернии записаны поверья, что водяной царь живёт в морской пучине на дне, в хрустальном дворце. Он любит повеселиться, для чего утонувших людей-музыкантов сзывает в свой хрустальный дворец, где они начинают играть, а водяной царь пляшет под их музыку, «несмотря на свои более чем почтенные годы». Комнаты дворца водяного царя наполнены золотом, которое упало на морское дно вместе с потонувшими кораблями[168].
Аналогичны и поверья Орловской губернии: «Водяное царство в океан-море, на его дне дворец морской. Он сделан водяным из стекла, золота, серебра и драгоценных камней. Во дворце находится камень-самоцвет, который освещает дно морское ярче солнца»[169].
В записях из Калужской губернии «водяной дедушка живёт в хрустальных палатах»[170].
Морской (или водяной, поддонный) царь встречается в былине о Садко в двух, незначительно варьирующихся в исполнении разных сказителей эпизодах: 1) он внезапно появляется перед Садко, привлечённый его игрой, и награждает его за игру; 2) по его принуждению Садко опускается на морское дно, где разрешает спор царя и царицы, играет на гуслях, царь пляшет под его игру, сватает ему невесту. Первый эпизод не только не противоречит народным поверьям, как утверждал Вс.Ф. Миллер, но явно близок, вернее, даже обусловлен ими. Р.С. Липец справедливо указывает, что игра Садко на гуслях связана с обрядами, имевшими цель снискать расположение водяного хозяина, и приводит в доказательство этого обычай поморок петь на море[171]. Известен обычай северян сказыванием былин усмирять разбушевавшуюся водную стихию. О таких случаях из своей сказительской практики сравнительно недавно, в 30-х годах нашего века, любили полусерьезно, полушутя рассказывать беломорский рыбак сказочник М.М. Коргуев и пудожский сказитель Ф.Л. Конашков. Последний говорил автору этой книги, что мерный ритм былин воздействовал и на воздушную стихию, и самолет, на котором он летел из Пудоги в Петрозаводск, якобы перестало качать, когда он затянул старинку. Очевидно, с поверьями о воздействии на силы природы ритмического сказывания или пения связана и былинная концовка: «Синему морю на ти́шину, добрым людям на послушанье».
Братья Б. и Ю. Соколовы в начале века записали в Белозерье быличку о том, как сын мельника игрой на балалайке привлекал «подводную барышню»[172]. В несколько литературной по своему характеру бывальщине о Марине-русалке, записанной Д.Н. Садовниковым в Самарском крае, водяной заставляет утопленника играть ему на бандуре[173].
Рассказы о музыканте, игравшем водяному, обычно связаны, как и в былине, с эпизодом опускания его в подводное царство. При этом, как правило, рисуются роскошные палаты водяного, иногда белокаменные, его дворец – «изумрудный дворец» в бывальщине о Марине-русалке. Иногда жилище водяного, как и жилище лешего, изображается по подобию крестьянской избы. Кстати, таким оно представлено и в одном из вариантов былины:
Неудивительно, что во время пляски этот окрестьяненный морской царь «полами бьет и шубой машет»[175].
В рассказах о пребывании человека на морском дне водяной тоже изображается как рыбный царь, в них, как и в былинах, упоминаются русалки – его жены и дочери. Опускание Садко на морское дно мотивируется в былине тем, что морской царь гневается на него за то, что тот ни разу не платил ему дани. Мотив дани, обязательных приношений водяному, известен в промысловом фольклоре, он неоднократно отмечался этнографами как характерный обычай рыбаков, пчеловодов и мельников. Жизнеспособность этого обычая (принесение жертв водяному, «кормление» его, плата за улов или купанье) упоминают буквально все собиратели, работавшие в прибрежных поселениях восточных славян. Обычай этот был везде одинаков и разнился только в деталях. В одних местах умилостивительные дары приносились весной, в других – осенью, в третьих они связывались с постройкой плотины или мельницы или с началом рыболовецкого сезона. Водяному бросали первую пойманную рыбу или часть улова, кидали в воду табак, масло или мед, приносили в жертву бараньи головы, петуха, дохлых животных, даже живых лошадей. Возлияния эти и приношения часто сопровождались заклинаниями: «На тебе, водяной, табаку, давай мне рыбку»[176], или: «Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье, люби да жалуй нашу семью» [177].
По свидетельству одного из корреспондентов Тенишева, в Новгородской губернии в конце XIX в. при постройке мельницы под водяное колесо бросали шило, мыло, голову петуха[178]. В Вологодской губернии рыбаки, с целью задобрить водяного, бросали в воду худой сапог с портянкой: «На тебе, чёрт, обутку, загоняй рыбу»[179].В Орловской губернии записан рассказ о мельнике, который дружил с водяным, лил ему в омут водку, бросал крошки[180]. Цель умилостивительной жертвы водяному – отвести его гнев, обезопасить себя от его коварства, обеспечить его благосклонность и милость. Ибо водяной, как отмечал А. Колчин, «хорош только с тем, кто его обожает да приносит ему в жертву животных и плоды» [181].
Этим же мотивируется необходимость дани морскому царю и в былине. Почти во всех вариантах былины о Садко об этом говорится как о чем-то само собой разумеющемся, не могущем вызвать удивление или остаться непонятным слушателям:
Эпизод опускания музыканта на дно связан с мотивом пляски морского царя под его игру, В прозаическом пересказе былины, записанном А.М. Астаховой, говорится: «Морской царь и заплясал в море. Много праведных тонет в море»[187]. Пляска морского царя всегда вызывает бурю, волнение морей и рек, гибель кораблей. «Поддонный царь распотешился – сине море всколыбалося»[188]. В былине, записанной от М.С. Крюковой, описывается пляска морского царя, его русалочек и скоморохов, отчего «разыгрались беломорские погодушки»[189]. Этот мотив бури, вызванной пляской морского царя или водяного, известен и народным поверьям. А.Н. Афанасьев, например, отмечает его как общераспространенный. «Известно, – пишет он, – что волнение рек и моря русское предание объясняет пляской водяных»[190]. Е.Г. Кагаров упоминает о том, что водяной «производит бурю, топит людей и корабли»[191]. В поэтическом рассказе С.В. Максимова также говорится о том, как «разыгрался и разбушевался однажды водяной»[192]. Рассказы о пиршествах, свадьбах и безобразиях водяного, которые вызывают бури, губят людей, упоминаются в материалах Этнографического бюро Тенишева[193].
Итак, все мотивы, связанные в былине с образом морского царя, известны и народным поверьям. Былички и бывальщины о водяном говорят и о его жене водянихе, и о подвластных ему русалках и слугах, описывают его палаты в подводном царстве. Поскольку в былине нет портрета водяного царя. трудно решить, так ли уж он отличается от безобразного, опутанного тиной голого старика водяного, как утверждал Вс. Миллер. Сказители ограничиваются тем, что в лучшем случае говорят об испуге Садко при виде морского царя, чаще же всего только констатируют появление последнего: «Кабы из моря водян-царь подымается»[194], или: «Вдруг появился водяной царь, затащил в свои палаты»[195]; «Ай как тут вышел царь водяной топерь из озера»[196].
Таким образом, все мотивы былины: внезапная встреча (один из самых распространенных мотивов быличек о всех демонических существах), опускание в подводное царство (распространены рассказы о мельниках, ходящих ночевать на дно озера, о музыкантах, играющих подводным чертям, и т.д.), награды водяного царя (уловом, удачей в пчеловодстве и т.д.), пляски водяного, даже описания палат и дочерей водяного царя, женитьбы героя в подводном царстве – отнюдь не являются достоянием только былин, а известны в устной прозе, в частности, быличкам и бывальщинам. Мотивы эти, несомненно, к моменту формирования былины о Садко были широко распространены в озёрной Новгородской Руси и легли в основу эпической песни. На дальнейшем историческом пути былины образ морского паря в рассказе о музыканте, заслужившем его внимание искусной игрой, поддерживался и расцвечивался суеверными рассказами, а также воздействием тех волшебных сказок, которые использовали те же элементы народных поверий. Последнее тем более вероятно, что по существу своему, по характеру соотношения с действительностью, по системе образов былина о Садко – одна из самых «сказочных» былин русского эпоса.
Образ водяного царя в волшебных сказках во многом аналогичен образу Кощея или старика «сам с ноготь, борода с локоть», т.е. является воплощением враждебной положительному герою темной силы сказочного царства.
В сказке, за редким исключением, так же как и в былине, нет словесного портрета царя – водяного дедушки. Только сказочник И.Ф. Ковалев со свойственной ему обстоятельностью в сказке «Чудо морское – зверь лесной» рисует «страшное мохнатое чудо: ноги мохнаты, а на них были копыты»[197], а в другой сказке говорит, что водяной – «старик с большой седой бородой, а нос был у него чугунный»[198]. Портрет этот, возможно, навеян не только поверьями, широко распространенными на родине И.Ф. Ковалева, но и лубочной картинкой, возникшей на основе заметки «Санкт-Петербургских ведомостей» 1739 г.; на ней изображен «водяной дедушка», якобы пойманный рыбаками у «островов Гишпании» – «водяной мужик», «монструм», «безобразный человек, покрытый шерстью»; там же изображено и длинноносое '«чудо лесное, поймано весною»[199]
Как правило, портрета водяного царя в сказке нет. Образ этот чаще всего связан с сюжетом «Чудесное бегство» («Указатель» Аарне-Томпсона, № 313). Связь его с водной стихией в русских сказках особенно не подчеркивается. Обнаруживается она только в том, что водяной схватывает свою жертву – царя или купца – в тот момент, когда он пьет из ручья или колодца, или в том, что герой настигает дочь водяного царя при купании.
В волшебной сказке водяной фигурирует в эпизоде встречи с героем, от которого требует заслуженной благодарности, жертвы, в законности которой ни герой и его жена, ни сказочник и его слушатели не сомневаются. Водяной дедушка заключает договор, в силу которого купец или царь должен отдать ему своего сына. Кроме того, водяной – отец красавицы, которой добивается младший герой и которая помогает ему, как Чернава или дочь поддонного царя в былине беломорского сказителя Л. Крюкова, бежать из-под власти водяного царя и вернуться на родину. Водяной дедушка задаёт герою невыполнимые задачи, гонится за ним и своей дочерью во время их полного чудесных превращений бегства. Однако герои сказки, как и герои былины, всегда одерживают над ним верх. Эта обязательная победа человека над демоническим существом отличает сказку и былину от былички и бывальщины с их склонностью к трагическому исходу столкновения человека с существами потустороннего мира.
Черты духа природы, в которого верят, в сказке совершенно утеряны. Водяной в ней, так же как Кощей, как Баба-яга, как Лихо Одноглазое – фантастический персонаж, наличие которого естественно для мира сказки. Ни сказочник, ни его слушатели не допускают возможности увидеть этого сказочного водяного дедушку в своей реке, стать его жертвой, войти с ним в соглашение. Он страшен, но самая природа этого страха иная, чем вызванного быличкой о действительной встрече с водяным или лешим. Вместе с тем несколько схематичный сказочный образ водяного дедушки несомненно опирается на живую и общеизвестную традицию несказочной прозы и поэтому не нуждается в детальной экспозиции.
В своей установке на вымысел или на правду былина и сказка в данном случае однородны или, по крайней мере, однотипны. И в том, и в другом случае вопрос достоверности не возникает, он не существенен. Морской царь фигурирует как естественный персонаж, существование которого в том мире, с котором живёт герой, столь же натурально, как появление на дне морском Николы Можайского, как женитьба героя на Чернаве или на дочери водяного царя, обладающей колдовскими чарами, как чудесные превращения при бегстве. Былина о Садко – былина-сказка, и живёт она по законам сказочного мира.
Образ поверья входит в другую повествовательную систему и в связи с этим видоизменяется: становятся иными его интерпретация рассказчиком и восприятие слушателями, несмотря на совпадение основного рисунка образа и отдельных повествовательных мотивов.
Образ морского и лесного чуда на лубочной картинке ближе к быличкам и бывальщинам, чем к былине и сказке, так как на ней дано изображение якобы действительно пойманного страшного, удивительного существа, «монструма», связь которого с потусторонним миром не исключена.
В сказке и былине образ водяного является второстепенным, он не несет основную фабульную нагрузку. Это сказка о Марфе-царевне, об Иване-купеческом сыне, о Настасье Прекрасной, но не о водяном. Это былина о Садко-гусляре или Садко-купце новгородском, но не о морском царе. В отличие от них, в быличках и бывальщинах, особенно тесно связанных с поверьями, водяной – основной персонаж повествования. Он интересен и страшен прежде всего тем, что он – жилец потустороннего мира. Смысл повествования состоит в рассказе о столкновении человека с этим миром. Отличается образ водяного в несказочной прозе от образа его в сказке и былине не тем, что он менее изящен и галантен, как считал В.Ф. Миллер, а тем, что в него верят. В отличие от былины и сказки, быличка и бывальщина – рассказ о действительном, притом страшном и необъяснимом происшествии. Мотивы и образы быличек и бывальщин и их установка на «правду» едины. Главное их отличие друг от друга заключается не в характере информации, а в её архитектонике.
Основные сюжеты бывальщины о водяном следующие: мельник ловит водяного в облике рыбы, последний откупается от него; дьячок спасается от водяного, закричав как петух; музыкант играет водяному; водяной находит деньги для бедняка; охотник убивает водяного; солдат бьет водяного; девушки призывают водяного на беседу; водяной выпрашивает дровни, чтобы перевезти свое имущество; мужики помогают водяному прогнать чужого омутника; утопленница становится женой водяного; парень, нырнув, попадает в палаты водяного; водяной даёт поручение деревенским ребятам; с водяным заключают договор и т.д.
Перечень этот далеко не исчерпывает сюжеты бывальщин, связанных с водяным. Однако при всем разнообразии сюжетов, они сводятся к нескольким типологическим ситуациям, общим и для бывальщин о лешем: герой видит водяного, по своей вине или оплошности он подвергается опасности, иногда при помощи своей хитрости и находчивости всё же спасается; герой входит в договорные отношения с водяным, опускается на дно, живёт в подводном царстве, благополучно возвращается. Все эти ситуации присущи также сказкам и былинам, связанным с этим образом. Быличка же знает только первые три момента: встречу, опасность, избавление или гибель. Договор с потусторонней силой, пребывание в неземном мире уже выходят за пределы мемората. Это ситуации, противоречащие самой сути рассказа о лично пережитом.
Таким образом, бывальщина, очень близкая по существу к быличке, разделяющая, как правило, с ней основную установку на достоверность рассказа, всё же, теряя качество свидетельского показания, приближается к сказке и былине.
Мы имеем сравнительно небольшое количество точных записей бывальщин о водяном, а не схематических их пересказов, ещё меньше зафиксировано текстов быличек. Большей частью собиратели ограничиваются информацией, что в той или другой местности (деревне, уезде, губернии) «считают, верят, полагают, утверждают, что...», т.е. сообщаются те самые былички, не меморат, а обобщенное поверье. Объясняется это самым существом быличек, их неоформленностью в стабильный текст, или вернее несущественностью этой формы в сознании рассказчика и его слушателей даже тогда, когда рассказчик неоднократно именно так, а не иначе рассказывает о своей встрече с нечистой силой. Отсюда и возможность коллективного рассказа, о котором упоминают собиратели, когда каждый из присутствующих приводит черты, дорисовывающие образ на основании личного опыта или рассказов, услышанных от других. Даже записи рассказов о водяном такого опытного собирателя, как П.Г. Богатырёв, очевидно, не зафиксированы в их естественном бытовании, а сообщены в ответ на его вопросы.(«Слыхали про водяного. Это у нас старик-та видал»)[200]. Корреспондент Тенишева из Саратовской губернии ограничивается, например, следующей информацией: «Про водяного народ говорит, что он живёт в омутах и в особенности под мельничными колесами»[201]. Типичные былички были записаны С. Староверовым в Вологодской губернии от крестьянина Леонтия Никитича, который якобы сам видел водяного и спасся от него молитвой: «Сам черный, вид его наподобие человека, но только глаза красные, большие – с ладонь, нос – как сапог, не меньше». Другой раз того же Леонтия Никитича водяной схватил за руку, отчего «остался след пятерни». И на этот раз он «отмолился»[202]. В Пензенской губернии был даже записан рассказ утопленника, которого откачали, о якобы виденном им подводном царстве, о золотых хоромах водяного, который «ростом сажени полторы, косы на голове по аршину длины, борода длинная, седая»[203].
Эпизоды о водяном в разных фольклорных жанрах (быличка, бывальщина, сказка, былина) показывают, как в зависимости от функциональной направленности повествования в корне меняется единый по своему генезису материал, единый по существу образ, эволюционирующий от народного верования к игре народной фантазии. Процесс этот в основе своей определяется народным мировоззрением, утерей веры в реальность потустороннего мира.
Конечно, следует в данном случае учитывать, что «не исключается возможность переходных форм» и согласиться с Р.Р. Гельгардтом, что «реальность вполне четких границ, всегда отделяющих друг от друга произведения фольклора разных повествовательных жанров, сомнительная»[204]. Однако разница основной тенденции в преподнесении и восприятии одного и того же образа и связанных с ним мотивов в разных жанрах несомненна. Именно она определяет особенность образа водяного в быличке и заговоре, бывальщине и пословице, в эпосе и сказке.
Поделиться книгой: