Помоги проекту - поделись книгой:
Людям, которые воспринимают пространство трехмерным, достаточно сложно понять описания устройства Вселенной, приводимые в ведических текстах, поскольку они объясняются там с нескольких точек зрения. С одной стороны, пригодные для жизни пространства упоминаются там как «локи» (планеты), и наряду с этим они же описываются в виде параллельных миров – «варш» и «двип», отделенных друг от друга энергетическими барьерами, которые описываются как неприступные горы или «кольцеобразные океаны», состоящие из различных субстанций.
В данном случае Кимпуруша-варша – это находящееся рядом с нами пространство. «Варша» – это другой «этаж» нашей «девятиэтажной» Земли. Наш «этаж» называется «Бхарата-варшей»[3].
Ниже я приведу описание параллельных миров
Многие йоги, достигая определенного уровня совершенства, предпочитают переходить в те миры и продолжать свою духовную практику там. В книге «Святые Бенгалии» доктор О.Б.Л. Капур рассказывает в том числе и о Виджае Кришне Госвами, чей учитель, йог-мистик, обладавший способностью свободно перемещаться между мирами, предпочитал большую часть времени проводить в другом, несколько более высоком пространстве. Жизнь Виджая Кришны Госвами хорошо задокументирована многими биографами и учениками, поскольку он принадлежал к знаменитому роду, и у него было много последователей.
Путешественник между мирами
Виджая Кришна Госвами родился в 1841 году в Шантипуре. На протяжении нескольких лет он был главным проповедником движения Брахма Самадж (движения индусов за сохранение их культуры, целенаправленно разрушаемой в те времена англичанами). Однако, поскольку он родился в десятом поколении от Адвайты Ачарьи, одного из наиболее известных индийских святых, впоследствии он отошел от политики и погрузился в духовность. Толчком к этому стал один случай. Отец Виджая Кришны Анандачандра, известный также как Риши Госвами, тоже был великим святым, у которого, по свидетельствам очевидцев, во время чтения священных писаний появлялись такие сильные мурашки экстаза, что из пор тела начинала сочиться кровь[4]. Поэтому местные жители воспринимали Виджая Кришну Госвами также как освобожденного от материальных оков уже с рождения и после смерти отца стали почитать его духовным учителем. Однажды к нему пришла женщина и с плачем упала к его ногам, моля освободить из сети материальных представлений о жизни. Но поскольку он сам все еще находился в телесном сознании, это побудило его начать искать гуру, который мог бы помочь ему разотождествить себя с телом. Совершив паломничество в Гималаи и Тибет, блуждая из леса в лес он, наконец, встретил Брахмананду Свами, который стал сиддхой (раскрыл в себе все мистические силы), практикуя йогу на вершине горы Акаша-ганга неподалеку от Гайи.
Виджая Кришна Госвами принял от него посвящение и стал практиковать йогу в одной из пещер этой горы. Поддерживая с ним телепатическую связь, Брахмананда Свами периодически являлся своему ученику, когда возникала необходимость скорректировать его духовную практику.
Когда Виджая Кришна Госвами, у которого к тому времени уже были дети, захотел принять отречение от мира, учитель появился перед ним и сказал: «Отбрось идею отречения. Тебе необходимо жить в миру и работать для освобождения падших душ!»
Однажды Виджая Кришна выразил гуру свои сомнения по поводу сверхъестественного могущества сиддха-йогов. Тогда Брахмананджи продемонстрировал ему лагхима-сиддхи – способность летать или лишать любой предмет веса. Также он вошел в мертвое тело человека, недавно умершего в соседнем лесу. Мертвец ожил и предстал перед Виджая Кришной. Побывав в покойнике и поговорив из мертвого тела со своим учеником, Брахмананджи затем вышел из него и снова вошел в свое тело. Он также открыл, что живет уже в другом мире и появляется здесь только чтобы помочь искренним ищущим душам.
В положенное время Виджая Кришна освободился от телесного восприятия жизни (стал просветленным), овладел мистическими совершенствами йоги и по указанию гуру направился во Вриндаван, чтобы достигнуть максимального совершенства в любовной преданности Богу (восстановить свою расу[5]в отношениях с Богом) и начать свою проповедническую деятельность в качестве гуру. Через некоторое время к нему во Вриндаван приехали дочь, сын, а затем и жена, Йогамайя. Когда сиддха святой Шри Рамадас Катхрия услышал, что некоторые люди критикуют Виджая Кришну Госвами, как санньяси, живущего вместе с женой, он сказал им: «Бросьте это. Он сиддха и великий святой. Он находится выше всех правил, касающихся обыкновенных людей!»
Но учитывая традиции и мнение людей, Госвами попросил Йогамайю жить отдельно, на что та возразила: «Я приехала во Вриндаван не ради проживания в святом месте. Я приехала служить тебе и заботиться о твоем здоровье, поскольку ты совершенно забываешь о теле!» Таким образом, между ними продолжался долгий спор.
На следующий день Йогамайя в сопровождении ученика собралась идти на реку Ямуну совершить омовение. Перед уходом ученик поклонился, а, когда поднял голову, то увидел, что жена гуру исчезла. Он был очень удивлен, так как это произошло при закрытых дверях.
Очень обеспокоенный, ученик вышел и рассказал обо всем этом Госвамиджи.
Виджая Кришна рассмеялся и сквозь смех проговорил: «Не беспокойся: ее забрал мой гуру, Брахмананджи. Вчера после наших с нею пререканий я вспомнил о нем. Он успокоил меня словами: «Не беспокойся. Я ее заберу».
Брахмачари спросил: «Как же ему удалось это сделать так, что я даже не видел?»
– А как ты мог увидеть? Ведь он приходил в тонком теле.
– Но Ма была в материальном теле! А я не видел ни его, ни ее!
– Йоги способны на любые чудеса. Они могут трансформировать грубое тело в тонкое. Он растворил пять элементов ее грубого тела в пяти стихиях, и она оказалась в тонком теле.
– А куда он забрал ее?
– На Манасаровару, где он живет.
– Это та Манасаровара, которая в Тибете?
– Нет. Та Манасаровара, про которую ты говоришь, называется Манаталавой, любой человек может прийти туда. Но Манасаровара, где живет Брахманандаджи, лежит на пути к Кайлашу, обители Шивы. Только сиддха – йоги могут достить этого места. Там живут многие риши, муни, боги и богини.
Однажды вечером, спустя какое-то время, в дом к Гос-вами пришла пожилая женщина и сказала: «Ма Госвамини (Ваша жена) сидит в моем доме. Я не знаю, когда, откуда и каким образом и она пришла туда».
Госвами немедленно велел своему сыну пойти туда и привести свою мать. Вскоре они вернулись вместе. В Йогамайе не наблюдалось никаких изменений за исключением того, что ее некогда белое сари стало шафрановым. Сын Йогадживан спросил ее: «Мама, каким образом ты внезапно исчезла?» Она ответила: «Брахманандаджи пришел вместе с пятью махапурушами (великими личностями). Они перенесли меня на противоположный берег Ямуны и сказали, чтобы я приняла омовение. Я окунулась и вдруг оказалась совсем в другом месте. Внезапно моим глазам открылась великолепная горная долина, где все окружающее пространство было пропитано покоем и счастьем. Брахманандаджи, оставив этих пятерых мужчин для моей защиты, удалился. Я ходила вместе с ними везде, где хотела. Меня переполняло такое счастье, что даже не возникало желания вернуться обратно. Но я не могла жить там без Куту (Вриндаванского божества Кришны), которое очень уже полюбила, и поэтому все же вернулась».
После того, как жена побывала на Манасароваре, Госвами перестал возражать, чтобы она продолжала жить с ним, так как она сильно изменилась: ее небольшие привязанности к материальному миру полностью исчезли, и она постоянно находилась в состоянии умиротворенности и духовного блаженства.
Когда Виджая Кришна давал ученикам посвящение, произнося им на ухо мантры (молитвы), у некоторых возникали необычные экстрасенсорные видения. Когда он инициировал Шри Нагендранатха Бхаттачарью, тот увидел перед собой белобородую светящуюся фигуру. Когда он спросил учителя о природе этого явления, тот ответил: «Ты видел Брахмананду Парамахамсаджи, моего гуру Это не я, это он дает духовное знание вам через меня!»
Спустя некоторое время Госвами всерьез заболел. Доктора объявили, что он скоро умрет и на выздоровление никаких надежд нет. Об этом сообщили всем родственникам, которые вскоре приехали. Когда они в скорби сидели вокруг умирающего, появился высокий белый санньяси и сел на веранде. Никто не обратил на него внимания.
В обед внезапно Виджая Кришна поднялся. В нем не было уже никаких признаков болезни и слабости. А вечером он принял участие в совместном пении имен Бога и танцах. Позднее он сказал ученикам: «Неужели вы в тот день не заметили махатму, который пришел и сел на веранде? Это был гурудев. Он пришел, чтобы продлить мою жизнь, потому что в тот день мне было предначертано умереть. Он сказал: «Тебе необходимо пожить еще какое-то время для блага человечества».
Давая посвящение ученикам, Виджая Кришна Госвами давал следующие наставления:
«Для духовной практики лучше всего просыпаться в два часа ночи. Это время, когда многие махапуруши (великие личности) странствуют в тонких телах. Они благословляют тех, кто в это благоприятное время поклоняются Богу, и оказывают им поддержку.
Сама же духовная практика приносит плоды, только если соблюдаются следующие условия:
Нельзя совершать насилие.
Не допускать критики других.
Не тратить зря время («Лучшее время для практики – настоящее. Настоящее никогда не вернется снова» – это было написано на стене в комнате Виджая Кришны Госвами).
Следует все свое время посвящать устремлению к Богу.
Необходимо расценивать самодовольство злейшим врагом.
Во время молитвы необходимо осознавать, что мы отличны от тела. Думать, что мы являемся телом – причина рабского существования.
Святое Имя – суть всего!»
«Многое дойность» планет
Не только наш мир многомерен. Все остальные планеты тоже достаточно «многослойны». То, что мы сейчас воспринимаем как Луну и Солнце – на самом деле является только «прихожей» самых различных миров. Но даже туда нас сейчас не пускают. Если более полувека назад, когда техника по сравнению с нынешней была примитивнейшей, мы действительно отослали луноход на Луну, а американцы, если им верить, даже сделали по ее поверхности пару шагов, то сейчас нам пора уже жить на Луне. Когда я был маленьким, нас водили на экскурсии в электронно-вычислительный центр (раньше так называли компьютеры, которые были размером с огромнейший дом). Мы реально ходили внутри настоящих компьютеров, которые тогда были ламповыми. Сейчас многие носят в своих карманах куда более совершенные компьютеры – смартфоны. Почему же тогда, в «каменном веке компьютерных технологий» мы на Луне «были», а сейчас только кружимся на околоземной орбите?
С точки зрения ведической космологии Луна и Солнце относятся к системам более высокого типа. Хотя в нашей трехмерной реальности они и воспринимаются как планеты, где жизнь невозможна, в действительности они тоже «многоэтажны» и заселены более развитыми, чем мы, существами – однако нас с нашим нынешним уровнем развития туда никто даже на порог не пустит. Если вы прочтете отчеты о запускаемых на Марс спутниках, вы поймете, что даже наши ученые уже начали понимать, что
У землян нет денег, чтобы доставить воду в засушливые районы Земли, но есть деньги, чтобы искать воду на Марсе. После этого стоит задаться вопросом: Есть ли на Земле разум?
Что такое духовность?
Духовность – это устремление живых существ (душ) к своему Источнику, Богу.
Духовное восприятие жизни – это способность видеть и воспринимать окружающий мир в связи с Богом, всех существ – как частицы Бога.
Самый низкий уровень восприятия жизни – это когда мы обожествляем только себя, всех других мы готовы убить, если они как-то помешают нам наслаждаться.
Уровнем выше – мы заботимся о членах семьи, – тех, кто связан с нами физически. Все другие для нас – конкуренты.
Следующая ступень – когда мы включаем в круг «своих» уже не только семью и ее ближайшее окружение, но также свою религиозную общину, нацию, расу – «свой вид» и т. д. Узость, сепаратизм этого восприятия проявляются как расизм, шовинизм, религиозная нетерпимость и т. д.
Эти порождения материальной концепции жизни возникают из-за желания наслаждаться отдельно от Бога, который, являясь личностью, одновременно является и совокупностью всего сущего. Мы – частички Всевышнего, клеточки единого организма. Крайний уровень эгоизма – это когда мы, уподобившись раковой клетке, тащим все только к себе, разрывая и отравляя все отношения вокруг нас. Или когда мы все от «других» тащим к «своим» – разница здесь не очень большая. Все святые нас учат тому, что все сущее – части Единого целого, Бога, и любовь к Богу – это любовь ко всему, она проявляется в подлинной заботе о каждом.
Не нужно думать, что отличные от нас существа созданы кем-то другим, кроме Бога, что они существуют не по Его воле. Даже демоны созданы только лишь Им. Все мы – Его дети, маленькие частички Бога. Только одни уже больше, а другие пока еще меньше научились использовать предоставленную им свободу правильным образом – для увеличения любви.
Все писания сходятся в том, что Бог беспределен, и то невообразимое множество миров, которое мы даже представить себе не можем, – это только малая часть Его царства. В каждом из этих бесконечных миров славят Бога. Религия существует не только на этой планете. В откровениях многих святых есть свидетельства о том, как они посещали другие миры и видели, что их обитатели тоже поклоняются Богу, хотя некоторые из них выглядят для нас необычно.
Веды утверждают, что материальные Вселенные – это многоуровневая образовательная система, своего рода «духовная школа»; и думать, что только одни мы устремляемся к Создателю, к источнику всего сущего – это такое же проявление глупости и эгоизма, как и думать, что «мы одни во Вселенной» или что «к Богу стремятся и поэтому жизни достойны лишь люди», что «у животных, «неверных» или инопланетян нет души». Все это было бы смешно, если бы не было так грустно оттого, что большинство людей вместо того, чтобы пользоваться данным им Богом разумом, слушаться сердца, предпочитают совершать преступления, сваливая ответственность на тех, кто дает им хорошие оправдания – на политиков, горе-ученых или каких-нибудь псевдодуховных мужей.
Во время завоевания Америки руководители церкви, посоветовавшись между собой, объявили, что у индейцев души нет, и, следовательно, нет никакого греха в том, чтобы убить их, а их земли прибрать себе. Когда же возникла необходимость дешевой (бесплатной) рабочей силы для культивации отобранных у индейцев земель, для оправдания работорговли церковь вдруг «обнаружила», что души нет также у негров.
В средневековой Европе одно время считалось, что души нет и у женщин. Иудеи и по сей день верят, что душа есть только лишь у евреев. Каждый раввин может вам подтвердить, что у вас нет души, если вы не еврей: согласно их представлениям, души не было ни у Матери Терезы, ни у Франциска Ассизского, ни у Серафима Саровского, и материальных благ Бога достойны только они, иудеи – те, кто «с душою», и поэтому Бог разрешил им забирать у других деньги обманом…
Необходимо признать, что эти «духовно-экономические» оправдания своего эгоизма созданы только для экономической, политической, религиозной эксплуатации. Но они не имеют ничего общего с реальным духовным прогрессом и пониманием природы души. Потому что душа – это то, что дает чему-либо жизнь. Проявления признаков жизни – это признак души. Правила русского языка глубоко отражают суть всех вещей. Одушевленные предметы – это те, в которых есть душа. Неодушевленные – те, в которых души нет, и поэтому в них нет и признаков жизни (роста, развития и т. д.). Во всем, что растет, развивается, есть душа – двигатель жизни.
Все живое обладает душой. Животная жизнь – это когда заключенная в тело душа интересуется только собой и всем, что связано с телом. Демоническая жизнь – это когда мы при этом еще и агрессивны к другим. А когда душа стремится восстановить связь с Источником мироздания, с Тем, кто все это, в том числе и ее саму, создал – это называется духовным развитием. И духовный путь – это наука о том, как эти отношения восстановить. Духовный путь, облаченный в определенные социальные нормы и правила в соответствии с определенной культурой и уровнем устремлений людей принимает форму определенных религий.
Увы, реальность такова, что бизнесмены покупают некоторых продажных ученых, чтобы те публиковали «открытия» о пользе тех или иных вредных продуктов, в том числе алкоголя, однако это еще не означает, что вся наука – обман. Также и то, что стремление людей к Богу кто-то использует в личных корыстных и политических целях, не значит, что Бога нет или цель религий – обман. Если вам продали подделку, это не значит, что настоящего золота не существует.
Бог дал разум нам для того, чтобы мы пользовались им.
Религиозные практики – это сосуд, в котором святые передают нам духовность. Цель религий – устремить наше сознание к Богу. Религии, ритуалы отличаются так же, как отличаются разного рода сосуды. Религии и различные ритуалы могут напоминать золотой и изящный кувшин или простой и обычный стакан. Главное – это не форма, а содержание, то есть духовный нектар. Многие святые принимали и передавали его просто в ладонях. И проблемы в духовности могут начаться лишь только тогда, когда мы сосредоточиваемся на форме сосуда и из чего он сделан, а не на его содержимом; когда мы сосредоточиваемся не на том, как меняется к лучшему внутренний мир искренних последователей различных религий, а на различии практик, одежд, ритуалов и форм.
Реальный духовный и настоящий прогресс начинается только тогда, относиться ко всем так, как мы бы хотели, чтобы относились и к нам. В том числе когда мы относимся так и к животным, к тем, кто отличается чем-то от нас, к тем, кто нам не знаком – ко всем, кто ВОЛЕЮ БОГА оказался сейчас с нами рядом, потому что ОНИ ТОЖЕ – ЧАСТЬ БОГА! Это не значит, что ко всем нужно относиться одинаково, поскольку все находятся на разных ступенях развития и развили в себе разные устремления, качества. Это значит, что нужно к другим относиться так, как мы бы хотели, чтобы к нам относились, ради нашего духовного блага, если бы мы находились на той же ступени развития. И любой другой взгляд будет просто сектантским, затрудняющим наши отношения с Богом, потому что мы общаемся с ним ежесекундно через отношения с теми его частичками – душами, которые нас сейчас окружают. Уровень отношений с другими отражает уровень наших взаимоотношений с Единым (Всевышним), потому что все мы – Его части. Потому что Он направляет и чувствует всех изнутри: «Искра Божия – в каждом из сотворенных существ». И поэтому Он тут же оценит улучшение наших отношений с другими, и в том числе с теми, кто менее разумен. «За то, что ты возымел жалость к агнцу, будешь пастырем народа моего Израиля!» (Исход, Рабба 2, Мидраш).
Вряд ли ошибусь, если скажу, что помощь нам ангелов, высших существ, старших братьев по разуму – развитие их многоуровневых отношений и по отношению к нам. Это часть их служения Богу, это их праведная (и может быть, религиозная) деятельность, а также углубление их экологического мышления. Мы помогаем спасти исчезающие виды животных, а кто-то так же помогает и нам, своим «братьям меньшим», находящимся под угрозой больших катастроф. С той лишь разницей, что себя, как и спасаемых нами животных, привели на грань катастрофы мы сами. Чем больше заботы мы проявим ко всем окружающим нас существам, в том числе и к другим искоркам Бога – животным, тем больше блага мы принесем и самим – об этом говорит практически каждый святой. «Не калечьте бессловесных тварей! Кто делает добро низшим тварям – делает добро себе!» (Пророк Мухаммад).
Однако, даже помогая менее разумным существам, следует знать меру, чтобы не навредить своей помощью. Каждый пророк и святой давал своим соплеменникам ровно столько знаний, сколько они могли принять и усвоить, говорил лишь то, во что они могли поверить, исходя из имеющегося у них жизненного опыта. Как говорил сам Иисус «Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить!» (Св. Евангелие от Иоанна 16:12).
Космическое родство
Многие современные религии (Буддизм, Христианство, Ислам) появились уже после того, как пять тысяч лет началась Кали-юга, век деградации. Люди стали менее разумными, сфера опыта и интересов большинства из них сузилась до удовлетворения материальных потребностей. И вместо того чтобы давать Единое Знание, приходящие на Землю святые и пророки вынуждены были говорить только о той части Истины, которую их последователи могли воспринять. Остальное в большинстве случаев приходилось отвергать, чтобы не беспокоить ум людей. Так возникли Буддизм, Христианство, Ислам.
Древнеиндийские Веды – единственные священные писания на планете, которые были записаны еще до наступления Кали-юги, в то время, когда люди свободно общались с полубогами. Согласно санскритским трактатам, различные расы людей произошли от различных космических рас. В них говорится, что «…в Сатья-югу[6] различные расы жили на разных планетах; в Трета-югу они поселились на различных континентах Земли; в Двапара-югу они жили в разных городах, а в Кали-югу они перемешались настолько, что признаки разных рас присутствуют в одном человеке».
Во многих культурах сохранились предания о нашем космическом происхождении. В Бхагавад-Гите Господь повествует Арджуне: Б.Г.4.1–2: «На заре творения Я передал это бессмертное знание Богу Солнца Вивасвану; Вивасван передал его прародителю человечества Ману; Ману передал его своему сыну Икшваку. Так оно передавалось по цепи ученической преемственности, и так его понимали святые цари. Но с течением времени это знание было утрачено. Поэтому сегодня Я поведаю его тебе снова…»
На санскрите человечество называется «манушьи» – потомки Ману. Английское слово «man» – «человек» тоже происходит от имени Ману.
На протяжении всей истории Индией правили представители двух царских династий: Лунной и Солнечной (Чандра– и Сурья-вамши), ведущих свое начало от представителей этих планет. Легендарный принц Рама, воплощение Бога, явил свои игры на этой планете, явившись в царской династии, идущей от Бога Солнца. Явившись на Землю как Кришна, Он появился в династии, идущей от Бога Луны.
Богу Солнца, как представителю Бога, поклонялись в Древнем Египте, называя его Ра. На санскрите «Ра» означает «сияющий свет», «сверкающий». В России Солнце также называли Ра, или Сурьей. Это до сих пор отражено в таких словах, как pa-дуга (солнечная дуга), ра-довать (делиться внутренним теплом, светом), ра-дость, и многих других. Налицо древнее историческое родство этих разных народов. Ра – это также и старое название Волги.
«Сома» и на санскрите, и на старорусском означает «Луна». Богу Луны как прародителю их династий поклонялись также и в Сомали («Сома» – Луна, «али» – Бог).
В странах Азии на протяжении тысячелетий поклонялись драконам, потому что они имеют историческую связь с описанной в Ведах цивилизацией нагов – рептилоидов, мудрых змеев, живущих на нижних планетных системах. Многие наги приняли облик людей для того, чтобы жить на Земле. Обитатели некоторых планетных систем могут менять свой облик также, как мы можем научиться говорить на другом языке. Этой способности также могут обучиться и люди. В «Махабхарате» описывается, как царь Панду случайно убил двух мудрецов, мужа с женой, принявших для развлечения облик оленей, за что и был проклят. В те времена люди находились на высоком уровне восприятия мира, благодаря чему даже браки между жителями разных планет не были большой редкостью. Одна из пяти жен Арджуны, – Улупи, была принцессой с Нагалоки, которая, влюбившись в самого сильного из людей, приняла человеческий облик. Примечательно также, что, когда царь Шантану встретился со своей будущей женой, его первый вопрос был, из какого мира она появилась, кто она – представитель планеты
Во многих индийских трактатах описываются «махаратхи» – воины-мистики (одним из них стал Бхишма), которые, развив в себе определенные способности полубогов, могли в одиночку сражаться с тысячей воинов. Таким махаратхой стал и внук Бхишмы Арджуна, благодаря чему он смог в одиночку противостоять целой армии противников и победить их, никого не убив.
Помимо существ, внешне не отличающихся от нас, не так давно на Земле жила раса кинокефалов («собакоголовых») – о ней на протяжении долгого времени упоминали такие историки, как Геродот, Плиний Старший, Блаженный Августин, Марко Поло. Тело у этих существ было как у человека, а голова и вытянутые челюсти были похожи на головы псов. Поэтому их и называли псеглавцами. Христианские священники долгое время спорили, есть ли у них душа, могут ли они принять Святое Писание и развиваться духовно? Потом все же решили, что могут, «так как они тоже прикрывают свое тело одеждой, стыдятся ходить без нее, а ведь стыд – это результат дарованной Господом души». В католичестве до сих пор чтят святого Христофора, который, принадлежа к этой расе, искренне принял учение о вселенской любви Иисуса. За свою праведность и мученическую смерть он был причислен к лику святых и считается таковым до сих пор.
Церковь им очень гордилась, потому что он проповедовал христианство среди своих соплеменников, и демонстрировала его как доказательство универсальности веры в любовь Бога ко всем: даже такие отвратительные на вид существа могут принять Иисуса! Иконы и фрески с ним стали украшать многие храмы. Увы, впоследствии кинокефалы были истреблены, и атеистическая наука, вопреки историческим фактам, теперь представляет их только как миф: ведь если признать их существование как исторический факт, вся теория Дарвина рухнет, и в школах придется преподавать скорее ведическую, чем материалистическую концепцию происхождения жизни. Да и в концепцию Библии существование разумных форм жизни, отличных от человека, тоже не особенно вписывается – ведь там не сказано, что, помимо Адама и Евы, Господь также слепил из глины гуманоида с головой пса. Поэтому по поводу множества сохранившихся икон с изображением св. Христофора церковь теперь говорит: «В действительности до встречи с Иисусом он был человеком, причем очень красивым, но милостивый Иисус дал ему голову пса, чтобы женщины на него не засматривались и тем не искушали его»[7]. Святой Христофор Псеглавец долгое время почитался и православной церковью, и лишь на московском соборе в 1667 году он был запрещен. Одна из сохранившихся православных икон святого Христофора Псеглавца высотой более метра находится в заказниках Третьяковской галереи.
Все, что нас окружает, все живые существа – творение Бога. Разные типы тел, разные расы существ можно сравнить с разными типами машин, спроектированных для использования в разных внешних условиях. Машины могут быть грузовыми, или гоночными, или же созданными для пассажирских перевозок – вопрос не в том, какой тип авто (или тип тела) у нас, а в том, куда мы движемся. В любом теле, в любом мире, принадлежа к любой расе, мы можем двигаться к Богу или же – от Него. Духовный прогресс определяется не типом тела, а только лишь внутренним выбором личности.
Религии – это дороги, которые проложили для нас те, кто уже достиг цели, святые.
Эксклюзивный и инклюзивный подходы
Затрагивая тему разнообразия религий, необходимо отметить, что здесь существует два разных подхода: эксклюзивный и инклюзивный, или, если это перевести буквально на русский, – «исключительный» и «включительный» подходы.
Согласно эксклюзивному подходу, исключающему все другие пути, все идеи, отличные от определенной системы представлений, отвергаются как несостоятельные: «Воссоединиться с Всевышним можно только лишь в этой религии».
Инклюзивный же, или «включительный», подход подразумевает, что различные традиции описывают одну и ту же реальность с разных точек зрения.
Эксклюзивный подход упрощает жизнь тем, кто способен полностью уместить свою веру в определенный набор религиозных доктрин и представлений о жизни. Некоторые люди ценят такой подход за то, что он позволяет усваивать мудрость определенной традиции, никуда не уклоняясь. Однако для тех, кто живет в многонациональной и мультикультурной среде, религиозная ограниченность может стать препятствием на пути духовного прогресса, потому что она может породить критику духовных людей, неприязнь к «инакомыслящим» – к тем, кто идет к той же цели другими путями.
Эксклюзивный подход может быть очень хорош и даже в какой-то степени необходим как здоровый религиозный фанатизм на начальных этапах духовного роста. Но по мере духовного роста, укрепления связи с Богом он должен перерасти в искреннее уважение ко всем, кто то идет к Богу, в том числе и другими путями – в инклюзивный подход.
На начальных этапах, пока вера у человека слаба, пока он не обрел практический духовный опыт, он должен сосредоточиться на каком-то одном учении, и только потом, чего-то реально достигнув и утвердившись в служении Богу, он может при желании начать изучать также и другие концепции. Отвержение других видов учений на начальных этапах развития веры можно сравнить со скорлупой, которая необходима для развития цыпленка – но только до определенного уровня. Когда он сформируется, станет жизнеспособным, он уже сможет (и должен будет!) пробить скорлупу и выйти за ее пределы.
Другое сравнение – это росток. Святые часто сравнивают духовный рост с культивированием растения с целью обретения желанного плода (любви к Богу). Небольшой фанатизм или эксклюзивный подход на начальных этапах сродни ограде, которая защищает слабый росток от каких-либо внешних воздействий, ведь, пока он слаб, его можно повредить любым неосторожным движением. Но если питать росток веры благоприятным духовным общением, искренней практикой, он разовьется в сильное, крепкое дерево, и ограда ему будет уже не нужна. Сравнивая разные виды религий с ростками, можно также сказать, что определенные ростки могут заглушать рост других. Зато, когда они разовьются до нужной степени, станут большими и крепкими деревьями, их все можно будет высадить в одну почву, и вместе они составят очень красивый сад, хорошо плодоносящий под одним Солнцем любови Бога.
Если, не имея духовного опыта или должного духовного руководства, не практикуя по-настоящему ни один из путей, человек будет сам изучать разные религиозные концепции, он может запутаться в противоречивых на первый взгляд утверждениях и прийти к неверному выводу. Чтобы правильно понять другие концепции, нужно сначала утвердиться хотя бы в одной, и тогда, по мере духовного роста, станет понятно, что религии не противоречат друг другу – просто они предназначены для людей разных складов ума, созданы в разных культурах. Более того, даже в одном и том же Священном Писании содержатся наставления для людей разного уровня – с первого до последнего класса духовной школы. И духовный наставник – человек, имеющий больший духовный опыт – подобно учителю в школе может определить наш уровень и дать соответствующие ему знания.
Это можно сравнить с математикой. В первом классе она преподается как арифметика. В правилах арифметики записано, что из меньших чисел нельзя вычитать большие. Первоклашкам это понятно: имея всего одно яблоко, невозможно дать двум людям по яблоку. В четвертом классе та же математика преподается уже как алгебра, вводится понятие отрицательных чисел, и задачи начинают включать в себя вычитание больших чисел из меньших. Если не утруждать себя серьезным изучением этого предмета, а просто пролистать учебники, можно увидеть противоречия: сначала говорится, что из меньших чисел нельзя вычитать большие, а через сто страниц утверждается, что можно – значит, все это ерунда какая-то, зачем это изучать? Но эти наставления предназначены для учеников разных классов. И не усвоив азов – прибавления, вычитания, – не выучив арифметику, идти дальше не стоит.
Так же в религии, даже в рамках одного учения. Есть наставления, касающиеся внешнего уровня. Это начальный этап – благочестие. Когда человек перестал грешить телом, ему даются наставления более высокого, внутреннего порядка, направленные на устранение его материалистических представлений о жизни. И эти наставления на первый взгляд могут не всегда полностью соответствовать друг другу. Чтобы понять их, нужно действительно практиковать духовную жизнь, и тогда все прояснится, и кажущиеся противоречия будут устранены.
Когда человек обретет опыт живого общения с Богом и его вера станет внутренним знанием, он сможет знакомиться и с другими учениями, и ему это может быть даже полезно.
Один из наиболее выдающихся православных священников XX века Александр Мень, бесстрашно проповедовавший в советский период, привел к Богу огромное количество воцерковленных людей. При этом он рекомендовал духовным своим чадам читать также Конфуция, Упанишады, повторяя слова Иисуса, что «Все писания для научения хороши». Когда у него спрашивали, в чем разница между католичеством и православием, он отвечал: «Да ни в чем; просто и с той, и с другой стороны возведены ненужные баррикады, которые нужно рушить…» В своей книге «Трудный путь к диалогу» он обсуждает необходимость инклюзивного подхода в общении руководителей разных религий. Родившись и получив воспитание в семье иудеев, в детстве он решил перейти в православие после того, как православный священник помог его умирающей бабушке-иудейке. Когда она спросила его: «Почему вы помогли мне, ведь я из другой религии?», тот, улыбаясь, ответил: «Бог един для всех! Стены, возведенные между религиями, до неба не достают!» Это семя Вселенской любви, которое посадил в детстве в его сердце тот не известный ему православный священник, Александр Мень бережно сохранил и заботливо взращивал росток любви к Богу всю свою жизнь, и щедро делился его плодами со всеми, с кем только мог.
Другой православный священник, митрополит Антоний Сурожский написал брошюру о реинкарнации, которая ходит среди его близких последователей. В ней он объясняет, что учение о переселении души не только не противоречит учению Иисуса, но, наоборот, углубляет его. Тем более что на протяжении первых трехсот лет христиане основывали свою проповедь также и на этом учении. Доктор Роберт Ранси, архиепископ Кентерберийский, сказал о Владыке Антонии: «Все англичане – христиане, скептики и неверующие – в огромном духовном долгу перед Митрополитом Антонием за его работы, в которых он раскрывает наследие православных мистиков, особенно мистиков Святой Руси. Он был едва ли не единственным современным русским религиозным философом, которого слушали и чтили представители других всех конфессий».
Стремясь избавить соотечественников от узких сектантских подходов, один из наиболее выдающихся духовных учителей Индии Шрила Бхактивинода Тхакур, из-под чьего пера вышло более ста книг на религиозную тему, писал: «Сектантский дух – это величайший враг Истины. Он неизбежно мешает тому, кто ищет ее только в религиозных писаниях своего народа. Сектантский дух вынуждает людей думать, что Абсолютная Истина заключена лишь в их священных писаниях и нигде больше. Философия и теология подобны двум горным вершинам, на которые разные люди смотрят под разным углом зрения в зависимости от той социальной и философской среды, в которой живут. Необходимо всегда понимать, что у христиан, мусульман и вайшнавов разный образ мысли, из-за чего они могут говорить об одном и том же и в то же время не соглашаться друг с другом, поскольку идут к Истине разными путями. Чтобы избежать подобных недоразумений, конфликтов, необходимо уважать мнение своего оппонента. Понять красоту умозаключений других религиозных философов может только лишь искреннее, благородное и праведное сердце. Поэтому тот, кто пытается судить о других философских или религиозных концепциях, обязан быть всесторонним, сведущим, благожелательным, искренним и благородным человеком, чуждым предрассудкам и сектантству!»
Сам Бхактивинода Тхакур родился в достаточно необычной семье. Его дед по отцу, Акхил Мустофи, проснувшись, садился читать Веды. Затем он декламировал Коран, после чего вставал на колени и читал христианские молитвы. Благодаря ему Бхактивинод еще в детстве понял, что Господь – это Верховная Личность. Бог един, но Веды называют Его Верховным Брахманом, Кришной; Коран – Аллахом, а Библия – Отцом Небесным. Другой его дед Раджаваллабха Датта был известной в Калькутте личностью. Последние годы своей жизни он жил отшельником в уединенном месте в Ориссе. Он достиг совершенства в повторении имен Бога, благодаря чему обладал мистическими способностями и общался с обитателями высших миров, мог предсказывать будущее и знал точную дату своей смерти. Хотя он был еще достаточно крепок, здоров и силен, однажды он пригласил к себе внука (Бхактивинода), дал ему наставления и, повторяя имена Бога на четках, покинул тело как достигший совершенства йог-мистик – через высший энергетический центр Брахма-рандхру.
Переводя сокровенную суть учения Иисуса на язык соплеменников, объясняя им связь христианства и поклонения Богу как личности в индуизме, Бхактивинода Тхакур пишет:
«Чувство, с которым Христос думал о Своем Отце, было абсолютной любовью. Если философ не проникнется этим настроением, он никогда не обретет абсолютную веру, которую проповедовал Спаситель. Иисус Христос первым сказал: «Возлюби Бога всем сердцем своим, всем разумением своим, всей душою своею, всеми силами своими и возлюби человека, как брата своего». В этих глубокомысленных словах, несомненно, заключена Абсолютная Истина, однако разные люди трактуют их по-разному. Высказывания великих исполнены мудрости, но во многом загадочны. Понятые, они приближают Истину к самому сердцу, а непонятые остаются буквой, которая «убивает». Это объясняется тем, что для человека, обретшего внутреннюю связь с Богом, естественно получать откровения, которые недоступны пониманию остальных. Поднимаясь все выше и выше, душа человека может познать истины, о которых сейчас не имеет никакого представления. Именно в связи с этим Иисус произнес эти слова.
Читателей, которые хотя бы немного выделяются из общей массы людей, он учит любить Бога всем своим сердцем, то есть испытывать к Нему сердечную привязанность, присущую каждому чаду и противоположную ненависти. Любить всем своим разумением, иначе говоря, разумом, которому присуще знание, в противовес неведению о добре. Любить всей своей душой, или той частью человеческого существа, которая поклоняется Всевышнему и ощущает собственное бессмертие, и всеми своими силами, то есть делами. Но вдохновленные свыше увидят более глубокий и сокровенный смысл в этих священных словах просветленного Иисуса.
Он учит любить Бога, а не просто знать Его, строить догадки и думать о Нем или ненавидеть Его. Иисус говорит, что человек в абсолютном (свободном от материальной скверны) состоянии представляет собой не разум и не тело, а чистую душу. Мудрость – это сущность души, а ее призвание – Абсолютная Любовь. Абсолютное состояние человека заключается в его абсолютных взаимоотношениях с Богом, основанных на чистой любви. Поэтому любовь представляет собой единственную религию души, а значит, и самого человека.
Ученик спрашивает: «Но что мне делать с сердцем? Мое сердце любит смотреть, как улыбается солнце, любит полакомиться сладким и полюбоваться танцем». Иисус отвечает: «Ты должен возлюбить Бога всем своим сердцем. Сейчас твое сердце стремится не к Богу, но тебе следует, как объезжают упрямую лошадь, направить бег своих чувств к Богу, любящему тебя!» Это один из четырех аспектов поклонения, который священные писания вайшнавов[8] называют
Тогда ученик говорит: «Господи, разум уводит меня от Бога и склоняет к позитивизму. Что мне делать?» «Возлюби Бога всем своим разумением, – отвечает Иисус. – Другими словами, что бы ты ни ощущал, сознавал, помнил, воображал и о чем бы ни рассуждал, не позволяй себе быть бесстрастным мыслителем, но люби! Только любовь способна смягчить черствый разум. Развивай свой разум на добром и святом, любя истину, духовную красоту и гармонию!» Это вторая ступень духовного развития, которую вайшнавы называют
Тогда ученик спрашивает, достаточно ли ему развивать привязанность и разум, и Господь отвечает: «Возлюби Бога всей своей душой, то есть старайся ощутить свою духовную связь с Богом и испытывать откровения в минуты пламенной молитвы». Вайшнавы называют эту ступень
Ученик опасается в таком положении потерять себя и лишиться возможности действовать, но Спаситель говорит ему: «Возлюби Бога всеми силами своими, иначе говоря, всей своей волей! Ты ошибаешься, если думаешь, что лишишься деятельной жизни. Напротив, у тебя прибавится забот! Труд, посвященный Богу и вызванный не корыстью, а священной свободой воли (в которой единственно заключается сила человеческая), труд, тождественный чистой любви, полностью завладеет твоим вниманием!» Таково общее описание пути бхакти (духовной любви). Затем Иисус продолжает: «Возлюби человека, как брата своего!» Здесь содержится указание на четвертую ступень развития любви, для которой характерно отношение ко всем людям, как к братьям, а к Богу – как к общему Отцу. Это – начальный этап развития
Таким образом,
Будучи, с одной стороны, полностью осознавшим свою духовную природу святым, а с другой – верховным судьей штата Орисса, Бхактивинода Тхакур лучше, чем кто-либо понимал, как важно сохранять уважение и взаимопонимание между людьми, пока еще не достигшими духовного совершенства, но идущими к нему разными путями. В своих песнях, стихах он писал: «Когда я вхожу в иноземный храм, меня переполняют экстатические духовные эмоции, потому я понимаю, что здесь поклоняются моему Возлюбленному Господу, хотя и называют его другими именами и совершают служение с помощью неизвестных мне ритуалов!..»
Единство древних цивилизаций
В поисках единого общего знаменателя, который мог бы объединить различные культуры планеты, необходимо отметить, что они произошли от одной общей прадревней культуры. В славянских преданиях существует понятие Большого и Малого Звездного колеса. Обращение Солнца вокруг центра Галактики (сидерический Зодиак) называется Большим Звездным Колесом. Малое Звездное Колесо связано с прецессией равноденствия – медленным круговым движением полюса экватора вокруг полюса эклиптики, в результате чего знаки подвижного и неподвижного Зодиаков (на основании которых ведут свои вычисления западная и восточная астрологии), смещаются относительно друг друга[9].
Последнее совмещение Звездного Зодиака с Тропическим было примерно в 266 году н. э., после чего происходило их смещение. Все это было хорошо известно в древних культурах. Точное сложное знание астрономии было заложено также и при строительстве Аркаима – древнего города в приуральских степях. По оценке ученых, Аркаим – это одновременно и крепость, и храм, и ремесленный центр, и жилой поселок. Но, помимо всего перечисленного, Аркаим – это еще и пригоризонтная обсерватория предельного класса точности, сама сложная из всех ныне известных человечеству – в основу его как раз были заложены оба Звездных колеса: Большое и Малое. Аркаим создан в виде двух вписанных одно в другое мощных кольцеобразных оборонительных стен диаметром 80 и 150 метров, толщиной 4 и 3 метра; при этом радиусы стен-колец смещены относительно друг друга на расстояние 4 метра. Эта величина в соотношении с диаметрами внешней и внутренней стен дает угол наклона лунной орбиты (5 градусов, 9 плюс-минус 10 минут).
Таким образом, отношения между кольцеобразными стенами Аркаима и их центрами – точное геометрическое выражение отношений между Луной и Солнцем. Кроме того, площадь внутреннего круга очерчивается кольцом, радиус которого в эклиптической системе координат соответствует траектории полюса мира, описываемой им вокруг полюса эклиптики за период в 25920 лет. Это и есть упомянутая выше прецессия. Параметры прецессии воспроизведены всей конструкцией Аркаима, во-первых, правильно, а во-вторых – точно, вследствие чего ученые пришли к выводу, что главной, если не единственной функцией этого сооружения было хранение информации о прецессии, точные параметры которой были вычислены современной наукой только лишь в прошлом веке. Несомненно, знание прецессии – признак высокого уровня развития цивилизации.
Конструкция Аркаима-обсерватории необыкновенно сложна. Она включает максимальное число астрономических событий, интересовавших древних астрономов, в том числе восемнадцать восходов и заходов Солнца и Луны в дни равноденствий и солнцестояний (цикл Сароса).
Специалисты, изучившие планировку этого протогорода, утверждают, что геометрия его совершенна. Сохранность руин[10] позволила с точностью до сантиметра и минуты дуги окружности измерить большинство деталей. И сделать открытие: русский Аркаим и английский Стоунхендж созданы одной и той же культурой!
Оба они: и Аркаим, и Стоунхендж – это пригоризонтные обсерватории, созданные одинаково, с поразительной точностью. Оба сооружения – геометрические круги, а радиус кольца лунок Стоунхенджа до сантиметра равен радиусу внутреннего кольца Аркаима.
Кроме того:
1) Аркаим и Стоунхендж созданы в одно время – около 3800 лет назад;
2) расположены на одной географической широте,
3) и причем оба – в середине чашеобразной долины с рельефным горизонтом.
Это при том, что их разделяет 4 тысячи километров – расстояние, немалое даже для нынешних средств сообщения! Это является несомненным свидетельством существование единой хорошо развитой научно культуры на территории нынешних России и Англии почти за две тысячи лет до Иисуса.
Поделиться книгой: