Помоги проекту - поделись книгой:
И тут в ноги царю бросились его гадатели и авгуры:
– Купи хотя бы последние книги, повелитель!
Тарквиний внял мольбам советников и купил оставшиеся книги, но всего будущего римляне, конечно, так и не узнали. Эти три книги Тарквиний передал в римский храм Аполлона, а затем они попали в храм Юпитера Капитолийского. Здесь их использовали по прямому назначению. К «Сивиллиным книгам» были приставлены специальные жрецы, в чьи обязанности входило не только охранять бесценные реликвии, но и толковать вдохновленные Аполлоном гекзаметры. К священным книгам обращались за советом в случае особой опасности для Рима или при туманных и зловещих знамениях. Тех же, кто осмеливался разглашать их содержание, зашивали в мешок и бросали в Тибр. Поскольку считалось, что устами Сивиллы говорит сам Аполлон, именно он оказался первым из греческих богов, покоривших римские земли.
Никакой закон не принимался, ни один обряд не осуществлялся в Риме без того, чтоб не заручиться мнением «Книг судеб», как называли сивиллино наследие. Надо заметить, что этот случай по-своему уникален. Римляне часто предсказывали будущее по ударам грома, полету птиц или рассматривая состояние внутренностей жертвенных животных. Оракулов, в отличие от греков, они не уважали. Но Сивилла оказалась редчайшим исключением. С этих пор она как бы стала официальной римской прорицательницей.
Впрочем, то, что было написано в книгах Сивиллы Кумской, купленных Тарквинием, особой ясностью не отличалось. Предсказания излагались в аллегорической форме, а определить время тех или иных будущих событий и вовсе было невозможно, поскольку о них говорилось примерно так: «через столько-то лет после того как…», при этом дата точки отсчета тоже была неизвестна.
Поскольку пророчества Сивиллы не имели ни дат, ни имен, жрецы сами толковали и примеряли то или иное предсказание к происходящим событиям и явлениям. Как только в Риме происходило какое-нибудь заметное событие, жрецы тут же выясняли, что Сивилла Кумская уже предвидела и описала его, однако предсказать что-либо по ее книгам не удавалось никому. Тем не менее современники были единодушны в одном: стихи пророчеств повествовали обо всех временах, которые будут даны человечеству, и «читавший их мог сойти с ума от того, что ждет мир».
В 83 году до н. э. на Капитолии случился грандиозный пожар, и драгоценные книги – предмет знаменитой сделки Сивиллы с Тарквинием – были уничтожены. Не исключено, что закат великой империи начался именно с этого пепелища. Во всяком случае, государственные мужи этим несчастьем были весьма встревожены и постарались по мере возможности поправить дело.
Уже через семь лет сенат направил специальное посольство в Эритрею, и вскоре около тысячи стихов, якобы списанных частными лицами из «Книги судеб», были доставлены в Рим. Кроме того, в стране появилось много оракулов, вещавших от имени Сивиллы Кумской и сеявших смуту в народе. Помимо Греции любознательные коллекционеры отыскались и на Самосе, и в Африке, и на Сицилии. Были ли восстановлены утраченные тексты, неизвестно, но в результате проведенных изысканий появилось много новых «откровений»: собранные пророчества на сей раз составили уже двенадцать книг.
Конечно, «сивиллина мудрость», обрывки которой вдруг стали искать по всем провинциям италийских колоний, утратив тайну, почти потеряла и авторитет. По рукам стали ходить «совершенно истинные» «Сивиллины книги», в которых всегда можно было найти что-то к тому или иному случаю. Оракулов объявилось так много, что уже Августу, жившему на рубеже новой эры, пришлось принимать меры по устранению «подрывной» литературы: греческие и латинские пророческие книги, количество коих превысило две тысячи, были у населения изъяты и сожжены.
Более того, совершенно неожиданно для властей даже в новый «канонический» текст священных книг вкрались весьма сомнительные высказывания. То тут, то там встречались пророчества о скором и катастрофическом конце Рима. Мудрость Сивиллы, состоящая вроде бы «на государственной службе», нежданно оказалась едва ли не врагом империи. Да и можно ли было ожидать иного? Ведь ее новые откровения были собраны в тех местах, где давно уже зрело недовольство столицей. Говорили о приходе новых царей, о смерти старых богов, и Сивилла каждой страницей своих книг это подтверждала.
Надо сказать, что еще «при жизни» Сивиллы ее имя стало нарицательным, и у кумской вещуньи появились то ли продолжательницы, то ли конкурентки. Они, впрочем, как гласит предание, на месте не сидели и прилежно бродили по землям Средиземноморья, вдохновенно просвещая народ насчет близкого и отдаленного будущего. Поначалу говорили о двух, затем число их возросло до четырех, потом – до десяти, и на двенадцати счет наконец был закрыт.
Наименования той или иной группы или имена пророчиц порой сильно изменялись, хотя Кумско-Эритрейская Сивилла, как правило, могла рассчитывать на постоянное пребывание во всех списках. Впрочем, вопреки более древним источникам, о ней довольно часто упоминали как о двух, считая, что были две ясновидицы – Эритрейская и Кумская.
Шло время, и сивиллам, пусть не лично, а посредством своих текстов, пришлось столкнуться с христианством, и эти взаимоотношения с самого начала складывались непросто. В 405 году, когда новая религия набирала силу, Стилихон, полководец и фактический правитель Западной Римской империи, посчитав «Сивиллины книги» пережитком язычества, безжалостно предал их огню. Таким образом, Рим официально отказался от древних пророчеств. Однако вскоре они обрели весьма могущественного покровителя, а его стараниями – более чем почетную судьбу.
Да, священные тексты исчезли из Капитолия, но, невзирая на усердие римских ревнителей истины, они широко распространялись по всей территории империи. Дело в том, что уже к началу IV века различные выписки из них входили в состав многих трактатов, а в VI веке они сформировались в общий корпус «Сивиллиных книг», которые худо-бедно сохранились и до нашего времени. Казалось бы, как они могли прийтись ко двору новой религии?
Предвидение появления Мессии
Начало, как гласит легенда, было положено незадолго до рождения Христа. Римский император Октавиан Август (63 год до н. э. – 14 год) перед своим «апофеозом» – торжественным обожествлением – спросил у Тибуртинской сивиллы, может ли появиться на свет человек еще более могущественный, чем он. В ответ пророчица предсказала приход младенца, который будет могущественнее всех римских богов. Небеса разверзлись, и Август узрел Деву Марию с младенцем Христом на руках. Этот эпизод позднее встречался и в христианской живописи: императора изображали снимающим свою корону в знак преклонения перед истинным Богом.
В иной версии легенды Августу было видение «небесного жертвенника» и Мадонны с младенцем на руках.
В целом вера в пророчества сивилл продолжала жить в народе. Так что даже после смерти Кумеи ее голос продолжал звучать через «Сивиллины книги». В распространенных в начале новой эры текстах находили явные пророчества о Божественной и Животворящей Троице, о пришествии Христа, Его чудесах и воскресении, о будущем Страшном суде и т. д.
Более подробно эту священную историю изложил римский писатель II века Авл Геллий в знаменитой тогда книге «Аттические ночи»:
«Когда пришла эта Сивилла Кумея в Рим, тогда весь город вышел ей навстречу. И подойдя, они поклонились ей и сказали:
– Мудрость твоя и ум твой велики. Истолкуй же нам ныне видение, которое мы видели. Что это?
И сказали ей так:
– Мы видели, что девять солнц воссияли над землей. Одно солнце мы видели яркое и очень большое. Второе – весьма белое и во многих образах. Третье – видом кровавое, как палящий огонь. Четвертое – как Тартар и кровавое. Пятое – ярчайшее и блистающее. Шестое – видом как мгла и бледное. Седьмое – страшное и темное. Восьмое – весьма яркое. Девятое солнце – более всех других видом как Тартар. Таково видение наше. Итак, объяви нам объяснение.
Тогда Сивилла им сказала:
– Девять солнц знаменуют девять веков и поколений Вселенной. Итак, первое солнце первого поколения будет иметь людей золотых: незлобивых, праведных. Второе солнце второго поколения иметь будет людей серебряных: страннолюбивых, свободных. Третье солнце третьего поколения будет иметь людей медных и весьма воинственных – до такой степени, что цари восстанут против царей и народ на народ пойдет войной.
Четвертое солнце четвертого поколения иметь будет одну чистую и святейшую Деву, имя которой будет Мария. И родит Она Сына, называемого Иисусом. И восстанут против Него цари Александр Селевк и Ирод. И погубят младенцев, так что река Иордан будет в крови. И повесят Его на древе.
Пятое солнце пятого поколения будет иметь царей лукавых. Шестое солнце шестого поколения иметь будет двух царей на малое время. Затем восстанет другой царь, по имени Константин, грозный и властный воитель. И он победит всех идолов и истуканов, и отстроит Византий, и переименует имя города этого, и он станет называться Константинополем. И в нем все племена, семьдесят два народа, поселятся. Впрочем, не хвались, Византий, ибо трех веков не процарствуешь.
Седьмое солнце седьмого поколения иметь будет епископов-колдунов, священников-блудников, и лица их будут в бесчестии. Восьмое солнце восьмого поколения иметь будет мор и голод, наводнения и всякое страдание мира. Восстанут персы, одолеют города восточные и поразят мечом множество ромеев. Девятое солнце девятого поколения будет иметь многое пленение и человекоубийство, так что кровь изольется и достигнет моря. И будет взят город ромеев».
О воскресении же мертвых от Христа и об иных чудесах она говорит так:
И опять о чудесах Христовых:
Гораздо позже, уже в эпоху Возрождения, в Европе снова всплыли «Сивиллины книги», которые якобы чудом остались невредимыми. Но это были лишь поздние подделки – их выдавали языковые особенности текстов. Конечно, во II веке, когда Авл Геллий писал свой труд, видимо, что-то еще оставалось невредимым, и писатель вполне мог ссылаться на сохранившиеся фрагменты. Однако уже в VI веке эти свитки были утрачены окончательно – опять же во время пожара в храме.
К началу новой эры имя Сивиллы давно стало нарицательным – так называли многих бродячих пророчиц. Но христианская традиция отождествила Сивиллу не со старухой– отшельницей, получившей дар от Аполлона и прожившей больше тысячи лет, а… с царицей Савской, чья мудрость изумила царя Соломона! Так, монах Георгий, византийский летописец IX века, пишет, что греки называют царицу Савскую Сивиллой. В распространенных в Средние века «Пророчествах Сивиллы» говорится о том, как вещунья предсказывает Соломону судьбу еврейского народа и приход Христа. Царь лично распорядился записать ее речи и сохранить как историческую реликвию.
Да и современная Церковь продолжает чтить Сивиллу Кумскую. Не случайно на фресках Микеланджело в Сикстинской капелле и в соборе Ульме древняя пророчица изображена рядом с двенадцатью ветхозаветными пророками. Такое неожиданное соседство еще раз напоминает о той роли, которую уготовила сивиллам средневековая западная церковь. И если пророки стали мостом между иудейской религией и христианством, то сивиллам выпала честь связать с христианской эпохой греко-римский мир. С чем они, как видим, и справились не без пользы для себя.
«Лгущий критянин» Эпименид
Человек-парадокс
Легендарный предсказатель Эпименид Критский – один из наиболее известных персонажей древнегреческой истории и мифологии. Его называли пророком выдающиеся мыслители древности, включая Платона, Аристотеля, Цицерона и др. Родился Эпименид в Фесте, а проживал в соседнем Кноссе на острове Крит – заповедной территории всемогущего Зевса. Позже его причисляли к семи древнегреческим мудрецам, которых считали основателями античной философии.
Историки не имеют точных данных о датах рождения и смерти Эпименида, указывая лишь примерно на VII или VI век до н. э. А если учесть, что в древних источниках указано, будто он прожил то ли 150, то ли 350 лет, установить временны´е рамки его жизни вообще не представляется возможным.
Сам критянин причислял себя к так называемым куретам. В греческой мифологии это и спутники богини Реи, и название некоего племени. Первоначально куретами называли демонов растительных сил земли. Но затем их стали относить к сакральному культу Зевса, то есть к его служителям, обладавшим сокровенной мудростью и таинственно-чудотворной целебной силой.
Несмотря на то что Эпименид по происхождению был критянином, своих земляков он, похоже, особо не жаловал. Во всяком случае, до нас дошло его знаменитое парадоксальное высказывание: «Все критяне лжецы». Но поскольку Эпименид сам был критянином, значит, и он тоже лжец, а следовательно, его утверждение неверно. Однако если оно неверно, то не все критяне лжецы… и т. д.
Этот логический «парадокс критянина» не давал покоя многим ученым умам. Так, философ Хрисипп (III век до н. э.) написал о нем три книги, а его коллега и современник Филет Косский, не одолев логической задачки, даже покончил с собой. Еще в одном предании сказано, что известный древнегреческий логик Диодор Кронос (IV век до н. э.) на склоне лет дал обет не принимать пищу до тех пор, пока не отыщет решение парадокса лгущего критянина.
Об этом позднеантичный историк Диоген Лаэртский (ΙΙ – ΙΙΙ века) пишет так:
«Когда Диодор находился при дворе Птолемея, его попросили разрешить эту диалектическую хитрость. Поскольку мудрец не смог с ней справиться, Птолемей дал ему прозвище Кронос[1]. Говорят, что Диодор умер то ли от голода, то ли не выдержав такого позора».
Высказывание лгущего критянина и до сегодня остается одним из наиболее известных логических парадоксов. В простейшем его варианте человек произносит одну фразу: «Я лгу», или говорит: «То, что я утверждаю сейчас, – ложно». Или: «Любое из моих суждений – неправда». Если высказывание действительно ложно, то, в силу сделанного предупреждения, говорящий сказал правду и, значит, сказанное им не является обманом. Если же высказывание правдиво, а говорящий утверждает, что оно ложно, то его высказывание о ложности произнесенного – неверно. Таким образом, оказывается, что, если говорящий лжет, он говорит правду, и наоборот.
Впрочем, знаменитым Эпименид стал еще до этой загадки. Вот что писал о чудесных событиях, изменивших всю жизнь юноши, тот же Диоген Лаэртский в своем труде «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов». Согласно дошедшим до автора легендам, в юности будущий мудрец вместе с отцом пас овец на просторах родного острова. Одна овца отбилась от стада, и отец послал юношу найти ее. Эпименид отправился на поиски.
Полдня бродил он по острову, устал и прилег отдохнуть. Одни источники говорят, что уснул он в тени рощи, другие свидетельствуют, что освежающую прохладу от полуденного зноя он нашел в диктейской пещере. Так или иначе, проспал он около полувека, поскольку то ли роща, то ли пещера оказалась, конечно, заколдованными. Проснувшись, Эпименид ничего не заподозрил, ибо остался таким же юным, как и заснул. Вот только поиски отца и стада оказались безуспешными. К вечеру, не найдя овец, он вернулся домой, но не обнаружил ни жилья, ни своей семьи. Более того, никто в городе его не узнавал. Лишь один старый поселянин признал его и удивился: «Как, ты еще жив?!»
Спрашивающий оказался младшим братом Эпименида, он и рассказал, что родители оплакали пропавшего сына еще пятьдесят лет тому назад. Только тогда Эпименид осознал: с ним случилось нечто необычное. А вскоре выяснилось, что отныне он способен предугадывать будущее. Кроме того, Эпименид умел доходчиво растолковывать давние события, нередко видел в них особые знаки, скрытые от взора простого смертного. Говоря современным языком, Эпименид вышел из рощи или пещеры подлинным знатоком «энтузиастической мудрости», то есть психотехнической практики.
После чудесного преображения Эпименид много странствовал, неся людям науку врачевания, предсказывал будущее как «экстатический мудрец», открывал скрытый смысл прошлых событий. А в качестве катарсического жреца заклинал демонические злодеяния, вызванные дурными поступками прошлого.
Слава о мудрости Эпименида быстро распространилась по окрестностям, и прорицателя стали почитать чуть ли не как избранника богов. Этому можно верить, поскольку позже Плутарх писал, что мудрец постиг «науку о божестве, воспринимаемую путем вдохновения и таинств».
Эпименид побывал во многих местах Древней Эллады и везде оставлял по себе добрую память, помогая людям своими мудрыми советами. Кроме того, он успевал заниматься поэзией и философией, став автором множества произведений, среди которых были и эпические поэмы о рождении богов, о путешествии аргонавтов в поисках Золотого руна, и прозаические произведения, такие как «О жертвоприношениях в критском государственном устройстве», «О Миносе и Радаманфе».
Эпименид обладал исключительной работоспособностью, поскольку, согласно легенде, вообще не спал (видимо, в пещере выспался на всю жизнь) и почти ничего не ел. Во всяком случае, Диоген сообщает, что никто никогда не видел Эпименида трапезничающим или спящим. Поэтому можно предположить, что времени у мудреца для создания своих произведений было достаточно. А в свободные часы он собирал травы и готовил из них особое зелье, которое весьма пригодилось, когда Элладу постигла эпидемия чумы. Это случилось вот по какой причине.
Килонова скверна
Знатный афинянин Килон одержал победу на Олимпийских играх и возомнил себя избранником богов. Он решил стать правителем Афин. Друзей у него было много, соседние тираны обещали ему поддержку, а народ мог легко увлечься славой олимпийского победителя. Килон дождался летнего праздника Зевса Олимпийского и с отрядом товарищей захватил афинскую крепость – Акрополь.
Но народ не пошел за Килоном. Афиняне сбежались с оружием и осадили крепость. Осаду возглавил архонт Мегакл из рода Алкмеонидов. Когда осада затянулась, Килон пал духом и бежал из Акрополя, оставив товарищей на произвол судьбы. Тогда они прекратили сопротивление и сели вокруг алтаря в храме Афины. Здесь они были под защитой богини. Но сидеть там без конца тоже было нельзя: если бы кто-нибудь из них умер от жажды или голода, это стало бы осквернением святыни.
Мегакл и его родичи Алкмеониды предложили пленным выйти из храма и явиться на суд ареопага, пообещав не делать им ничего плохого. Но пленники не доверились этим обещаниям. Они взяли длинную веревку, привязали конец ее к алтарю Афины и, держась за другой ее конец, сошли нетвердыми шагами с Акрополя. Это значило, что и здесь они остаются под покровительством Афины.
И тут совершилось злодеяние, запятнавшее весь род Алкмеонидов. Когда пленники были уже на полпути между Акрополем и ареопагом, веревка вдруг разорвалась – или кто-то ее перерезал. «Бейте их: богиня от них отрекается!» – крикнул архонт Мегакл. Толпа бросилась на кучку беззащитных и растерзала их.
Затем, как водится, пришла расплата: моровые болезни, неудачи в битвах, дурные знамения со всех сторон. Горожане решили, что это гнев Афины и нужно произвести великое очищение всего города от скверны убийства. Для этого и был приглашен Эпименид, которого считали самым святым человеком Греции.
Великое очищение прорицатель совершил так. Он велел согнать на место преступления стадо черных и белых овец, дать им разбрестись, куда хочется, и там, где какая приляжет, принести ее в жертву и воздвигнуть жертвенник с надписью: «Неведомому богу». Чума прекратилась. Мегакл, виновник скверны, был изгнан из Афин, и угроза изгнания с тех пор вечно висела над каждым его потомком.
После такого мудрого деяния благодарные афиняне даже поставили памятник своему спасителю. Кроме того, они предложили Эпимениду много денег, а также добротный корабль в подарок, чтобы он мог без проблем вернуться на Крит. Однако за свою помощь прорицатель взял только ветвь священной маслины с того дерева, которое, по преданиям, вырастила сама Афина. А заодно и предложил старейшинам установить мирные отношения между афинянами и жителями Кносса, действуя, таким образом, еще и как умелый дипломат.
Перед тем как покинуть Афины, Эпименид предсказал жителям города, что через десять лет на них нападут персы. Сами афиняне очень этого опасались и ожидали нападения даже раньше. Но прорицатель успокоил их, сказав, что захватчикам не удастся захватить город. И уж тем более не смогут они осуществить свой черный замысел покорения народа. Так оно и случилось.
«Неведомый бог»
Сведения о дальнейшей жизни Эпименида весьма скудны. Так, Диоген сообщает, что после подвига в Афинах Эпименид вернулся на родной остров и «вскоре умер». Как понимать это «вскоре», неясно. Ведь легенды гласят, что прожил мудрец очень много: по книге римлянина Флегонта «О долгожителях» – 150, а по утверждению самих критян – 350 лет.
Впрочем, мифы также утверждали, что постарел Эпименид очень быстро. «Одряхлел он во столько дней, сколько проспал лет», – говорит Диоген Лаэртский, ссылаясь на некоего Феопомпа, автора труда «Удивительные истории». Так или иначе, но достоверно одно: современники весьма уважали и почитали Эпименида. Как уже говорилось, его причисляют к знаменитым семи мудрецам, вошедшим под таким общим названием во все учебники философии. Список этих семи у разных авторов оказывался разным – достойных было явно больше. Но то, что Эпименид всегда в него включался, говорит о многом: значит, он на самом деле был одним из самых уважаемых и известных мыслителей той эпохи.
После смерти философа и прорицателя в разных провинциях Аттики еще долго стояли его алтари с загадочной надписью: «Неведомому богу». И когда семь веков спустя, как рассказывают христиане, в Афины пришел с проповедью новой веры апостол Павел и его привели на ареопаг и спросили: «О каком новом боге говоришь ты нам?» – он будто бы указал на такой алтарь и сказал: «Вот об этом, которого вы, сами не зная, чтите».
Пять царств пророка Даниила
Вавилонский пленник
Временем тяжелейших испытаний стал для народа израилева II век до н. э. После завоевания Палестины Сирией (Антиохией) евреи впервые в своей истории столкнулись с полным запретом на исповедание веры в своего бога. Более того, сирийский царь силой заставил приносить в Иерусалимском храме жертвы Зевсу Олимпийскому. Это привело не только к недовольству в народе, но и к появлению мучеников за веру.
Первым из них стал священник Маттафия, публично отказавшийся принести языческую жертву, убивший царского вельможу и разрушивший ненавистный жертвенник. Это стало сигналом к началу восстания, во главе которого стали пять сыновей Маттафии. Они призвали народ уйти в горы и начать беспощадную войну во имя Яхве. Тогда-то, по мнению библеистов, и стала широко распространяться книга Даниила – пророка, жившего за четыре века до начала этих событий.
Даниил, происходивший из древнего знатного рода, еще в ранней молодости был захвачен в плен воинами Навуходоносора, взявшими Иерусалим в конце VII века до н. э., и вместе с тысячами других иудеев уведен в Вавилон. По желанию царя, Даниил и его друзья Ананий, Азария и Мисаил были назначены служить при царском дворе. При этом Даниилу, сообразно с вавилонским обычаем, было дано имя Валтасар («охраняй его жизнь»).
Юноши твердо хранили свою веру. Так, они не стали есть вавилонские яства, запрещенные законом Моисеевым, а попросили давать им лишь хлеб и овощи. Вначале начальство не соглашалось с требованиями отроков, боясь, что они отощают и царь накажет за потакание прихотям юнцов. Но со временем оказалось, что друзья не только не похудели, а стали даже здоровее и красивее своих товарищей. После этого их больше не принуждали питаться дворцовой пищей.
Как гласит предание, за такое ревностное исполнение закона (воздержание и благочестие) Бог наградил праведных юношей хорошими способностями и успехами в учении. Помимо этого Даниилу было дано еще и умение разъяснять провидческие сны. Царское испытание показало, что они умнее и прилежнее других, а потому им достались высокие должности при дворе. Такое возвышение юных иудеев принесло пользу всем пленникам. Влиятельные отроки получили возможность защищать иудеев от притеснений и как-то скрашивать их жизнь в плену. Кроме того, благодаря им и язычники-вавилоняне могли приобщаться к истинной вере и открывать для себя единого Бога.
Тогда же Навуходоносор приказал выбрать из иудеев знатнейших и способнейших юношей с целью «учить их книгам и языку халдейскому», чтобы приготовить из них впоследствии преданных слуг престола в Вавилоне. В их числе оказался и Даниил. В те времена при главных вавилонских храмах состояли касты мудрецов, или волхвов. В особых обсерваториях они вели свои наблюдения и давали отчет царю о том, что совершится в природе, политике и частной жизни. Мудрость этих ученых халдеев была славой и гордостью Вавилона. Вот эту мудрость и должен был изучать Даниил.
Начинающий провидец делал большие успехи. По словам библейского историка, он «в десять раз стал выше всех тайноведцев и волхвов, какие были во всем Вавилонском царстве». Подобно сыну Иакова Иосифу Прекрасному, Даниил прославился еще и тем, что был единственным, кто сумел объяснить страшный сон Навуходоносора. За это он был назначен главой вавилонских мудрецов. Затем он стал важной политической фигурой и сохранил эту роль даже в царствование преемников Навуходоносора.
Правда, при последнем вавилонском царе, своем тезке Валтасаре, Даниил, видимо, впал в немилость, однако позже снова был приближен и удостоен высоких почестей за то, что объяснил испуганному царю роковую надпись на стене. После такого откровения Даниил был награжден должностью одного из трех главных управителей в государстве.
После падения Вавилона Даниил состоял на почетной службе у наместника Кира в Вавилоне Дария Мидянина, который сделал его одним из своих ближайших сподвижников. Это возбудило зависть в туземных князьях, которые добились того, что Даниил за неисполнение придуманного ими царского указа был брошен в ров со львами. Но разъяренные звери так и не тронули благочестивого пророка. Чудесно спасенный от смерти, он провел оставшиеся годы жизни в созерцании будущих судеб своего народа.
Самым сокровенным знанием Даниила была идея пришествия Мессии как избавителя своего народа. Время появления он вычислял в седьминах (семидневный срок, неделя, символ семилетнего периода). Он предвидел освобождение иудейского народа из плена, восстановление Иерусалимского храма и искупление мира «смертью Христа Владыки».
Скончался престарелый пророк в год освободительного указа, данного Киром около 539 года до н. э. Традиция называет два места захоронения Святого Даниила – сам Вавилон и город Сузы (ныне город Шустер). Однако легенда гласит, что завоеватель Тимур перевез часть останков Даниила в Самарканд.
Над местом захоронения в Самарканде был построен мавзолей, который перестроили в начале XX века. Рядом с мавзолеем расположен источник. Место покоряет своим покоем и красотой, особенно в теплое время года, когда много зелени и в нескольких метрах от источника в реке Сиаб плавают лебеди и утки.
Пророк Даниил почитается всеми тремя мировыми религиями. Любопытный факт: многие паломники, прибывшее в это святое для иудаизма, христианства и ислама место, следуют также зороастрийской традиции – обращаясь с молитвой к святому, повязывают лоскутки ткани на растущие рядом деревья.
В свое время иудейский историк Иосиф Флавий написал: «Окончив жизнь, Даниил стяжал вечную память, ибо книги, которые он оставил, читаются у нас еще и ныне. И мы удостоверяемся в них, что он беседовал с Богом. Оставил же сие записанным, что и сделало для нас ясным точность и непреложность его пророчеств».
Большой истукан
Однажды Навуходоносор увидел необыкновенный сон, но, проснувшись утром, забыл его содержание. Это очень обеспокоило царя. Он созвал всех мудрецов и гадателей и велел им напомнить его сон и объяснить его значение. Но никто из приближенных не мог этого сделать, говоря, что «нет на земле человека, который напомнил бы царю его сон». Сначала Навуходоносор разгневался и хотел казнить мудрецов, но Даниил упросил царя дать ему некоторое время для понимания чýдного видения.
Придя домой, Даниил усердно молил Бога открыть ему эту тайну. В ночном видении Господь открыл ему сон Навуходоносора и его значение, после чего Даниил пришел к царю и сказал:
Далее Даниил так растолковал дивный сон царя:
Выслушав все, царь Навуходоносор встал и поклонился пророку Даниилу до земли и сказал: «Воистину Бог ваш Бог богов и Владыка царей!»
Что же означали эти пророчества и как они сбылись? Иными словами, какая судьба мира увиделась Даниилу?
Итак, золотая голова истукана – это Вавилония с 605 года до н. э.
Грудь и руки из серебра – это Мидийское (Персидское) государство – с 539 года до н. э.
Чрево и бедра медные – это Греция (Александр Македонский правил семь лет, после его смерти царство разделилось на четыре части, которыми стали управлять его полководцы).
Голени железные – это Римская империя с 30 года до н. э. по 476 год.
Ноги железные, частью глиняные – это период от Священной Римской империи и до наших дней.
Попытаемся проследить совпадения предсказаний о «колоссе на глиняных ногах» с реальными событиями мировой истории.
Поделиться книгой: