Помоги проекту - поделись книгой:
Сидя удобно, расслабленно и спокойно, ощущайте дыхание, которое можно легко наблюдать в безмятежном и спокойном теле. Устойчиво и мягко направляйте внимание на дыхание. Сохраняйте бдительность по отношению к дыханию, осваивая то и другое. (Г.20)
Отмечайте три главные части в каждом дыхании: начало, середину и конец. Для вдоха это соответствует носу, груди и брюшной полости. Для выдоха все наоборот – начало в животе и окончание в носу. Наблюдайте и ждите, пока не почувствуете поступающий воздух в носу. Затем переходите к животу и наблюдайте, пока не почувствуете там дыхание. Продолжайте следить за окончание вдоха и ожидайте начало выдоха. Когда выдох чувствуется в животе, переходите к середине груди, а затем к носу. Наблюдайте за носом, когда завершается выдох, и ожидайте ощущения нового вдоха, а затем переходите к груди и т. д. Вместе с sati отмечайте прохождение дыхания в каждой этой точке. Наблюдайте терпеливо и внимательно в каждой точке, пока не почувствуете дыхание (движение самого дыхания или органов, задействованных в дыхании). И только потом переходите к следующей точке. Такой переход от одной точки к другой является сравнительно простым способом установить sati на дыхании. Это хороший способ начать. Но через некоторое время появляется некоторая грубость и возбужденность. Когда же мы осваиваем это, то стремимся к более очищенному и спокойному способу быть внимательным к дыханию. (Г.21)
Затем мы связываем эти три точки в непрерывное движение, или течение. Это более близкое приближение к дыханию. Мы называем это «следованием». Когда дышат естественно, без каких-либо усилий или манипуляций с дыханием, то sati следует за вдохом и выдохом, между кончиком носа и пупком. Следуя за дыханием, не управляйте им. Следите за последовательностью физически чувствуемых ощущений, происходящих внутрь и вовне. (Г.22)
Когда «следование» становится непринужденным и постоянным, то начинают ощущаться излишние напряженности и разрывы. В этот момент мы готовы к поддержанию более спокойного способа практики sati с дыханием. К этому времени проявляется определенная точка в носу, которая располагается как раз там, где дыхание чувствуется более ясно и отчетливо. Хотя некоторые люди могут ощущать, что есть две эти точки, по одной в каждой ноздре, нет необходимости усложнять. Просто отмечайте одну точку, которая покрывает обе ноздри. Эта точка используется для удерживания. Мы выбираем точку в носу, поскольку она наиболее тонкая, определенная и отчетливая. В других местах, таких как живот или грудь, движения более крупные и грубые, не подходящие для нашей цели. Чтобы успокоить дыхание, мы должны использовать маленькую и достаточно тонкую точку. Посредством sati необходимо зафиксировать citta на этой точке. Позвольте citta самому собраться в этой точке. Делайте это посредством одновременного успокоения дыхания и увеличения чувствительности (посредством sati) вплоть до все более тонких ощущений в удерживаемой точке. Продолжайте успокаивать обусловливающее тело до правильного и достаточного развития samаdhi.
Мы всегда можем начинать с первой техники. Вторая и третья техники подходят для первой и второй ступеней. Третью ступень лучше всего проходить посредством «следования», хотя также можно использовать и «удерживание». Четвертая ступень должна начинаться со «следования», а затем использовать «удерживание». (Г.23)
Если первое наше дыхание короткое и неглубокое, с движением только в груди, а не в животе, тогда нужно просто следовать за дыханием вниз настолько глубоко, насколько оно проходит. После установления sati мы расслабляемся и дыхание становится более глубоким. Вскоре мы почувствуем движение в брюшной полости. Если мы видим, что дыхание проходит через множество мест одновременно, то не стоит использовать этот факт как предлог для усложнения. Пусть все остается простым. Обычное течение от кончика носа к пупку и от пупка к кончику носа достаточно для нашей цели. Не ищите и не создавайте сложных дыхательных схем. Не старайтесь одновременно следить за каждым отдельным движением. Если мы просто наблюдаем за дыханием, то это несложно. Если же мы проводим время, думая о дыхании, то легко запутаться. (Г.24)
Это хорошая возможность указать на то, что sati не является «думанием» о чем-то. Sati – это рефлексивная внимательность, осознавание, наблюдение и внимательное рассмотрение. Нет необходимости в концепциях, ярлыках, словах и схемах. Такие вещи только мешают прямому восприятию вдоха и выдоха. Мы можем сравнить «течение» дыхания с прогулкой вдоль реки. Вода течет, и мы идем вдоль реки, наблюдая за ее течением. Нам нет необходимости говорить себе «река, река – течет, течет – это, то – бла, бла бла…», чтобы увидеть реку. И если мы невнимательны, то перестаем наблюдать за рекой, теряясь в словах и мыслях. Мы уже давно этим занимаемся, так зачем же перетаскивать это еще и в практику анапанасати? (Г.25)
Способ содействовать сати
Если в удерживании ума на дыхании слишком много напряжения, то есть некоторые приемы, или методы, которые мы можем использовать. Первый – это направление глаз на кончик носа, как объясняет Аджан Буддхадаса. Делайте это расслабленно и мягко. Не скашивайте глаза и не создавайте напряжения. Это может привести только к головной боли, а не к sati. Вначале вы можете смотреть немного дальше, перед носом, но когда тело и лицо расслабятся, вы сможете смотреть на сам кончик носа. Даже когда веки закрываются, мы можем направлять глаза на кончик носа. (Г.26)
Второй прием – это шумное дыхание. Дышите достаточно шумно, чтобы слышать его. Уши, так же как и глаза, могут поддерживать sati. Это, в частности, полезно в самом начале занятия или после волнений. После начального этапа мы естественным образом прекращаем дышать громко (поскольку это начинает беспокоить). Вам следует пробовать дышать шумно, но в самом начале или когда вы затрудняетесь установить sati. (Г.27)
Третий прием – это подсчет. Мы можем обратиться к дыханию посредством глаз, ушей и, теперь, посредством интеллекта. Подсчитывайте начало каждого вдоха, единица для каждого дыхания. Если ум отвлекается, то начинайте сначала. Если мы не можем досчитать до десяти и не отвлечься, тогда нужно вернуться к началу подсчета. Здесь для нашей цели вполне достаточно простого подсчета каждого дыхания. Метод подсчета, описываемый Аджаном Буддхадасой, служит другой цели и будет объяснен позже. И снова повторим, что когда sati устанавливается достаточно хорошо, подсчет становится ненужным и может больше не использоваться. Благодаря тренировке sati становится более тонким, внимательным и естественным. (Г.28)
Длинные и короткие дыхания
После установления sati (вторая и третья техники) мы начинаем отмечать длинные и короткие дыхания. Ум может продолжать немного блуждать, но достаточно удерживается на дыхании, чтобы видеть, что это такое. Первое и самое легкое качество для наблюдения – это продолжительность времени и степень физического движения. Для наших целей точное разделение между коротким и длинным не существенно. Следует ознакомиться со своим дыханием и определить, каково самое длинное и самое короткое дыхание относительно друг друга. Не нужно сравнивать свои дыхания с чьими-то еще. (Г.29)
В целом вы обнаружите, что брюшное дыхание длиннее, чем грудное, в том случае, если оно естественное. Мы это наблюдаем, но это не то, к чему мы стремимся или что ищем. Мы не заботимся об особом дыхании и не используем анапанасати для развития того или иного способа дыхания. Поэтому не старайтесь форсировать брюшное дыхание, поскольку в таком случае результат не будет расслабляющим. Но, как только оно появляется естественным образом, вы видите, что оно более длинное, расслабленное и приятное. (Г.30)
Если ваши дыхания станут очень длинными, то вы обнаружите интересный момент. Вы можете посчитать странным, когда Аджан Буддхадаса говорит, что при длинном дыхании грудь расширяется, а живот сжимается. Ведь обычный опыт говорит нам, что живот расширяется при вдохе и сжимается при выдохе. Кажется, что здесь есть противоречие. Что же является правильным? Вначале мы рассматриваем обычное дыхание. Когда вдыхаем, диафрагма опускается и выдавливает живот наружу. Когда же мы выдыхаем – живот снова втягивается. Это обычное брюшное дыхание до того, как оно становится очень длинным. Это простое движение расширения (или подъема) брюшной части вместе со вдохом и сужение (или опускание) вместе с выдохом. Некоторые люди будут считать его коротким, тогда как другие почувствуют его как сравнительно длинное. (Г.31)
Есть предел того, насколько брюшная полость может расшириться. Когда мы расслабляемся и дыхание становится более глубоким, этот предел увеличивается. Но в данный момент в груди остается место для дополнительного количества воздуха. И если мы продолжаем вдыхать, то грудь расширяется, что в свою очередь приводит к втягиванию живота. Именно это и подразумевал Аджан Буддхадаса. Очень длинный вдох начинается как обычное дыхание. Живот расширяется, но грудь почти не двигается. После того как расширение брюшной части достигает своего предела, расширяется грудь и живот втягивается. Когда дыхание действительно длинное, вы обнаруживаете это сами. Противоположные движения (очевидно) появляются при очень длинном выдохе. Очень длинное дыхание – это обычное плюс еще немного. Многие из нас редко сталкиваются с таким очень длинным дыханием, пока тело не расслабляется благодаря анапанасати. В конце концов это происходит все более часто, даже вне формальной практики. (Г.32)
Мы можем узнавать длинное и короткое дыхания, даже когда sati еще не твердо установлено. Но первая и вторая ступени действительно начинаются, когда sati может следовать за дыханием без колебаний. Звуки, мысли и другие явления могут временами отвлекать, но ум не цепляется за них. Мы можем оставаться с таким дыханием, наблюдать за ним и радостно его осваивать. Если же нам не терпится и мы хотим поскорее пройти первую ступень, чтобы перейти к «более интересным вещам», тогда можно проверять такие мысли, задавая себе вопрос: «Достаточно ли тело расслабилось, чтобы сидеть так час или больше, удобно и не двигаясь?» Когда дыхание действительно длинное, то можно удобно сидеть в течение долгого времени. Если же мы беспокойны и меняем положение тела каждые десять-пятнадцать минут, то лучше всего оставаться на первой ступени. Следует учиться сидеть спокойно, расслабленно и позволять дыханию становиться длинным, медленным, мягким и плавным. Тогда мы легко сможем сидеть в течение долгого периода времени. Для этого необходима самодисциплина, а не самоистязание. Упражняйтесь разумно и взвешенно. (Г.33)
Третья ступень: новый объект
На первой и второй ступенях единственным объектом для нашего внимания является дыхание. Начиная с третьей ступени мы принимаем другой объект, в данном случае «все тела», влияние дыхания на физическое тело. Обратите внимание, что это не само дыхание, хотя дыхание и его влияние тесно связаны. В это время осознавание вдоха и выдоха перемещается на задний план, где оно остается ясным и непрерывным. Когда ум сосредоточивается на новом объекте, мы постоянно осознаем, вдыхаем мы или выдыхаем. И то же самое характерно для остальных шестнадцати ступеней. (Г.34)
Исследование влияния дыхания на тело предполагает нечто большее, чем просто длинные и короткие дыхания. Наблюдение за продолжительностью дыханий было удобным для начала. Теперь же мы должны следить за скоростью (быстро-медленно) и за качеством (грубое-тонкое). Качество наиболее важно, поскольку оно сильно влияет на спокойствие тела. На данной ступени мы обнаруживаем вид дыхания, который более всего успокаивает тело. И после этого мы готовы к четвертой ступени. (Г.35)
Я уже достаточно говорил, чтобы помочь вам начать. Надеюсь, что вы сможете использовать эту информацию, данную для развития разумной медитативной практики. Прежде чем я закончу на сегодня, позвольте мне представить окончательный обзор. (Г.36)
Жизнь – это медитация
Медитация (citta-bhаvanа) выходит за пределы пребывания в сидячей позе. Наши формальные сидячая и прогулочная практики очень важны, и очень мало людей, которые в них не нуждаются, но мы более всего заинтересованы в повседневной жизни, которая была бы свободна от dukkha. Наша жизнь охватывает большее, чем сидение в медитации, и анапанасати может также помочь во всех остальных областях жизни. Во-первых, умение и знание, развивающиеся благодаря формальной практике, могут использоваться и распространяться на всю нашу повседневную активность. Во-вторых, даже без сильного сосредоточения мы вполне можем осознавать дыхание, выполняя большинство своих обязанностей. Если это развивается правильно, то дыхание направляет тело к верному состоянию и закрепляет ум в чистоте, устойчивости, безмятежности, ясности, силе и наблюдательности. В-третьих, ум может обращаться к дыханию и сосредоточиваться на нем, когда появляются вредные состояния ума. При этом дыхание не должно рассматриваться как бегство от проблем. Сосредоточение на дыхании – это искусное средство избавления от неблагих мыслей, эмоций и настроений. Таковы три способа, которыми мы интегрируем анапанасати с жизнью как целым. (Г.37)
В медитации повседневной жизни может использоваться даже теория анапанасати. Когда мы уделяем время изучению и освоению шестнадцати ступеней (что может включать дополнительные занятия), нам не следует ограничивать их применение исключительно дыханием. Как Аджан Буддхадаса указывает в Приложении Б – Сатипаттхана-сутта не имеет ясного и определенного метода практики. С другой стороны, мы должны работать над развитием четырех оснований внимательности при каждой возможности. Вы увидите, что шестнадцать ступеней обеспечивают общей структурой всю практику сатипаттханы. Это шестнадцать пунктов, которые нам следует рассматривать при каждой возможности, когда бы ни появились эти dhammas. Хотя большая часть телесных процессов не открыта для систематического и полного применения, как в случае с дыханием, мы можем использовать шестнадцать ступеней для определения вещей, наиболее достойных нашего внимания. (Г.38)
Все 16 ступеней
Как основу для sati можем использовать любую телесную активность. Чем в большей степени эта активность является необходимой и существенной для жизни (подобно дыханию), тем лучше. Во-первых, следует узнать эту активность со всех сторон. Во-вторых, нужно увидеть то влияние, которое эта активность оказывает на физическое тело. В-третьих, нужно найти верный путь для осуществления этой активности, чтобы было оптимальное воздействие на тело, а также позволить уму обнаружить подходящую степень и тип сосредоточения. Это связано с первой четверкой (kаya). Затем необходимо исследовать ощущения, связанные с этой активностью, особенно приятные ощущения, появляющиеся, когда эта активность протекает правильно и успешно. Изучайте влияние, которое эти ощущения оказывают на ум, а затем успокаивайте это влияние. Все это охватывает вторую четверку (vedanа). Третья четверка (citta) начинается с переживания различных типов ума, появляющихся во время этой активности. Затем мы упражняемся радовать, сосредоточивать и освобождать ум, когда происходит эта активность. И, наконец, четвертая и самая важная четверка (dhamma), созерцание всех аспектов этой активности – тела, речи и ума – как aniccaь-dukkhaь-anattaа. Следует созерцать угасание и исчезновение привязанности. Созерцайте стягивание обратно к природе всего, связанное с основополагающей активностью. (Г.39)
Анапанасати объясняет, как использовать все, что мы делаем, как практику сатипаттханы. Когда это возможно, практикуйте анапанасати непосредственно. В иных случаях практикуйте ее косвенно, через аналогичные практики. Знание, которое мы обретаем через аналогичное citta-bhаvana, дополняет и поддерживает нашу регулярную практику анапанасати, и наоборот. Когда мы ценим возможности, присущие шестнадцати ступеням, то имеются постоянные перспективы развивать citta даже «в самых трудных условиях». Шестнадцать ступеней – особенно первая и последняя четверки – содержат достаточно теории по медитации, чтобы устранить dukkha из жизни. Хотелось бы, чтобы вы правильно ими воспользовались. (Г.40)
Мы надеемся, что вы сможете использовать эту информацию, которую мы постарались изложить максимально ясно. Пожалуйста, изучите ее внимательно, нескольких прочтений может быть недостаточно. Хорошо все обдумывайте. И, самое важное, пробуйте ее применять. Благодаря практике ваше понимание этих наставлений будет расти. Вам необходимо приспосабливаться к практике, но по большей части эти приспособления должны происходить в вашем собственном понимании и применении, а не только лишь изучаться в наставлениях Аджана Буддхадасы. Старайтесь следовать его советам, насколько это возможно. Избегайте смешения с тем, что вы слышали от практикующих, использующих другие системы. С терпением, преданностью и мудростью позволяйте этой практике становиться глубже и вести вас к пониманию непривязанности, а также реализации прекращения dukkha, высшего покоя и освобождения ниббаны. (Г.41)
Приложение Д
Рассуждения о наблюдении за дыханием
Введение
Так я слышал:
Однажды Возвышенный находился недалеко от Саваттхи[2], во дворце матери Мигары, что в Восточной роще, вместе со многими известными старшими учениками: Почтенным Сарипуттой, Почтенным Маха-моггалланой, Почтенным Маха-кассапой, Почтенным Маха-каччаяной, Почтенным Маха-коттхитой, Почтенным Маха-каппиной, Почтенным Маха-чундой, Почтенным Реватой, Почтенным Анандой и другими известными старшими учениками.
В это время почтенные старейшины учили и тренировали новичков бхиккху[3]. Некоторые из старейшин учили и тренировали десять бхиккху, некоторые учили и тренировали двадцать бхиккху, некоторые учили и тренировали тридцать бхиккху, а некоторые учили и тренировали сорок бхиккху. Эти новички-бхиккху, когда учились и тренировались старейшинами, начинали понимать возвышенное и превосходное лучше, чем когда-либо прежде.
В это время Возвышенный[4] сидел под открытым небом, окруженный собранием бхиккху, отмечая пятнадцатый день ночи полнолуния последнего месяца сезона дождей[5]. Тогда Возвышенный окинул взором безмолвное и тихое собрание бхиккху, а затем произнес:
«Бхиккху, мы уверены в этом методе практики. Бхиккху, мы убеждены в этом методе практики. Поэтому, бхиккху, вы должны собрать еще больше энергии для достижения не достигнутого, для обретения не обретенного, для постижения не постигнутого. Я буду оставаться здесь, в Саваттхи, до четвертого и последнего месяца дождей, до времени цветения белых лотосов (komudi)».
Бхиккху из окрестностей приходили узнать, останется ли Возвышенный в Саваттхи до четвертого и последнего месяца дождей, до времени цветения белых лотосов. Они непрерывно стекались в Саваттхи, чтобы повидать Благословенного. Затем почтенные старейшины стали интенсивно учить и тренировать вновь прибывших бхиккху. Некоторые из старейшин учили и тренировали десять бхиккху, некоторые учили и тренировали двадцать бхиккху, некоторые учили и тренировали тридцать бхиккху, а некоторые учили и тренировали сорок бхиккху. И эти новые бхиккху, наученные и натренированные старейшинами, стали понимать возвышенное и превосходное лучше, чем когда-либо прежде.
Позже Возвышенный сидел под открытым небом, в окружении собрания бхиккху, в знаменательный день ночи полнолуния, в четвертый и последний месяц дождей, во время цветения белых лотосов. Тогда Возвышенный окинул взором безмолвное и тихое собрание бхиккху, а затем произнес:
Собрание бхиккху
«Бхиккху, это собрание вовсе не бесполезно. Это собрание ни в малейшей степени не безуспешно. Это собрание установлено в чистой сущности Дхаммы. Бхиккху, это собрание достойно даров, достойно гостеприимства, достойно подношений, достойно уважения, а также является более плодородным полем, чем любое другое в мире для взращивания заслуги.
Бхиккху, это собрание бхиккху является таким собранием, что люди, которые делают ему малые подношения, получают много, а люди, которые делают большие подношения, получают намного больше. Это собрание бхиккху является собранием, которое очень трудно найти в этом мире. Это собрание бхиккху является собранием, заслуживающим, чтобы люди укладывали провизию и проходили большое расстояние, чтобы увидеть его.
Бхиккху, есть живущие в этом сообществе бхиккху, которые являются Достойными (arahants), без прорывов (аsava)[6], живущие возвышенной жизнью, делающие то, что следует делать, отринувшие полностью ношу, достигшие своих целей, разорвавшие оковы существования[7] и освободившиеся посредством правильного понимания. Такие бхиккху живут в этом сообществе.
Бхиккху, есть живущие в этом сообществе бхиккху, которые являются Невозвращающимися, поскольку разорвали пять низших оков, спонтанно рождаются[8], достигают совершенного покоя в этом существовании и естественным образом никогда не возвращаются в этот мир. Такие бхиккху живут в этом сообществе.
Бхиккху, есть живущие в этом сообществе бхиккху, которые являются Однажды возвращающимися, поскольку разорвали трое оков[9], а также уменьшили страсть и ненависть, которые вернутся в этот мир лишь однажды, а затем прекратят дуккху. Такие бхиккху живут в этом сообществе.
Бхиккху, есть живущие в этом сообществе бхиккху, которые являются Вошедшими в поток, поскольку разорвали трое оков и естественным образом никогда снова не упадут в негативное, а также уверены в будущем Пробуждении. Такие бхиккху живут в этом сообществе.
Бхиккху, есть живущие в этом сообществе бхиккху, которые посвящают себя практике развития четырех основ внимательности (satipatthаna). Такие бхиккху живут в этом сообществе.
Бхиккху, есть живущие в этом сообществе бхиккху, которые посвящают себя практике развития четырех правильных усилий[10]…
…бхиккху, которые посвящают себя практике развития четырех путей успеха[11]…
…бхиккху, которые посвящают себя практике развития пяти способностей[12]…
…бхиккху, которые посвящают себя практике развития пяти сил[13]…
…бхиккху, которые посвящают себя практике развития семи факторов пробуждения[14]…
…бхиккху, которые посвящают себя практике развития благородного восьмеричного пути[15]…
…бхиккху, которые посвящают себя практике развития дружелюбия (mettа)…
…бхиккху, которые посвящают себя практике развития сострадания (karunа)…
…бхиккху, которые посвящают себя практике развития сочувственной радости (muditа)…
…бхиккху, которые посвящают себя практике развития беспристрастия (upekkhа)…
…бхиккху, которые посвящают себя практике развития непривлекательности[16]…
…бхиккху, которые посвящают себя практике развития переживания непостоянства (aniccasa¤¤а). Такие, бхиккху, живут в этом сообществе бхиккху.
И есть, бхиккху, живущие в этом сообществе бхиккху, которые посвящают себя практике развития наблюдения за дыханием (аnаpаnasati).
Наблюдение за дыханием
Бхиккху, развиваемое анапанасати приводит к великому результату и великой пользе. Развиваемое анапанасати приводит к совершенству четырех оснований внимательности. Развиваемые четыре основания внимательности приводят к совершенству семи факторов пробуждения. Развиваемые семь факторов пробуждения приводят к совершенству проницательного знания и освобождения.
Как, бхиккху, развиваемое анапанасати приводит к великому результату и великой пользе?
Тренируясь (dhamma-vinaya) так, бхиккху уходит в лес, к подножию дерева, в безлюдное место, садится со скрещенными ногами и с прямой спиной, уверенно удерживает внимательность (sati). Этот бхиккху, постоянно поддерживая внимательность, вдыхает и выдыхает.
Первая четверка
Продолжительно вдыхая, он полностью осознает: «Я продолжительно вдыхаю». Продолжительно выдыхая, он полностью осознает: «Я продолжительно выдыхаю»[17].
Коротко вдыхая, он полностью осознает: «Я коротко вдыхаю». Коротко выдыхая, он полностью осознает: «Я коротко выдыхаю».
Он упражняется: «полностью наблюдая все тела, я вдыхаю». Он упражняется: «полностью воспринимая все тела, я выдыхаю»[18].
Он упражняется: «успокаивая обусловливающее тело, я вдыхаю». Он упражняется: «успокаивая обусловливающее тело, я выдыхаю»[19].
Вторая четверка
Он упражняется: «полностью наблюдая pгti, я вдыхаю». Он упражняется: «полностью наблюдая pгti, я выдыхаю».
Он упражняется: «полностью наблюдая sukha, я вдыхаю». Он упражняется: «полностью наблюдая sukha, я выдыхаю».
Он упражняется: «полностью наблюдая обусловливающий ум, я вдыхаю». Он упражняется: «полностью наблюдая обусловливающий ум, я выдыхаю»[20].
Он упражняется: «успокаивая обусловливающий ум, я вдыхаю». Он упражняется: «успокаивая обусловливающий ум, я выдыхаю»[21].
Третья четверка
Он упражняется: «полностью наблюдая ум, я вдыхаю». Он упражняется: «полностью наблюдая ум, я выдыхаю»[22].
Он упражняется: «радуя ум, я вдыхаю». Он упражняется: «радуя ум, я выдыхаю»[23].
Он упражняется: «сосредоточивая ум, я вдыхаю». Он упражняется: «сосредоточивая ум, я выдыхаю»[24].
Он упражняется: «освобождая ум, я вдыхаю». Он упражняется: «освобождая ум, я выдыхаю»[25].
Четвертая четверка
Он упражняется: «постоянно наблюдая непостоянство, я вдыхаю». Он упражняется: «постоянно наблюдая непостоянство, я выдыхаю»[26].
Он упражняется: «постоянно наблюдая угасание, я вдыхаю». Он упражняется: «постоянно наблюдая угасание, я выдыхаю»[27].
Он упражняется: «постоянно наблюдая прекращение, я вдыхаю». Он упражняется: «постоянно наблюдая прекращение, я выдыхаю»[28].
Он упражняется: «постоянно наблюдая отбрасывание, я вдыхаю». Он упражняется: «постоянно наблюдая отбрасывание, я выдыхаю»[29].
Таким образом, бхиккху, развиваемое анапанасати приводит к великому результату и великой пользе.
Четыре основания внимательности (satipatthвna)
Бхиккху, каким образом развиваемое анапанасати приводит к совершенству четырех оснований внимательности?
Когда бхиккху, (1) продолжительно вдыхая, полностью осознает: «Я продолжительно вдыхаю»; продолжительно выдыхая, полностью осознает: «Я продолжительно выдыхаю»; (2) коротко вдыхая, полностью осознает: «Я коротко вдыхаю»; коротко выдыхая, полностью осознает: «Я коротко выдыхаю»; (3) упражняется: «полностью наблюдая все тела, я вдыхаю»; упражняется: «полностью наблюдая все тела, я выдыхаю»; (4) упражняется: «успокаивая обусловливающее тело, я вдыхаю»; упражняется: «успокаивая обусловливающее тело, я выдыхаю»; тогда этот бхиккху считается тем, кто живет, постоянно наблюдая тело в телах, стремится сжечь загрязнения, легко постигает и внимателен, чтобы отбросить все приятия и неприятия по отношению к миру[30].
Бхиккху, я утверждаю, что вдохи и выдохи – это определенные тела среди всех тел. Поэтому этот бхиккху считается тем, кто живет, постоянно наблюдая тело в телах, стремится сжечь загрязнения, легко постигает и внимателен, чтобы отбросить все приятия и неприятия по отношению к миру.
Когда бхиккху (5) упражняется: «полностью наблюдая pгti, я вдыхаю»; упражняется: «полностью наблюдая pгti, я выдыхаю»; (6) упражняется: «полностью наблюдая sukha, я вдыхаю»; упражняется: «полностью наблюдая sukha, я выдыхаю»; (7) упражняется: «полностью наблюдая обусловливающий ум, я вдыхаю»; упражняется: «полностью наблюдая обусловливающий ум, я выдыхаю»; (8) упражняется: «успокаивая обусловливающий ум, я вдыхаю»; упражняется: «успокаивая обусловливающий ум, я выдыхаю»; тогда этот бхиккху считается тем, кто живет, постоянно наблюдая ощущение в ощущениях, стремится сжечь загрязнения, легко постигает и внимателен, чтобы отбросить все приятия и неприятия по отношению к миру[31].
Бхиккху, я утверждаю, что внимательное наблюдение в уме за вдохами и выдохами – это определенное ощущение среди всех ощущений. Поэтому этот бхиккху считается тем, кто живет, постоянно наблюдая ощущение в ощущениях, стремится сжечь загрязнения, легко постигает и внимателен, чтобы отбросить все приятия и неприятия по отношению к миру.
Когда бхиккху (9) упражняется: «полностью наблюдая ум, я вдыхаю»; упражняется: «полностью наблюдая ум, я выдыхаю»; (10) упражняется: «радуя ум, я вдыхаю»; упражняется: «радуя ум, я выдыхаю»; (11) упражняется: «сосредоточивая ум, я вдыхаю»; упражняется: «сосредоточивая ум, я выдыхаю»; (12) упражняется: «освобождая ум, я вдыхаю»; упражняется: «освобождая ум, я выдыхаю»; тогда этот бхиккху считается тем, кто живет, постоянно наблюдая ум в уме, стремится сжечь загрязнения, легко постигает и внимателен, чтобы отбросить все приятия и неприятия по отношению к миру[32].
Бхиккху, я не утверждаю, что анапанасати возможно для того, кто не стоек во внимательности и лишен готовности к постижению. По этой причине этот бхиккху считается тем, кто живет, постоянно наблюдая ум в уме, стремится сжечь загрязнения, легко постигает и внимателен, чтобы отбросить все приятия и неприятия по отношению к миру.
Когда бхиккху (13) упражняется: «постоянно наблюдая непостоянство, я вдыхаю»; упражняется: «постоянно наблюдая непостоянство, я выдыхаю»; (14) упражняется: «постоянно наблюдая угасание, я вдыхаю»; упражняется: «постоянно наблюдая угасание, я выдыхаю»; (15) упражняется: «постоянно наблюдая прекращение, я вдыхаю»; упражняется: «постоянно наблюдая прекращение, я выдыхаю»; (16) упражняется: «постоянно наблюдая отбрасывание, я вдыхаю»; упражняется: «постоянно наблюдая отбрасывание, я выдыхаю», тогда этот бхиккху считается тем, кто живет, постоянно наблюдая дхамму в дхаммах, стремится сжечь загрязнения, легко постигает и внимателен, чтобы отбросить все приятия и неприятия по отношению к миру[33].
Этот бхиккху наблюдает с совершенным беспристрастием, поскольку он узрел благодаря мудрости отбрасывание всех приятий и неприятий по отношению к миру. По этой причине бхиккху считается тем, кто живет, постоянно наблюдая дхамму в дхаммах, стремится сжечь загрязнения, легко постигает и внимателен, чтобы отбросить все приятия и неприятия по отношению к миру.
Поделиться книгой: