Помоги проекту - поделись книгой:
Аджан Буддхадаса
Аджан Буддхадаса. Анапанасати: практика осознавания дыхания
Buddhadasa Bhikkhu
MINDFULNESS
BREATHING
Unveiling the secrets of life
BUDDHIST CULTURAL CENTER
Sri Lanka
2002
Издательский Дом «Ганга»
Цель нашего издательства – представить то живое, что есть в духовных традициях мира во всем их разнообразии, мудрость жизни, актуальную во все времена. www.ganga.ru
Предисловие переводчика-редактора
Добро пожаловать во внимательное наблюдение за дыханием!
Внимательное наблюдение за дыханием – это медитативная техника, направленная на собственное дыхание. Это совершенный инструмент для постижения жизни посредством тонкого осознавания и активного исследования дыхания. Дыхание – это жизнь, прекращение дыхания ведет к смерти. Дыхание является жизненно важным и естественным процессом, оно успокаивает и раскрывает. Это наш постоянный спутник. Куда бы мы ни пошли, дыхание всегда поддерживает жизнь и дает возможность духовно развиваться. Практикуя внимательное наблюдение за дыханием, мы развиваем силу своих умственных способностей и духовные качества. Мы учимся тому, как расслаблять тело и успокаивать ум. Когда ум затихает и проясняется, мы исследуем то, как жизнь, ум и тело раскрываются. Мы обнаруживаем основополагающую реальность человеческого существования и начинаем понимать, как жить в гармонии с этой реальностью. И все это время мы фиксируем внимание на дыхании, которое питает и поддерживает, успокаивает и уравновешивает, ощущая вдох и выдох. Такова наша практика.
Наблюдение за дыханием – это система медитации, или развития ума (citta-bhаvanа), которой Будда Гаутама придавал очень большое значение как в своей личной практике, так и при изложении Дхаммы ученикам. В течение более чем 2500 лет эта практика сохранялась и поддерживалась. И она до сих пор продолжает оставаться важнейшей частью жизни практикующих буддизм в Азии, а также во всем мире. Схожие практики можно найти и в других религиозных традициях. Действительно, те или иные формы наблюдения за дыханием существовали и до появления Будды. Но Гаутама переосмыслил и развил их, благодаря чему практика наблюдения за дыханием смогла быть интегрирована с глубокими учениями Дхаммы. Таким образом, эта всеобъемлющая форма наблюдения за дыханием, которой он учил, ведет к достижению высшего человеческого потенциала – просветления. Но есть и другие результаты – ближайшие или долгосрочные, имеющие мирскую или духовную пользу для людей всех стадий духовного развития.
На палийском языке буддийских писаний эта практика называется «вnаpаnasati», что означает «наблюдение за вдохом и выдохом». Вся эта система практики описывается в палийских текстах и далее объясняется в комментариях. На протяжении многих лет на эту тему было написано множество книг. Почтенный Аджан Буддхадаса в своей практике Дхаммы опирался как на слова Будды, так и на многочисленные комментарии к ним. И благодаря этому опыту он передал огромное количество объяснений о том, как и для чего необходимо практиковать внимательное наблюдение за дыханием. Представленная книга содержит некоторые его рассуждения об этой медитативной практике.
Лекции, включенные в эту книгу, были выбраны по двум причинам. Первое – они давались западным людям, присутствовавшим на месячных медитативных курсах в Суан Моккх. Обращаясь к западным практикующим, Аджан Буддхадаса использовал прямой, естественный подход. И вместо того чтобы давать узкие наставления буддистам, он делал упор на универсальности и естественной общечеловеческой ценности анапанасати. Кроме того, он стремился ответить на все вопросы, а также учитывать потребности, затруднения и способности начинающих западных практикующих, особенно наших гостей в Суан Моккх.
Второе – это его руководство нацелено на «серьезных начинающих». Под «начинающими» мы подразумеваем людей, которые лишь недавно познакомились с этой практикой и теорией, в то время как остальные обладают определенным опытом, но не знают, где и как развивать свою практику дальше. Те и другие могут получить пользу от ясных наставлений относительно их нынешней ситуации и общей перспективы. Под «серьезными» мы подразумеваем тех, кто проявляет интерес более глубокий, чем праздное любопытство. Они будут читать и внимательно перечитывать это руководство, будут правильно размышлять над этой информацией и будут применять следующее из этого понимание, усердно и систематично. Хотя некоторые люди думают, что нет нужды читать книги, посвященные медитации и что следует лишь практиковать, мы должны с осторожностью относиться к тому, что делаем. Нам следует начинать с определенного источника информации, достаточно ясного и полного, чтобы практиковать осмысленно. Если мы не живем рядом с опытным учителем, то такое руководство, как это, совершенно необходимо. Новичок нуждается в простой информации, которой достаточно для того, чтобы дать ясную картину всего процесса, но также требуется наличие деталей, чтобы превратить картинку в реальность. Такое руководство должно находить правильный баланс. Оно достаточно, чтобы направлять к успешной практике, но одновременно не слишком усложнено и перегружено. Настроенные серьезно без труда найдут в нем то, что им нужно.
Основная часть этого руководства начинается с серии лекций, которые давались во время курсов медитации в сентябре 1986 г. Для этого курса Аджан Пох (почтенный Бодхи Буддхадхаммо, организатор этих курсов и настоятель Суан Моккх) попросил Аджана Буддхадасу дать прямые наставления по медитации. Каждое утро после завтрака практикующие собирались у «Кривой скалы», на внешней территории для лекций в Суан Моккх. Почтенный Аджан говорил на тайском языке с переводом на английский. Эти лекции были записаны, и многие люди, иностранцы и тайцы, стремились получить их копии.
В начале прошлого года Кун Вутичаи Тависаксирипхол и Группа по изучению и практике Дхаммы попросили почтенного Аджана о разрешении опубликовать тайскую и английскую версии. Но, когда аудиозаписи были набраны, оказалось, что изначальный английский перевод не подходил для публикации. В нем содержались неточности и ненужные повторения. Поэтому переводчик откорректировал свой первый вариант, или, можно сказать, перевел все заново. Этот новый перевод соответствовал тайскому оригиналу, хотя некоторые добавления были оставлены. Все, кто сравнивает эту версию с аудиозаписями, высоко оценивают сделанные исправления.
В ходе этих исправлений и подготовки к печати мы решили добавить некоторые материалы, чтобы сделать данное руководство более полным. В недавних беседах Аджан Буддхадаса обсуждал ряд аспектов анапанасати, которые не были отражены в сентябрьских лекциях. Приложения А, Б и В – это выборки из трех этих бесед вместе с частями, в которых повторяется отредактированный материал более ранних лекций. В этой новой информации особенно подчеркиваются значение и цель анапанасати. Приложение Г является основательной переработкой беседы, представленной переводчиком как краткий обзор семи лекций почтенного Аджана. Приложение Д предоставляет заключительное слово главному объекту вдохновения и первоначальному источнику – «Проповедь о наблюдении за дыханием (вnapanasati Sutta)» Будды. Сущность основополагающего текста для этой системы медитации представлена здесь в новом переводе. Мы надеемся, что изящная простота и прямота слов Благословенного соберет все предшествующие объяснения в одно ясное целое. Средоточие этого, конечно же, должно быть направлено только на подлинную цель этой жизни – nibbаna.
Если вы еще только собираетесь сесть и начать «следить» за своими дыханиями, то эта книга покажет, для чего это необходимо и как это делать. Но пока вы не начали этим заниматься и не приложили усилия, невозможно полностью понять эти слова. Поэтому, прочитав данную книгу хотя бы один или же много раз, вы сможете понять суть этой практики. Затем, когда вы практикуете, читайте и перечитывайте разделы, наиболее соответствующие тому, что вы делаете или готовитесь сделать. Эти слова станут осязаемыми (ясными), только если их применять, и, закрепленные таким образом, они приведут к более устойчивому развитию. Вам следует развить ясное интеллектуальное понимание того, что и как необходимо делать. Сосредоточиваясь на непосредственных нуждах повседневного освоения, не следует терять из виду весь путь, структуру, метод и цель. Тогда вы будете практиковать с уверенностью и успешно.
Дополнительно к основной цели, которая состоит в том, чтобы научить правильно практиковать анапанасати, это руководство служит еще одной цели, которая не бросается в глаза. Но в результате тщательного изучения, о котором говорилось выше, вы обнаружите, что любое важное буддийское учение, истинный буддизм в его изначальной форме, так или иначе здесь упоминаются. Можно сказать, что эта книга дает общий обзор сущностных учений Будды. Благодаря этому наше интеллектуальное изучение Дхаммы четко интегрируется с нашей практикой развития ума. Чтобы полностью понять свою практику, мы должны выполнять домашнее задание по изучению Дхаммы, и наоборот. Наличие в данном руководстве как практического, так и теоретического аспектов учения должно помочь тем, кому неясно, что и как следует изучать. Просто удостоверьтесь в том, что вы поняли все обсуждаемые здесь вещи, и этого будет достаточно.
Польза от правильной и систематической практики анапанасати огромная. Отчасти она специфически религиозная и отчасти мирская. Хотя Аджан Буддхадаса пространно говорит о ней в своих семи лекциях, здесь вначале мы должны упомянуть некоторые ее аспекты. Прежде всего, практика анапанасати хороша для здоровья, физического и умственного. Длинное, глубокое и спокойное дыхание полезно для тела. Правильное дыхание успокаивает нас и помогает избавиться от напряжения, высокого кровяного давления, нервозности и язв, которые в наши дни разрушают так много жизней. Мы можем освоить простое и замечательное упражнение – спокойное сидение, открытое для дыхания, свободное от напряжений, беспокойств и забот. Это мягкое спокойствие может поддерживаться в нашей повседневной активности, что позволяет нам делать все более непринужденно и основательно.
Анапанасати позволяет нам соприкоснуться с реальностью и естеством. Мы часто живем в своих головах, в идеях, мечтах, воспоминаниях, планах, словах и т. д. И поэтому у нас нет возможности понять свое собственное тело, так как всегда не хватает времени взглянуть на него (кроме случаев волнений, связанных с болезнью или половым актом). В анапанасати благодаря дыханию мы становимся чувствительными по отношению к своему телу и его природе. Мы опираемся на эту основополагающую реальность человеческого существования, обеспечивающую устойчивость, которая нам необходима для мудрого управления ощущениями, эмоциями, мыслями, воспоминаниями и всеми остальными внутренними состояниями. И, больше не распыляясь на эти переживания, мы можем принимать их как то, чем они действительно являются, получая уроки, которым они нас учат. Мы начинаем изучать, что есть то, что реально, а что нет, что необходимо, а что бесполезно, что является беспокойством, а что покоем.
Благодаря анапанасати мы учимся жить в настоящем моменте, в единственном месте, где можно действительно жить. Находиться в прошлом, которое умерло, или же мечтать о будущем, которое ведет к смерти, – это не настоящая жизнь, подобающая человеку. Однако каждое дыхание – это живая реальность в безграничном «здесь и сейчас». Осознавать их – значит жить и быть готовым к тому, что происходит и что следует за этим.
И, наконец, подытоживая все сказанное выше: анапанасати помогает нам ослабить и отпустить себялюбие (эгоизм), которое разрушает нашу жизнь и весь мир. Наше общество и планета мучаются от отсутствия мира. Проблема настолько серьезная, что даже политики, а также военные и промышленники лицемерно признают ее. Однако ничего особенного не делается, чтобы наступил подлинный мир. Предпринимаются лишь слабые поверхностные попытки, тогда как источник конфликтов находится внутри каждого из нас. Конфликты, соперничество и борьба, все насилие и преступления, эксплуатация и обман возникают из-за наших эгоистических устремлений, которые рождаются из мыслей о самом себе. Анапанасати показывает нам саму основу этого отвратительного цепляния за «я» и «мое», которое порождает эгоизм. Нет необходимости вопить о мире, а нужно лишь дышать с мудрым осознаванием.
Многие люди, разделяющие наше стремление к миру как в своем сердце, так и на всей нашей планете, посещают Суан Моккх. Мы предлагаем это руководство им и всем остальным, кто ищет путь к покою, указанный Буддой Шакьямуни, кто принимает это как долг и одновременно как радость для всех людей. Мы надеемся, что эта книга обогатит вашу практику анапанасати и вашу жизнь. Пусть все мы достигнем цели, для которой родились.
Примечания к тексту
Палийские термины: Аджан Буддхадаса считает, что преданные последователи Дхаммы должны знакомиться с важнейшими палийскими терминами и углублять их понимание. Переводы часто теряют некоторую часть своего изначального значения (например, dukkha). Изучая палийские термины, мы можем исследовать различные значения и смыслы, возникающие в различных контекстах. Здесь вы найдете их объяснение и иногда перевод (хотя не всегда одинаковые) в самом тексте и в глоссарии.
Палийский язык имеет единственное и множественное числа, тогда как тайский – нет. Палийско-тайские термины здесь используются подобно английскому слову «sheep», иногда с артиклем, а иногда без. Углубляясь в контекст и смысл, вы можете решить, какие варианты более подходят: единственное, множественное, то и другое или же отсутствие числа.
В тексте оставлены некоторые палийские термины. Это слова, которые заполняют бреши в английском языке, и поэтому мы предлагаем их как дополнение к английским словам. Некоторыми из этих слов являются Будда, Дхамма, Сангха, анапанасати, Дхамма и дуккха.
Палийские и тайские шрифты не используют заглавные буквы. В целом мы пишем палийские термины с заглавной буквы, когда с них начинается предложение.
Нумерация: Тайская и английская версии данной работы публиковались почти одновременно. И чтобы обеспечить простую связь между ними и с оригинальными аудиозаписями, мы пронумеровали каждую произнесенную цитату. В оригинале Аджан Буддхадаса иногда произносил лишь одно или два предложения и делал паузу для перевода. Иногда же он говорил долго, прежде чем мог вступить переводчик. Каждому такому отрывку присваивался свой номер. Приложения A, Б и В нумеруются таким же образом, но не соответствуют в точности аудиозаписям, поскольку некоторые части были опущены. Приложение Г также нумеруется, хотя сильно отличается от аудиозаписи и не было включено в тайскую версию.
Сноски: Все они были добавлены переводчиком.
Лекция 1
Почему дхамма?
Прежде чем ответить на этот вопрос, нам следует понять значение Dhamma. Затем следует рассуждение относительно того, для чего нам необходимо изучать и практиковать Dhamma. (1)
Дхамма и тайны жизни
Для более простого понимания того, чем является Dhamma, она определяется как «тайна природы, которую следует понять, дабы развить жизнь с максимально возможной пользой». (2)
Развитие жизни до высочайшего уровня означает достижение уровня жизни, который свободен от всех проблем и всех dukkha. Такая жизнь совершенно свободна от всего, что может быть обозначено словами «проблема» и «dukkha». (3)
Чтобы прояснить слово «тайна», очень важно понять наш предмет. Если мы не знаем тайну чего-то, то мы не можем практиковать успешно, достигая высших результатов и максимальной пользы. Например, продвижение в исследовании внеземного пространства и в использовании атомной энергии, а также в других областях науки стало возможным благодаря пониманию ее тайн. И то же самое истинно для жизни. Чтобы достичь высшего возможного развития жизни, мы должны знать ее секреты. (4)
Жизнь, особенно в контексте Dhamma, это сама сущность природы (dhamma-jаti). Палийское слово «dhamma-jаti» может не совсем соответствовать английскому слову «природа (nature)», но оно достаточно близко ему. Оно означает нечто существующее само по себе и по своим собственным законам. Этот смысл природы не противопоставляется человеку, как полагают некоторые западные люди, но охватывает человека и все, что он переживает. Нам следует понять тайну природы жизни, которая является пониманием Dhamma. (5)
Дхамма: четыре аспекта
Dhamma жизни обладает четырьмя значениями:
1. сама природа;
2. закон природы;
3. обязанности, которые следует выполнять соответственно закону природы;
4. результаты и польза от исполнения этих обязанностей.
Необходимо всегда помнить об этих четырех взаимосвязанных значениях. (6)
Пожалуйста, исследуйте эту Истину внутри самого себя, в этом теле и уме, которые, как вам кажется, являются вами. Внутри каждого из нас есть различные природы, собранные в тело, в поток бытия. Затем есть закон природы, который контролирует эти природы. А также есть обязанности, которые должны выполняться правильно по отношению ко всем вещам и в соответствии с законом природы. И, наконец, есть результаты выполнения этих обязанностей. Если обязанности выполняются правильно, то результатом будет благополучие, безмятежность и легкость. Если же обязанности выполняются неправильно, тогда результатом будет dukkha – неудовлетворенность, муки, боль и разочарование. Даже на начальном уровне вам следует внимательно следить и ясно видеть, что в каждом из нас есть все четыре аспекта Dhamma, или природы. (7)
Когда мы проводим полное исследование этих четырех значений природы, то видим, что жизнь состоит именно из этих четырех аспектов. Но пока мы еще не поняли их правильно и полностью. Мы еще не проникли по-настоящему в тайну того, что мы называем жизнью. Мы пока не ухватили тайну Dhamma и поэтому не можем практиковать так, чтобы жизнь приносила нам совершенную пользу. Давайте уделим некоторое время изучению слов «Dhamma» и «тайна жизни», чтобы смочь ими воспользоваться. (8)
Развитие жизни за пределами дуккха
Мы также должны рассмотреть фразу «развитие жизни». Мы не знаем ее тайны. Когда мы говорим о развитии жизни, то не имеем четкого понимания, что под этим подразумевается, и слабо себе представляем пределы, до которых жизнь на самом деле может быть развита. Мы не осознаем высшей пользы, возможной для человечества, и поэтому мы не слишком интересуемся тайнами жизни, которые позволяют нам достигать этих высших уровней. Вы должны понять, насколько жизнь может быть развита, насколько высоко, и особенно интересоваться этим развитием. (9)
На этом начальном уровне нам необходимо лишь усвоить основной принцип, что «развитие жизни» означает «поднятие уровня жизни до высшего», то есть за пределы любых проблем и dukkha, за пределы любых возможных значений и градаций этих двух слов. Для тех, кто никогда не слышал слово «dukkha» прежде, мы можем примерно перевести его как «страдание, неудовлетворенность, конфликт, беспокойство – все, что портит жизнь». Dukkha – это то, от чего мы всегда бежим. Это то, что мешает спокойной и непринужденной жизни. Это то, что мешает духовному совершенствованию. Когда жизнь развивается за пределы всех dukkha, она достигает своего высшего уровня. (10)
Сегодня некоторые люди не знают о своих собственных проблемах. Они не понимают, что такое dukkha в общем и что она в их собственной жизни. Они смотрят на себя и говорят: «О! У меня нет никаких проблем, все в порядке». Они считают, что все их трудности и печали нормальны и вполне обычны. Не таковы ли и мы? Мы должны хорошенько всмотреться в свою жизнь, чтобы увидеть, действительно ли в ней есть то, что можно назвать «проблемой». Есть ли в ней какая-либо dukkha? Есть ли что-то неудовлетворительное или беспокоящее в этой жизни? Такие вопросы необходимы, когда мы приходим в такое место, как Суан Моккх. Если вы не заглядываете вовнутрь себя и если вы не видите никаких проблем, если вы не ощущаете dukkha, тогда вы просто не знаете, что вы делаете здесь и зачем вам изучать Dhamma. Пожалуйста, хорошенько рассмотрите то, что называется «проблемами» и «dukkha», прежде чем следовать дальше. (11)
Когда мы говорим о развитии жизни, то можно различить четыре его аспекта. Первый аспект – это не допускать возникновения того, что опасно для жизни. Второй – это устранять и уничтожать все опасное, уже появившееся в жизни. Третий – это делать то, что полезно и благоприятно для жизни. Четвертый – это поддерживать и сохранять это ради дальнейшего роста. Всего мы имеем четыре этих аспекта развития жизни: предотвращение новых опасностей; избавление от старых опасностей; создание желаемых вещей; а также поддержание и увеличение всего полезного. Это и есть то, что мы называем «развитием жизни». (12) Развитие жизни – это наша обязанность. Мы должны понять, что это наша обязанность, если мы хотим, чтобы такое развитие происходило. (13)
Чтобы выполнять свои обязанности, мы должны обладать четырьмя очень важными dhammas (В определенном контексте «dhamma» означает лишь «вещь». В таком случае мы не пишем это слово с заглавной буквы. Палийский и тайский шрифты не используют заглавных букв.), четырьмя инструментами Dhamma. Этими четырьмя инструментами являются sati (рефлексивное осознавание, или внимательность), sampaja¤¤а (мудрость в действии, или наличное (готовое) постижение), pa¤¤а (мудрость, или знание) и samаdhi (сосредоточение). Наличие этих четырех инструментов позволяет нам развивать жизнь. (14)
Практика vipassanа, или развитие ума, нацелена на тренировку ума, чтобы эти четыре инструмента Dhamma стали в достаточной мере раскрытыми в глубину и вширь для развития нашей жизни. Мы должны испытывать интерес к изучению развития ума посредством этих четырех необходимых dhammas. (15)
Вид анапанасати, который нам необходим
Есть множество различных видов развития ума, или vipassanа. Существуют различные системы и техники тренировки ума. Но из всех техник, с которыми мы встречаемся, наилучшая называется вnаpаnasati-bhаvanа, развитие внимательности к вдоху и выдоху. Это практика, которую мы будем детально обсуждать на этих лекциях. (16)
Точный и полный смысл вnаpаnasati-bhаvanа – это брать одну истину, или реальность, природы и рассматривать, а также исследовать ее в уме параллельно со вдохами и выдохами. Таким образом наблюдение за дыханием позволяет нам созерцать любую важную природную истину вместе со вдохом и выдохом. (17)
Такое изучение очень важно и обладает великой ценностью. Если мы стремимся знать истину в связи с чем-то, то нам необходимо размышлять, исследовать, анализировать и изучать истину этого предмета, все время вдыхая и выдыхая. Я бы хотел повторить, что над этим объектом необходимо непрерывно работать в своем уме. Здесь «непрерывно» означает «с каждым вдохом и выдохом». Вдыхая – знают этот объект. Выдыхая – знают этот объект. Вдыхая – понимают эту вещь. Выдыхая – понимают эту вещь. Это крайне важно и очень полезно для успешного развития любого знания, которое необходимо освоить. Такое изучение приводит к превращениям в уме и сердце, то есть к постижению жизни. (18)
На самом деле значение «аnаpаnasati» довольно обширное и общее. Это означает «припоминать все посредством sati, пока вдыхают и выдыхают». Представьте, что вы думаете о своем доме в какой-то другой стране, в то время как вдыхаете и выдыхаете, или же о своей матери, жене, муже, детях или семье во время вдоха и выдоха. Это можно также назвать «аnаpаnasati». Но это не то, что нам нужно здесь. Мы должны памятовать о Dhamma, то есть о природных истинах, которые освобождают ум от dukkha. Начните старательно работать над этими истинами в уме, чтобы избавиться от всех своих проблем и устранить dukkha. Иными словами, овладейте четырьмя инструментами Дхаммы, упомянутыми выше. Это самый полезный вид аnаpаnasati. (19)
Четыре вещи, над которыми необходимо размышлять
Теперь мы переходим к вопросу о том, какие вещи правильно и необходимо принять в качестве объектов для постоянного размышления во время вдоха и выдоха. Ответ состоит в том, что это тайны вещи, которая называется «kаya (тело)»; тайны вещи, которая называется «vedanа (ощущение)», тайны вещи, которая называется «citta (ум)», и тайны вещи, которая называется «Dhamma». Тайны этих четырех вещей запоминаются и изучаются. (20)
Эти вещи достаточно важны, чтобы запомнить их палийские названия. Для вашего ясного понимания и чтобы вспомнить их в будущем, запомните эти слова: kаya, vedanа, citta и Dhamma. Запомните их как наши самые важные темы. Для тренировки и развития ума мы должны использовать эти четыре вещи намного больше, чем другие виды объектов, поскольку эти четыре вещи уже существуют в нас и являются источниками всех проблем в нашей жизни. И поскольку мы не понимаем их и не можем ими управлять (Здесь используется тайское слово «kuab-kum». Его можно перевести как «регулировать; контролировать или ограничивать; наблюдать, надзирать или управлять». Когда появляется один из этих переводов, то следует помнить обо всех остальных. Во всех случаях kuab-kum опирается на sati и мудрость и никогда на силу или волю.), они становятся вещами, которые приводят к страданию. Поэтому совершенно необходимо четко выделить и понять эти четыре вещи: тело, ощущение, ум и Дхамму. (21)
Первая стадия: физическое тело и дыхание-тело
Давайте рассмотрим эти четыре вещи отдельно, начиная с kаya. Палийское слово «kаya» буквально означает «группа» и может распространяться на любое собрание вещей. В данном случае kаya означает группу вещей, которые собраны вместе в физическое тело из плоти и крови. На самом деле английское слово «тело» может также обозначать группу. Поэтому мы должны быть внимательны относительно того, какая группа подразумевается.
Вы должны взглянуть на себя, чтобы увидеть, из чего состоят эти тела. Какие у них органы и сколько их? Какие элементы? Какие части и составляющие собираются в виде тела? Далее, есть один очень важный компонент, который насыщает тело, а именно дыхание. Дыхание тоже называется «kаya», поскольку это также группа различных элементов. Мы будем изучать, как это физическое тело устанавливается и как оно связано с дыханием.
Дыхание-тело очень важно, поскольку мы можем видеть, что оно поддерживает жизнь в теле. И здесь мы имеем важнейшую взаимосвязь, которую необходимо усвоить. В общем физическое тело является тем, что невозможно регулировать непосредственно. Это не в наших силах. Но есть способ его контролировать, управлять им косвенно, используя дыхание. Если мы действуем определенным образом по отношению к дыханию, то последует определенное воздействие на физическое тело. Именно поэтому мы принимаем дыхание в качестве объекта тренировки. Наблюдать за дыханием в определенной степени соответствует этой же степени контроля по отношению к физическому телу. Этот момент проявится для вас со всей очевидностью, когда вы достигнете соответствующей стадии тренировки аnаpаnasati. (22)
На первых ступенях этой практики, связанных с kаya (телом), мы изучаем дыхание особым способом. Мы отмечаем каждый появляющийся вид дыхания и смотрим, какое оно. Длинное дыхание, короткое дыхание, спокойное дыхание, резкое дыхание, быстрое или медленное дыхание – мы должны знать их все. Из всех разнообразных видов возникающих дыханий следует знать, какова природа каждого, каковы его характеристики и функции.
Следует наблюдать за тем, какое влияние различные дыхания оказывают на физическое тело. Дыхание имеет огромное влияние на физическое тело, и это влияние должно быть ясно увидено. Следует наблюдать за обеими сторонами этих связей, пока не станет ясно, что они взаимосвязаны и нераздельны. Наблюдай за тем, как дыхание-тело обусловливает и формирует физическое тело. Это первая ступень. Особенно изучайте дыхание. Узнавайте характеристики всех его различных форм. А затем также старайтесь понять, что они связаны с физическим телом. Это позволит вам управлять физическим телом посредством управления дыхания. (23)
Смысл первых ступеней этой практики состоит в том, чтобы узнать тайны kаya, тела. Мы знаем, что дыхание-тело – это то, что обусловливает физическое тело. Эта важная тайна может использоваться для раскрытия других секретов, связанных с телом, например, что мы можем использовать дыхание для обретения контроля над телом. Никто из сидящих здесь не может просто расслабить тело, но мы обнаруживаем, что можем расслабить физическое тело, успокаивая дыхание. Если дыхание спокойное, то и физическое тело становится спокойным. Таким образом мы можем контролировать тело опосредованно. Кроме того, мы знаем, что есть счастье и радость, а также и другие ценные блага от успокоения физического тела и дыхания-тела. (24)
Вторая стадия: овладение ощущениями
После того как мы приходим к пониманию тайн kаya, мы обращаемся к тайнам ощущения (vedanа). Vedanа обладает высшей силой и влиянием на людей и на всех живых существ. Мои слова удивят вас, но все же весь мир – животные, люди и все живые существа – зависит от vedanа. Все они находятся под властью ощущений. Звучит странно и необычно, но вы можете сами это проверить. Очевидно, что все мы подчиняемся vedanа и исполняем его распоряжения. Когда есть sukha-vedanа (приятные ощущения), то мы стремимся получить больше этих ощущений. Приятные ощущения всегда тянут ум в определенном направлении и обусловливают соответствующие виды активности. Dukkha-vedanа (неприятные, болезненные ощущения) влияет на ум и воздействует на жизнь в противоположном направлении, но также ведет ко всевозможным привычным реакциям. Ум борется с ними и превращает их в проблемы, которые становятся причиной dukkha. Ощущения имеют огромную власть над тем, что мы делаем. Весь мир находится под управлением этих ощущений, хотя также могут быть и иные факторы. Например, если taхhа (страстное желание, жажда) может контролировать ум, то само страстное желание вначале обусловливается ощущениями. Таким образом, vedanа обладает самым мощным влиянием на весь наш ум. Поэтому мы должны понять тайны vedanа. (25)
Я скажу кое-что, над чем вы можете посмеяться, если захотите: «Если мы можем контролировать vedanа, то мы можем контролировать мир». Мы сможем контролировать мир, когда сможем контролировать ощущения в соответствии с необходимостью. Затем мы можем наблюдать за миром, поскольку в этом есть насущная необходимость. В наши дни никто не интересуется контролем над vedanа, и поэтому мир лишился надлежащего контроля. Вы же видите все эти кризисы и проблемы, которые следуют одна за другой? Войны, голод, коррупция, загрязнение окружающей среды, все эти вещи являются активностью, происходящей из-за нашей неспособности контролировать ощущения с самого начала. Если мы сможем контролировать ощущения, то мы сможем контролировать и мир. Вам следует подумать об этом. (26)
Если рассуждать в соответствии со словами Владыки Будды, то следует признать, что причины всего в мире сосредоточены вокруг vedanа. Мириады активностей происходят в мире вследствие того, что наши ощущения заставляют нас желать, а затем осуществлять эти желания. Даже перевоплощение и рождение обусловлены vedanа. Если мы находимся под властью vedanа, то блуждаем в круговерти самсары, в циклах рождения и смерти, или же небес и адов. Все происходит из ощущения. Контроль над vedanа – это контроль над происхождением, источником, местом рождения и всеми вещами. Именно поэтому необходимо понимать эти ощущения правильно и во всей полноте. Тогда мы сможем их контролировать, и их тайны не обманут нас и не заставят снова сделать что-то безрассудное. (27)
Есть три главных момента, которые необходимо освоить относительно vedanа. Первый – это понимание самих vedanа, являющихся причиной ощущений в уме, того, что ум чувствует. Второе – это знание того, как vedanа обусловливает citta, ум-сердце. Оно возбуждает мысли, воспоминания, слова и действия. Следует знать эти конструкты, формируемые умом под влиянием vedanа. Третье – это обнаружение того, что мы можем контролировать ум, контролируя vedanа, так же как физическое тело контролируется управлением дыхания. Затем мы сможем контролировать ум посредством правильного контроля ощущений, которые его обусловливают. Эти три момента составляют тайны vedanа.
1. Понимание самих ощущений.
2. Знание тех факторов, которые обусловливают ощущения.
Поделиться книгой: