Драгоценная сокровищница устных наставлений

В учении говорится о шести способах избегать ошибок:

Приняв посвящение на трех уровнях[40], не обременяй себя действиями, нарушающими твои обеты или вредящими им.

Не гоняйся за словами, забывая о значении сердца-сути.

Не позволяй восьми мирским заботам обусловливать тебя – это не позволит тебе идти к просветлению.

Обретя это воплощение в человеческом теле, не позволяй ему пройти впустую.

Обнаружив то, что важнее всего, не довольствуйся меньшим.

Даже если искусен в объяснении писаний, не прекращай претворять их в жизнь.

* * *

Существует шесть способов работы над изъянами в своей духовной практике:

Если встречаешь множество препятствий, снеси стену принятых условностей.

Осознавая, что у тебя нет лишнего времени, не позволяй своей решимости ослабнуть.

Если не можешь пробудить в себе сострадание [к другим], начни с сострадания к самому себе.

Если благословения иссякли, пробуждай преданность и усердие.

Если сталкиваешься с многочисленными источниками вреда, тщательно изучи свое окружение.

Если желаешь приносить пользу другим, проявляй бодхичитту и возноси молитвы устремленности.

Действуя таким образом, избавишься от вреда, приносимого этими изъянами.

* * *

У священной дхармы, которую претворяешь в жизнь, шесть подлинных эталонов:

Подлинный эталон слов Будды – в достоверных писаниях сутр и тантр.

Подлинный эталон духовных наставлений – в непрерывной линии преемственности.

Подлинный эталон благословений – в отсутствии разлада, который случается из‑за нарушения самаи.

Подлинный эталон истинных наставлений – в отсутствии внутренних противоречий.

Подлинный эталон медитативных переживаний – в признании их принадлежащими лишь самому [всеобщему] Сознанию.

Подлинный эталон доказательства – в непосредственном восприятии и правильном заключении.

Очень важно полагаться на эти шесть подлинных эталонов.

* * *

Существует шесть способов устранения скрытых изъянов:

Не обманывай себя дисциплиной, основанной на лицемерии.

Не разрушай себя вредоносными последствиями дурных поступков.

Не поддавайся своему личному демону всепоглощающей фиксации [на «себе»].

Не беспокой ум гневными помыслами.

Не обманывай себя, полагая, что отвлекающие впечатления и дела приносят тебе пользу.

Не бросайся в омут самсары.

Если последуешь этим советам, убедишься, что они наилучшим образом способствуют твоему совершенствованию.

* * *

Существует шесть способов ориентироваться:

По отношению к тому, что «наверху», – почитай гуру, йидамы и дакинь.

По отношению к тому, что «внизу», – отсекай свои привязанности к мирским удовольствиям.

По отношению к тому, что «в центре», – упрочивайся в переживании абсолютного изначального единства проявлений и пустоты во всем.

По отношению к тому, что «вовне», – посвящай всю добродетель твоих дел благу всех живых существ.

По отношению к тому, что «внутри», – применяй просветленные качества трех драгоценностей к своей собственной жизни.

По отношению к тому, что в сердце всего, – сохраняй осознавание, не фиксируясь на «себе», «других» и «своей» духовной практике.

Так достигнешь реализации благодаря священной дхарме, находящейся в самом сердце глубокого пути.

* * *

Шесть постыдных деяний противоречат дхарме:

Для добившегося воплощения в человеческом теле совершать поступки, причиняющие вред, – постыдно.

Для узнавшего о дхарме не практиковать ее – постыдно.

Для взявшего на себя обязательства какой‑либо стадии обучения нарушать их – постыдно.

Для нарушившего самаю заниматься духовными практиками – дурное деяние.

Для промышляющего нечестным заработком использовать дхарму для получения прибыли – дурное деяние.

Заботиться о чужом [духовном] благополучии, пренебрегая своим собственным, – дурное деяние.

Думая об этом, я испытываю печаль, ибо на свете столько людей, ведущих себя неподобающе!

* * *

В учении говорится о шести факторах, отбрасывающих назад практикующих дхарму:

Зависимость от дурных людей отбрасывает назад в твоей практике.

Усматривание недостатков в своем гуру и думание о них уменьшает преданность.

Медитирование без должной настроенности отбрасывает назад в твоей медитации.

Впадение в отвлечения отбрасывает назад в твоей практике священной дхармы.

Фиксирование на изъянах других загрязняет чистоту ви´дения.

Потакание прихотям своего ума отбрасывает назад и ввергает в заблуждение.

Избегая этих шести ошибок, продолжай практику священной дхармы!

* * *

Шесть советов касаются того, как сторониться врагов:

Одержимость яствами и нарядами – твой враг; не отдавай ему свободу и возможности этого человеческого воплощения.

Соблазн избрать малый путь[41] – твой враг; не отдавай ему свои бескорыстные помыслы о благе других.

Заблуждение – твой враг; не отдавай ему истинное сокровище Сознания.

Забота лишь о [мирских] нуждах этого периода своей жизни – твой враг; не отдавай ему [подлинное] удовлетворение желаний – плод двойного накопления.

Лень – твой враг; не отдавай ей подлинную духовную практику, сосредоточенную на самой сути бытия.

Ошибочные воззрения – твой враг; не отдавай ему устремленность и преданность ума.

* * *

У безрассудного потакания чувственным удовольствиям шесть дурных сторон:

Формы соблазняют взгляд, как пламя привлекает мотыльков.

Звуки соблазняют слух, как звучание флейты завораживает оленя.

Запахи соблазняют обоняние, как сандаловое дерево привлекает пчел.

Вкусы соблазняют язык, как крючок с приманкой привлекает рыбу.

Прикосновения пленяют тело, как прохладный зыбучий песок становится ловушкой для слона.

Концепции соблазняют ум [и приводят к страданию], как смерть верблюжонка причиняет страдание верблюдице.

Не позволяй шести способностям восприятия твоего сознания безрассудно погрязнуть в этих соблазнах.

* * *

Существует шесть способов обращать неблагоприятные обстоятельства в духовный путь:

Если возникают заботы о материальном существовании, искорени свои фиксации изнутри.

Если заболел или испытываешь неблагоприятное влияние, воспринимай это как то, что устраняет твои омрачения и последствия твоих вредоносных действий.

Если встречаешься с неблагоприятными обстоятельствами или препятствиями, воспринимай их как побуждение к благим деяниям.

Если «другие» относятся к тебе с презрением, мешают или причиняют вред, воспринимай это как побуждение совершенствовать свою терпимость.

Если появляются какие‑либо мысли, воспринимай их как помощников для обретения чистоты переживания безвременного осознавания.

Все эти обстоятельства помогают тебе на пути к просветлению.

* * *

Существует шесть недостатков, в которых проявляются непонимание и неспособность следовать приведенным выше наставлениям:

Выносишь оценочные суждения, принимая одни качества как «благие» и отвергая другие как «дурные».

Считаешь, что какие‑то из шести сфер существования выше или ниже других.

Полагаешь, что наличествующее присутствие, которое суть осознавание, это нечто, что может появляться и прекращаться.

Углядываешь в простом и чистом Сознании «факторы вовлеченности», которые необходимо устранить, и противоядия от них.

Веришь, что для чистого осознавания требуются обучение и развитие.

Веришь, что [окончательный] плод – это «что‑то», чего нужно достигнуть.

Не понимая природы того, что имеет высочайшее значение, духовно незрелые люди с неразвитым умом попадают в ловушку поверхностной практики.

* * *

Существует шесть деяний, которых должен стыдиться занимающийся духовной практикой:

Вошедшему во врата учения постыдно совершать вредоносные деяния.

Постыдно ограничиваться теорией, не занимаясь практикой.

Приняв на себя обязательство совершенствовать бодхичитту, постыдно быть поглощенным лишь самим «собой».