Помоги проекту - поделись книгой:
Как утверждает историк и церковный писатель Евсевий Кесарийский, Памфил, так называемые деспосины, предполагаемые наследники Иисуса, в 318 году отправились к папе Сильвестру I. Они высказали пожелание получить некоторые епархии и заявили, что Церковь Девы должна именоваться Церковью деспосинов в Иерусалиме и что римская церковь должна и далее оказывать ей финансовую поддержку. Сильвестр отверг их требования, ответив, что спасение было уделом Константина, а не Иисуса Христа. Такой холодный прием стал причиной того, что дальнейшие контакты между бывшими назареями и римской церковью, следовавшей в ту пору павликианской традиции, навсегда прекратились.
В 321 году Константин объявил о том, что суды более не должны закрываться в день еврейской субботы, и перенес выходной на «почтенный день солнца» — воскресенье. Христианский выходной день также был перенесен с субботы на воскресенье, чем увеличил разрыв между иудаизмом и христианством. Кроме того, рождение Христа праздновалось до этого времени 6 января. Эту дату в некоторых странах Европы до сих пор почитают как «день Короля». Однако вместо этой традиционной даты христианство приняло в качестве дня рождения Христа 25 декабря, праздник приверженцев культов Сол Инвиктус и Митры. В этот день праздновалось возрождение солнца, когда световой день начинал увеличиваться и усиливалось воздействие светила на окружающий мир. Таким образом, праздник стал общим для верующих самых разных сект. Не следует забывать о том, что у вышеназванных культов было много общего, например, культ Митры объединяла с христианством вера в жизнь после смерти и бессмертие души. Было выгодно объединить в единое целое культ Иисуса Христа и культ Сол Инвиктус, тем более что по всей империи начали возводиться христианские храмы. Повсюду создавались многочисленные статуи Непобедимого Солнца, в образе которого угадывались черты императора Константина. Возвеличивая себя, Константин в значительной степени принижал статус Иисуса.
Итак, дата Рождества была установлена. Дата празднования Пасхи была определена позднее, на Никейском соборе 325 года. Большинством голосов присутствующих было решено считать днем Пасхи первое воскресенье после полнолуния, следующего за днем северного весеннего равноденствия (21 марта). Определить точную календарную дату не удалось. Христианский праздник заменил старый языческий праздник, носивший имя Эстры, богини весны. Кстати, от этого имени и произошло название женского гормона эстрогена.
Никейский собор был первым экуменическим собором христианской церкви, который состоялся в Никее (ныне турецкий город Изник). Дэн Браун оставляет без внимания главную причину созыва собора: решение вопроса о ересях, возникших в среде ариан — христиан, последователей александрийского пресвитера Ария, отрицавших божественное происхождение Иисуса Христа. Собор решил — в очередной раз голосованием, — что Иисус был Богом, а не человеком. Этот вопрос имел для Константина огромную важность, потому что Иисус Христос в роли Бога мог непосредственно ассоциироваться с Непобедимым Солнцем. При таком положении вещей, случись кому-то задать щекотливый вопрос о его происхождении, Христос считался бы смертным человеком, олицетворяющим Непобедимое Солнце. Папа Сильвестр сам на собор не поехал, отправив туда своих представителей. Константин лично выслал Ария за пределы империи, подчеркнув таким образом свою значимость в решении церковных вопросов.
Христиане так называемого павликианского толка продолжали ожидать Второго пришествия мессии, и Константину следовало найти с ними общий язык и по возможности привлечь на свою сторону. Делая упор на том факте, что Иисусу не удалось выполнить свою миссию по изгнанию римлян из Иерусалима, Константин начал сеять семена сомнения и утверждать, что Иисус никогда не был мессией. Он заявил, что он, Константин, а не Христос ввел христианство в империи. Следовательно, разве не он является мессией? Христиан, продолжавших верить в то, что мессией был Иисус Христос, стали объявлять еретиками.
Следует понимать, что Иисус, будучи правоверным евреем, несомненно, отверг бы саму идею создания новой религии, отличной от иудаизма, и посчитал бы ее ересью. Как мы увидим в седьмой главе, повествующей о правде и вымысле в истории Иисуса Христа, примерно через 25 лет после смерти Христа в христианской церкви произошел раскол между сторонниками Иакова, брата Иисуса, и святым Павлом.
Для сохранения существующего положения вещей Константин приказал уничтожить все документы, противоречащие новой религии, включая все писания авторов-язычников, повествующие об Иисусе Христе, и даже работы христианских церковных писателей, которым недоставало «предвидения» того, каким образом следует переписывать историю. Приказание было исполнено с надлежащим рвением, и почти все христианские документы, особенно те, что хранились в Риме, бесследно исчезли и были заменены новыми. В 331 году Константин охотно воспользовался представившейся возможностью обелить историю и повелел создать новые варианты Нового Завета. Авторы были вольны сказать все, что их христианские повелители сочтут нужным.
Это привело к тому, что Новый Завет, который мы имеем сегодня, был переписан в IV веке в угоду политической конъюнктуре тех лет, в угоду тогдашним амбициям Константина Великого. Подобное было равносильно тому, как если бы президент США в угоду требованиям дня отдал приказание заново переписать всего Шекспира.
Но на этом Константин не остановился. Ожидание мессии — важный элемент иудаизма, а обожествление монарха типично и для других цивилизаций — и Древнего Египта, и Древнего Рима. Царь и бог в одном лице обладал силами целителя, способного излечить мир от всех его недугов и страданий. Это относится, разумеется, не только к привычному для нас образу Иисуса Христа, но также и к образу королей династии Меровингов. Однако для Константина христианский Бог был не более чем еще одним возможным образом Непобедимого Солнца. Роль, которую он примеривал для себя, — роль мессии. Император считал, что Иисус попытался — правда, тщетно — стать тем, что от него ожидали: личностью, которая одновременно была воином, духовным наставником, объединителем земель, политики и религии. Иными словами, фигурой, подобной ему, Константину Великому. Он решил, что способен справиться с этой ролью. Удивительно, но римская церковь не стала возражать против такого решения. По всей вероятности, ей было известно о том, что мать императора, Елена, британская принцесса Элейн, дочь короля Кела II, происходила из Аримафейской династии и имела непосредственное отношение к роду Грааля. Таким образом Константин мог оправдать свое высокородное происхождение через родственные связи с потомками Христа. Кроме того, церковь была готова признать, что цель мессии состояла не в роли доброго спасителя человечества, а в роли могущественного, сильного, воинственного предводителя, признанного вождя нации. Отныне основателем христианства признавался не Иисус Христос, живший в I веке, а император Константин Великий из IV века. Уже упоминавшийся на этих страницах историк Евсевий был убежден в квазибожественном происхождении Константина и считал его тринадцатым апостолом.
Тем не менее эта дымовая завеса не идет ни в какое сравнение с так называемой «Дарственной Константина» и последствиями, которые тот оказал на любого из нас, живущих в западном мире, будь вы христианин или нет.
Константин принял крещение в 337 году, незадолго до смерти. Он хотел, чтобы его крестили в водах реки Иордан, однако обстоятельства не позволили исполнить это желание. Для обряда посвящения в христианскую веру он снял свои багряные императорские одежды и облачился в белые одежды неофита.
После того как Константин был провозглашен императором Священной Римской империи, он стал властелином практически всего мира в полном смысле этого слова. В VIII веке на свет появился документ якобы четырехсотлетней давности, получивший название «Дарственная Константина». Кажется достаточно странным, что документ не был обнаружен раньше. Его цель состояла в том, чтобы подтвердить тот факт, что папа является наместником Бога на земле. Однако одним только этим дело не ограничилось.
Римская церковь заявила, что документ был написан в IV веке, предположительно еще до смерти Константина Великого, в 337 году, в знак благодарности папе Сильвестру за то, что тот излечил императора от проказы. В знак величайшей признательности Константин передавал всю полноту власти в Священной Римской империи католической церкви, в том числе и право выбирать монархов и лишать их власти.
Римская церковь незамедлительно принялась за дело и довела его до логического конца, сделав Пипина первым королем Франции. Именно тогда Меровинги были сначала отстранены от власти и заменены майордомами, находившимися от них в вассальной зависимости. Церковь предложила поддержку своим марионеткам, королям династии Каролингов. Вряд ли можно усомниться в том, что Меровинги с подозрением восприняли документ, приписываемый Константину Великому. Однако Константин имел общих с ними предков, и им лишь оставалось удивляться идиотизму его решения, лишавшего Меровингов векового кровного права на верховную власть. Не исключено, что Константин отписал главе церкви и свои императорские регалии и одежды, однако папа, как истинный джентльмен, великодушно отказался принять их.
Вот таким образом церковь узурпировала власть законной королевской династии. С точки зрения окружающих, Константин был вправе разрешить это, если подобное положение дел устраивало его.
Могущество римской церкви стало усиливаться с фантастической скоростью. Все европейские монархи восходили на трон лишь после коронации, устраиваемой высшими иерархами церкви. Все законы, принимаемые в монархиях, создавались с учетом положений «Дарственной Константина». Власть церкви, таким образом, становилась абсолютной.
Проблема, однако, заключалась в том, что «Дарственная Константина» была фальшивкой и церковь никогда не имела законного права на такую огромную власть над обществом. Это давно не является секретом, потому что в эпоху Возрождения гуманист Лоренцо Валла исследовал пресловутый документ на предмет его подлинности. Он обнаружил, что ссылки на Новый Завет, фигурирующие в тексте завещания императора Константина, взяты из Вульгаты — латинского перевода Библии, — появившейся значительно позже. Этот вариант был создан святым Иеронимом, который родился лишь через двадцать лет после того, как император Константин предположительно подписал документ.
Более того, разновидность латыни, на которой он был написан — испорченная латынь! — вошла в обиход лишь в VIII веке. В IV веке в ходу была латынь классическая. Кроме того, церемонии, упоминаемые в «Дарственной Константина», просто не существовали. Однако это не помешало предположительно величайшей фальшивке в истории человечества находить применение и по настоящее время.
Церковь в Средние века не упустила возможности подкрепить свое могущество, опираясь на эту ложь. В послании папы Григория IX императору Фридриху II говорится:
«…что будучи викарием князя апостолов (римского папы), властвовал над империей, духовенством и душами всего мира, так что ему надлежит властвовать и над вещами и телами во всем мире, принимая во внимание то, что будет править земными делами, руководствуясь браздами справедливости, он, которому — как известно — Господь доверил власть на земле над делами духовными. Император Константин смирил себя клятвой и передал империю под вечную опеку римского понтифика со всеми имперскими регалиями с городом Римом и римским княжеством…»
Несмотря на то что в Британии при коронации монархов пользовались положениями «Дарственной Константина», архиепископы англиканской церкви проводили эту церемонию неправильно. Когда Генрих VIII, возжелавший связать себя узами нового брака, порвал с римской церковью, он тем не менее сохранил право архиепископов на коронацию монархов и тем самым увековечил фальшивку, поскольку британские короли короновались в соответствии с ней. Как следует из родословной Эдуарда IV, о которой рассказывалось в главе третьей, ни один из Тюдоров не имеет права даже мечтать о том, чтобы хотя бы украдкой взглянуть на королевский трон.
Если мы доведем дело до логического конца, то можем смело заявить следующее: последствия фальшивки поистине огромны, потому что все законы, которые были приняты в Британии и ратифицированы монархами, неправильно коронованными архиепископами на основе «Дарственной Константина», являются юридически неправомочными.
ГЛАВА ШЕСТАЯ
Святой Грааль в Европе
В ГЛАВЕ ТРЕТЬЕЙ МЫ РАССМОТРЕЛИ СВЯТОЙ ГРААЛЬ КАК СИМВОЛ НАСЛЕДНИКОВ ИИСУСА ХРИСТА, РОДИВШИХСЯ ОТ ЕГО БРАКА С МАРИЕЙ МАГДАЛИНОЙ. МЫ ОБЪЯСНИЛИ ЕЕ РОЛЬ РОДОНАЧАЛЬНИЦЫ НЕКОТОРЫХ КОРОЛЕВСКИХ ДИНАСТИЙ ЕВРОПЫ. В «КОДЕ ДА ВИНЧИ» ДЭН БРАУН ДОВОЛЬНО ПОДРОБНО ОСТАНАВЛИВАЕТСЯ НА ЭТОЙ ТЕМЕ, ОДНАКО СУЩЕСТВУЕТ И ГИПОТЕЗА О ТОМ, ЧТО СВЯТОЙ ГРААЛЬ НА САМОМ ДЕЛЕ — НЕКИЙ СОСУД, А СЛЕДОВАТЕЛЬНО, ВОЗНИКАЕТ НЕОБХОДИМОСТЬ РАССМОТРЕТЬ ПО КРАЙНЕЙ МЕРЕ ДВЕ КОНЦЕПЦИИ СВЯТОГО ГРААЛЯ.
Когда кельты пришли в Западную Европу, преодолев Альпы и просторы Центральной Европы, они не только принесли с собой умение пользоваться железом, но также и привели прирученных лошадей. У них была традиция бросать в считавшееся волшебным озеро меч (которому они приписывали и магические свойства) и драгоценности. Когда король Артур уже лежал при смерти, один из его приближенных бросил в соответствии с кельтским обычаем в озеро его меч, так называемый Экскалибур. Кельты верили в то, что озера являлись входом в подземный мир, Царство Мертвых, находившееся, по их убеждению, в центре земли. Король Артур предположительно умер на острове Аваллон. Не совсем ясно, где именно находился этот остров. Одни утверждают, что близ южного побережья Англии, в Майклз-Монт, другие — что в Монт Сен-Мишель рядом с побережьем Франции. Это могут быть также и окрестности Гластонбери, потому что, как гласит древняя легенда, Артур был похоронен именно здесь. Название «Аваллон» ассоциируется с яблоками, а Экскалибур якобы был выкован в Гластонбери.
Экскалибур надежно служил королю Артуру, им можно было насмерть поразить любого врага. Сам Артур стал королем только потому, что смог вытащить Экскалибур из камня, в который он был вонзен. Существует и другая легенда, аллегорически повествующая о том, что Артур умел извлечь железо из камня, потому что древние кельты обладали этим умением.
Помимо заколдованных мечей, существовало немало древних традиций, связанных с волшебными сосудами, такими как знаменитый Рог Изобилия — якобы являвшийся неиссякаемым источником пищи и благоденствия. Такое понятие, должно быть, особенно импонировало народу, жившему в суровые времена, когда частыми были голод и лишения. Волшебными свойствами наделялись многие сосуды — чаши, кувшины, бокалы и кубки. Следовательно, и Грааль был сосудом, символизирующим насыщение и спасение.
Согласно кельтским легендам, король Артур и его дружинники занимались поисками магического кубка. Лишь в Средние века этот сюжет переместился из языческих времен в более позднюю эпоху и обрел христианскую форму. Артур был любимым в народе королем, который единственный смог дать отпор скоттам, вторгшимся в кельтские земли после ухода в V веке римлян. С ним также связывалось наступившее впоследствии мирное благоденствие. В это время в Англии началось упрочение позиций христианства, все еще испытывавшего сильное влияние язычества. Легенды того времени несут на себе явный отпечаток и христианства, и язычества.
Кельты обожествляли природу и верили в то, что между ней и людьми существует некая духовная связь. Окружающий мир, по их мнению, населяли феи и эльфы, которые могли предсказывать людям судьбу. Добро вознаграждалось, зло наказывалось. Существовала вера в то, что воины воскреснут после того, как наступит Судный день, если, конечно, им не отрубили в бою голову; кстати, кельты обезглавливали пленных.
Один из наиболее известных христианских ритуалов — причастие, при котором верующему предлагается вино, символизирующее кровь Христову. В основе легенды в варианте артурианского цикла лежит история о римском воине Лонгине, который копьем пронзил бок распятого на кресте Иисуса, чтобы удостовериться в том, что тот мертв. Иосиф Аримафейский собрал кровь Иисуса в ту самую чашу, из которой Спаситель пил во время Тайной вечери. Именно эту чашу и считают Святым Граалем. Затем тело Христово было перенесено в семейный склеп Иосифа Аримафейского. По возвращении в 1274 году английских рыцарей из Палестины в Англию, после фактического провала крестового похода, организованного Эдуардом I, моральный дух сынов Альбиона нуждался в серьезной поддержке. Рыцари короля Артура описывались в легендах как простые воины, отправившиеся на поиски благого дела. Поиск Святого Грааля идеально соответствовал этому благому делу.
Поскольку Иосиф Аримафейский был последователем Христа, то вскоре после казни Иисуса на кресте римляне арестовали Иосифа и поместили в темницу. Предполагается, что он сохранил священную чашу и брал ее с собой в путешествие в Рим и Южную Францию, где какое-то время жил вместе с Марией Магдалиной и некоторыми другим учениками Иисуса на землях современной провинции Лангедок. Считается, что он (возможно, вместе с самим Христом) впоследствии перебрался в Англию, где прожил остаток своих дней в южноанглийском городе Гластонбери. Первая христианская церковь в Англии была построена именно там, где сегодня можно увидеть развалины старинного монастыря и где, по всей видимости, когда-то хранился Святой Грааль. Затем Грааль был потерян, и с этого момента король Артур и его рыцари отправились на его поиски.
Поиски, очевидно, начались в районе озера (где Артур намеревался проникнуть в подземное царство) неподалеку от Камелота, если, конечно, этот самый Камелот существовал на самом деле. Сначала Артура не пустили туда, однако затем ему удалось уговорить призраков и демонов, охранявших вход. После этого он смог забрать у них волшебный кубок. Если Грааль на самом деле существовал, то он оказался в обиталище короля Артура, являвшем собой несколько жалких деревянных хижин, которым очень недоставало дворцовой роскоши воспроизведенной в Голливуде киноверсии. Вероятнее всего, оно располагалось в горной крепости в Кэдбери, в Сомерсете, на юге Англии, где обнаружены следы древнего поселения V века. Интерес к приключениям Артура возник не раньше XI века, через пятьсот лет после смерти легендарного короля. Жизнь и подвиги Артура и его рыцарей идеально соответствовали понятию рыцарской доблести и чести при создании воображаемых картин бесклассового утопического общества. Это был век праведности, при котором вполне искренне верили в общение с миром сверхъестественного. Король Артур и его рыцари служили напоминанием о Христе и его учениках. Однако Артуров двор был расколот любовью, которой Ланселот воспылал к жене короля Гиневре. Она была осуждена на смерть, а Ланселот изгнан. Мучимый угрызениями совести, он удалился в монастырь, где провел остаток дней.
В Средние века религия во многом определяла жизнь людей, именно тогда началась эпоха массового паломничества к святым местам. До сих пор сохранилась традиция паломничества в Сантьяго-де-Компостелла, когда на пути к конечной цели паломники посещают множество небольших церквей, сохранившихся с давних времен. Примерно в 1200-х годах католическая церковь приняла идею Пресуществления — превращения вина в кровь Христову. Примерно в это же время Кретьен де Труа написал свои сказания о Граале, создав из языческой истории христианский сюжет.
Далеко не всех устраивало то, какой путь далее избрала для себя католическая церковь. Катары, отстаивавшие идеалы скромной и праведной жизни, отвергали пышную роскошь, характерную для тогдашней церковной жизни. С типичной для Дэна Брауна любовью к кодам и анаграммам они предпочитали ассоциировать свою церковь со словом AMOR (Любовь), а не со словом ROMA (Рим). Папа объявил катарам настоящую войну, и его крестоносцы осадили оплот катарской веры — крепость Монсегюр на юге Франции, где, как предполагалось, катары вместе с другими своими сокровищами хранили Грааль, хотя оснований для его нахождения там не имелось. Катарам удалось перепрятать сокровища еще до осады крепости, завершившейся тем, что большинство ее защитников были живьем сожжены на костре.
Предполагается, что Святой Грааль более трехсот лет находился в Италии, пребывая какое-то время под защитой монаха — святого Лаврентия, дьякона одной из церквей Рима. По его приказу в конце III века Святой Грааль якобы был перевезен двумя испанскими легионерами в его родной город Уэска в испанских Пиренеях. Монаха же постиг драматический конец — он был заживо изжарен на решетке через несколько дней после того, как казнили его покровителя папу Сикста III. До 711 года Грааль хранился в церкви Сан-Педро эль Вьехо. В монастыре, построенном в романском стиле, есть несколько скульптурных изображений Грааля, в том числе скульптура ангела, подающего кубок Иисусу.
Вольфрам фон Эшенбах, скончавшийся в 1230 году, по праву причисляется к выдающимся средневековым немецким поэтам-миннезингерам. Одна из его главных работ — роман «Парцифаль», положенный в основу одноименной оперы Рихарда Вагнера. Источником для «Парцифаля» послужили произведения Кретьена де Труа, а также, по словам фон Эшенбаха, — творения Койта Прованского. Койт Прованский, в свою очередь, черпал материалы для своих сказаний в Испании, в Толедо, тогдашнем центре литературы и науки, где обитало много арабских и еврейских мистиков и философов. Согласно Вольфраму фон Эшенбаху, Святой Грааль был волшебным камнем, подобным мифическому рогу изобилия, неиссякаемому источнику пищи и вечной молодости.
Альфонсо I, король Арагона и Наварры, часто бывал в Сан-Педро эль Вьехо в Уэске. Он приезжал туда для молитв и размышлений. Имя Альфонсо сходно с латинским именем Анфортус и тесно связано с героем сказаний о Граале королем Анфортусом. Таким образом, вполне вероятно, что Альфонсо мог послужить прообразом короля Грааля. В конце жизни он удалился в тот же монастырь Сан-Педро эль Вьехо, где получил ранение, приведшее к фатальному исходу. Подобным образом, как и в легенде о Граале. Король Грааля Анфортус ожидал в замке Парцифаля, чтобы тот исцелил его раны, однако это было за много лет до того, как Парцифаль добрался до замка Анфортуса. Похоже, что прообразом Парцифаля был кузен Альфонсо I, испанский граф Перке де Валь (1100–1144 гг.).
Широко распространено мнение, что хранителями Грааля были тамплиеры. Замок Грааля, как гласит легенда, можно было увидеть только в состоянии славы и величия, во всех остальных случаях он оставался незрим для окружающих.
На земле Испании был только один замок, подходивший под подобное определение, — монастырь Сан-Хуан де ла Пенья. Согласно легендам, он был построен на священном месте, давшем начало испанской провинции Арагон. Якорь, изображенный на гербе Парцифаля, можно увидеть в погребальных нишах внушительных размеров монастырского двора. В Средние века Грааль то и дело приходилось перевозить с места на место по причине частых набегов мавров. Монастырь Сан-Хуан де ла Пенья был одним из нескольких мест, где обычно хранился Грааль, и именно из него эта реликвия была перевезена туда, где находится и по сей день. Во вступительной части Королевского реестра, хранящегося в библиотеке Барселоны, рассказывается об укрепленном монастыре и о даре, который был ему сделан. Назывался этот дар наполовину по-испански, наполовину по-латыни — calice lapideum (каменная чаша). Ранее он якобы хранился в часовне монастыря Сан-Хуан де ла Пенья. Хранился Грааль либо в склепе, высеченном в толще камня, либо на алтаре. Эта часовня — та самая комната, именовавшаяся часовней внутри храма, которую искал Парцифаль. Существует легенда о том, что, когда Парцифаль оказался в монастыре, он увидел торжественную процессию — Дева Грааля несла священную чашу Королю Грааля. Сопровождавший ее сзади оруженосец нес копье, которым Лонгин пронзил бок Христа. С кончика копья чудесным образом продолжали капать капли крови. За ними следовала женщина, которая несла блюдо с головой Иоанна Крестителя.
Наверняка кому-то из читателей вспомнилась книга Тревора Рейвенскрофта «Копье судьбы», написанная в форме исторического романа о том, как Гитлер пришел к власти благодаря вере в чудодейственные силы копья Лонгина. Сюжетообразующий элемент романа — допущение, что Лонгин, пронзивший копьем бок Иисуса Христа, на какой-то краткий миг взял в свои руки будущее всего мира. Известно, что Карл Великий брал это копье, отправляясь на поля сражений, как талисман, как оружие, неизменно приносящее удачу. Как бы то ни было, к изложенной в романе Рейвенскрофта гипотезе следует относиться скептически.
Последнее местонахождение Святого Грааля — мы можем видеть его там и сегодня — боковая часовня собора в Валенсии. Хотя церковь никогда официально не признавала Грааль священной реликвией, его считают чашей, которую Христос благословил во время Тайной вечери и которой пользовались понтифики до тех пор, пока святой Лаврентий не перевез ее в Испанию. Сейчас легендарная чаша хранится за пуленепробиваемым стеклом. Король Наварры привез чашу в Валенсийский собор 18 марта 1437 года, и она с тех пор редко покидала его стены. Фактически ее увозили лишь два раза на короткое время — во время войны Испании за независимость, когда испанцы сражались с войсками наполеоновской Франции, и в XX веке, в годы Гражданской войны.
Отлитая из чистого золота нижняя часть чаши украшена 28 жемчужинами, двумя красными драгоценными камнями и двумя изумрудами. Высота ее основания — 5,5 сантиметра, диаметр — 9,5 сантиметра. Ее размеры, включая дно, — 17 на 14,5 сантиметра. Известный археолог Антонио Бельтран утверждает, что Грааль в нынешнем его виде был изготовлен в стенах монастыря Сан-Хуан де ла Пенья неизвестным мастером из Византии. Верхняя часть чаши выдает ее ближневосточное происхождение — она была изготовлена либо в Александрии, либо в Антиохии. Бельтран убежден, что время изготовления чаши — конец последнего столетия до нашей эры — первая половина I века нашей эры. Именно этот период и является временем жизни Иисуса Христа.
По мнению Бельтрана, каменное дно чаши и есть легендарный Грааль. На ней нанесена надпись на арабском, которую до сих пор никто не смог точно перевести. Имеются самые разные версии, в том числе и такие: «Ему, дарующему величие», «Слава Марии», «Милосерднейшему» (именно так обращаются к Аллаху арабы) и «Процветающий». Согласно легендам, время от времени на чаше появляется надпись «LAPIS EXCILLIS».
Мы скорее всего никогда и не узнаем истинную суть Святого Грааля. Однако этот небольшой изящный предмет, судя по всему, действительно был той самой чашей, которой две тысячи лет назад пользовался Иисус Христос и которая стала основой многочисленных мифов и романтических сказаний, созданных западной цивилизацией. Святой Грааль продолжает оставаться для нас вечной загадкой. Он является частью мировой культуры, и само понятие «Святой Грааль» означает нечто такое, что человечество постоянно и безуспешно пытается постичь. Поиски Святого Грааля означают не намерение найти некий материальный предмет, а стремление к установлению вечно ускользающей истины, неустанного духовного обновления.
ГЛАВА СЕДЬМАЯ
Иисус Христос — факты и вымысел
ПРИМЕРНО ЧЕРЕЗ 25 ЛЕТ ПОСЛЕ КАЗНИ ИИСУСА НА КРЕСТЕ В ДУХОВНО-РЕЛИГИОЗНЫХ ДВИЖЕНИЯХ, КОТОРЫМ СУЖДЕНО БЫЛО СФОРМИРОВАТЬ ХРИСТИАНСТВО, ВОЗНИКЛА СХИЗМА — РАСКОЛ, ПРИВЕДШИЙ К РАЗДЕЛЕНИЮ ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ НА ПРАВОСЛАВНУЮ И КАТОЛИЧЕСКУЮ. ЭТОМУ СПОСОБСТВОВАЛ И ТОТ ФАКТ, ЧТО ПРИНАДЛЕЖАВШАЯ СВЯТОМУ ПАВЛУ ВЕРСИЯ ХРИСТИАНСТВА СТАЛА НАИБОЛЕЕ РАСПРОСТРАНЕННОЙ ФОРМОЙ РЕЛИГИИ. СЕГОДНЯ ПРАКТИЧЕСКИ НЕ ОСТАЛОСЬ И СЛЕДА ИНЫХ ВЕРСИЙ ИЛИ УЧЕНИЙ, В ТОМ ЧИСЛЕ И ТОЙ ФОРМЫ ХРИСТИАНСТВА, КОТОРОЙ ПРИДЕРЖИВАЛОСЬ СЕМЕЙСТВО ИИСУСА ХРИСТА И ЕГО ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ.
Святой Павел родился на территории современной Турции в зажиточной еврейской семье. Он был гражданином Рима, в ту пору оккупировавшего Палестину. Это стало решающим фактором, почему версия Павла о христианстве в конечном счете и стала главенствующей и самой популярной в мире.
Главой другой религиозной фракции, которая зиждилась на вероучении Иисуса, был Иаков, которого считали старшим из четырех братьев Христа. Несмотря на подобную близость к Иисусу Христу, имя Иакова ни разу не упоминается в Новом Завете при описании жизни Христа и возникает лишь на тех страницах, что повествуется о событиях после смерти Спасителя. Иаков был самым что ни на есть ортодоксальным евреем. Он якобы проводил столько времени в молитвах, что колени у него сделались мозолистыми, подобными «копытам верблюда». После смерти Иисуса Иаков стал главой иерусалимской церкви.
Павел был ярым противником и гонителем христиан до тех пор, пока ему не было видение Иисуса, вознесенного над дорогой, ведущей в Дамаск. После этого он провозгласил себя главным наставником христиан. Однако в отличие от Петра, который был добросовестным учеником Иисуса и который признается основателем римской католической церкви и первым епископом Рима, Павел никогда в жизни не встречался с Иисусом Христом. Тем не менее, несмотря на это, он был искренне убежден в том, что его взгляды на христианство являются единственно верными. В конце концов свое послание он обрел через видение, тогда как Иаков и его остальные родственники всего лишь были знакомы с Иисусом лично! Павел полагал, что во искупление своих прежних гонений на христиан он должен посвятить остаток своей жизни проповеди слова Христова по всему миру.
К сожалению, его идеи во многом противоречили идеям, которых придерживался Иаков. Павел с Иаковом не могли найти согласия в определении обстоятельств рождения Христа, сути его вероучения и самой его сущности — божественной или человеческой.
Подобные споры, касающиеся его сущности, с особой силой вспыхнули после смерти Христа. Как мы узнали из главы пятой, посвященной Константину Великому, ариане (последователи Ария) верили в то, что Иисус был простым человеком, рожденным обычной женщиной самым естественным образом. Их еретические взгляды в дальнейшем послужили причиной гонений на эту секту. Иисус был не единственным целителем и чудодеем своего времени, но лишь один он говорил о царствии Божьем. Когда Петра спрашивали о том, что он думает о сущности Иисуса, Петр отвечал, что считает его мессией. По мнению Петра, это означало, что Иисус был царем, Божьим помазанником, подобно всем царям рода Давидова. Петр признавал в Иисусе избавителя евреев от римского ига, личность, способную создать на земле царствие небесное. Подобное понимание роли мессии в Иудее I века было специфичным и подразумевало личность, которая сможет изгнать врагов Божьих и восстановить попранную Божью справедливость. Слово «мессия» было заимствовано у древних египтян, которые использовали крокодилий жир, символизировавший сексуальную мощь, при помазании своих царей. Крокодила египтяне называли «мессе».
Иаков был уверен в том, что Павел извратил суть учения Иисуса и его добрых намерений. Павел допускал в ряды своих последователей неевреев, нарушая тем самым законы еврейского народа. Иаков был сторонником того, что неевреи должны следовать важным догматам иудаизма и, например, вкушать кошерную пищу и делать обрезание. Согласно доктрине, проповедуемой Павлом, соблюдение этих требований было необязательным для христиан-неевреев.
Приблизительно в 50 году нашей эры споры достигли своего апогея. Возникла критическая ситуация, требовавшая их незамедлительного разрешения. Иаков и Павел встретились, чтобы обсудить накопившиеся вопросы. Иаков настаивал на том, что неевреи в присутствии евреев обязаны есть только кошерную пищу. Павла возмутило это требование, в котором он усмотрел посягательство на свою личную свободу и свободу своих приверженцев. Иакова и его учеников он назвал «врагами церкви». Однако в конечном счете Павел, о котором во всех документальных свидетельствах говорилось, что он пребывал в ярости, согласился на компромисс: последователи Иисуса в принципе сохранят еврейские традиции, тогда как неевреям позволят есть некошерную пищу и освободят от необходимости делать обрезание.
Последующие несколько лет Павел продолжал проповедовать свое вероучение среди неевреев по всей Римской империи. Он пообещал оставить в покое Иакова и его последователей.
Затем до Иакова стали доходить слухи о деяниях Павла.
В 58 году Иаков вызвал Павла в Иерусалим. Павел уже много лет не был в Иерусалиме и хорошо представлял себе, насколько опасной может быть для него обстановка, сложившаяся в этом городе. По этой причине он прибыл туда во всеоружии, имея на руках внушительные денежные средства. Что, однако, нисколько не впечатлило Иакова. Он презрительно отверг финансовую помощь, обвинив Павла в том, что тот поощряет евреев в нарушении еврейских традиций и законов. Павел не смог опровергнуть эти обвинения, но попытался заверить Иакова в своей лояльности. Иаков наивно попросил Павла доказать это, приняв участие в проводимой в храме церемонии очищения. Павел, должно быть, радостно потер руки при мысли о том, что добиться доверия можно будет таким простым способом, и без колебаний согласился. Будучи закоренелым лжецом, привыкшим хитроумно манипулировать людьми, он в одном из своих писем признался, что готов угождать всем: «С греком я грек, с евреем еврей, с законником законник, и я готов сделать все, что угодно, чтобы добиться своего».
Другие евреи оказались не столь доверчивыми, как Иаков, и сразу распознали лицемерие Павла. Они взбунтовались, и в последующем остром споре Павел использовал козырную карту, объявив себя гражданином Рима. Это означало, что римские солдаты были обязаны вырвать его из рук разъяренной толпы.
В основе всех наших представлений об Иисусе Христе лежат сведения, дошедшие до нас из тех далеких времен от одного человека, святого Павла, которые, так сказать, были пропущены через него, как через фильтр. Павел оказал самое непосредственное влияние на написание четырех Евангелий, созданных непосредственно с расчетом на манипулирование массовым сознанием, чтобы создать такое впечатление, будто такого понятия, как еврейский патриотизм, никогда не существовало. Большинство ученых придерживаются той точки зрения, что Евангелия были созданы на основе высказываний Павла, записанных после его смерти. В эссе Махда Элфи Нишаема Юфери «Влияние писаний святого Павла на Евангелия Нового Завета: исследование и критика» утверждается: «Павлу приписывается авторство посланий к римлянам, коринфянам, галатам, филиппийцам, фессалоникийцам, посланий к Тимофею, Титу, Филимону и к евреям». Это означает, что он написал весь Новый Завет, за исключением Евангелий, которые были основаны на его писаниях.
Римляне практически не упоминаются в Евангелиях. Это достаточно странно, если принять во внимание тот факт, что сопротивление евреев владычеству римлян продолжалось постоянно. Однако давайте не будем забывать о том, что слово «евангелие» означает «благая весть», что можно истолковать не иначе, как «пропаганда». Намерение Павла состояло в том, чтобы создать религию, которая не была иудейской по своей сути, мирной, «приятной на вкус и удобоваримой» и приемлемой на всей территории Римской империи.
Во времена Иисуса Христа Палестина представляла собой неспокойное, нестабильное, клокочущее насилием и ненавистью место, землю, терзаемую ужасами римской оккупации. Римляне вторглись сюда примерно за 60 лет до рождения Иисуса и свирепо расправлялись с возмущенными их вторжением местными жителями, тысячами распиная их на крестах. В 66 году нашей эры вспыхнуло массовое восстание евреев против римских притеснителей. Эта борьба длилась до 74 года. В Масаде, в юго-западном уголке побережья Мертвого моря, 960 евреев — мужчин, женщин и детей — покончили жизнь самоубийством после того, как оказались более не в силах сопротивляться римлянам, уже успевшим подавить сопротивление всей остальной Палестины.
Галилеей — родиной Иисуса — правил Ирод Антипа, жестокий деспот с садистскими наклонностями. Все евреи, за исключением горстки коллаборационистов, отчаянно бедствовали. Крестьяне жили в ужасающей нищете и вечном страхе. В Свитках Мертвого моря, найденных в 1947 году в Кумране, содержатся упоминания о желании евреев уничтожить римлян на всей территории их империи. Согласно варианту истории, выкроенному по лекалам апостола Павла, Иисус был сыном Божьим, а не человеческим. Таким образом, истинная история должна быть переписана, чтобы можно было утверждать, что он родился от девственницы. Матфей написал свое Евангелие, основываясь на пророчестве Книги Исайи, где говорилось о том, что девственница понесет и родит ребенка. В то же самое время Иаков, глава ныне не действующей иерусалимской церкви, продолжал рассказывать всем желающим о своем обычном детстве, проведенном в обществе Иисуса.
Сторонники апостола Павла поняли: следует рассказывать о том, что Иисус родился в Вифлееме, потому что это была родина Давидовой династии и именно там должен был, согласно пророчеству, появиться на свет новый мессия. Необходимо было придумать причину, по которой Мария и Иосиф оказались в Вифлееме. В Новом Завете говорится о том, что они оказались там потому, что в то время римляне проводили перепись населения. Однако какие-либо документальные свидетельства о такой переписи отсутствуют. Вызывает немалое сомнение и то, что Иисус был родом из Назарета, потому что свидетельства существования такого города в те далекие века также отсутствуют. Путаница могла возникнуть из-за того, что Иосиф состоял в секте назореев. Кроме того, стоит отметить и то, что христиан на современном арабском языке называют «назара».
Нет никаких сомнений в том, что реальный Иисус Христос был совершенно не похож на тот дошедший до нас образ, который создали сторонники апостола Павла. Он был, по сути дела, революционером, боровшимся за изгнание римлян из родной страны. Для достижения этой цели он сделал нерасторжимыми идеи политики и религии.
После казни Иоанна Крестителя Иисус обзавелся собственными учениками. В их число, несомненно, входила и Мария Магдалина. Ей было суждено оставаться рядом с ним до последних дней его жизни. В Евангелиях упоминается о том, что именно она вошла в гробницу, чтобы умастить его тело благовониями. О спорах вокруг вопроса о том, была ли она его супругой, рассказывается в главе восьмой данной книги, однако скажем прямо сейчас: эту процедуру надлежало выполнить именно супруге.
Апостол Павел не признал Иисусовой роли могущественного царя, которому суждено было освободить соотечественников от ига римлян. Для него слово «мессия» означало то, что Иисус был сыном Божьим, пришедшим на землю, дабы умереть во искупление грехов человечества. Иисус не выполнил ожидаемой от него роли мессии, потому что не избавил соплеменников от угнетения иноземцев, однако своим воскресением Иисус действенно вернул этому понятию былое значение. Его последователи верили в то, что лишь Бог мог чудодейственным образом вернуть его к жизни. Из этого следовало, что определение «мессия» приобрело качественную характеристику чего-то божественного.
Все вопросы, связанные с мессианством, имели взрывоопасную суть. Римляне уничтожили еврейское царство, и тем самым даже малейший намек на то, что кто-то претендовал на звание царя Иудейского, был самым серьезным нарушением римских законов.
Иисус въехал в Иерусалим верхом на осле — именно так, как все цари Давидовой династии прибывали на церемонию коронации еще со времен царя Соломона. Обычай этот свидетельствовал не только о скромности царя, но также и о том, что он был монархом, который не правил, но служил своему государству в мессианской (позднее — меровингской) манере.
В соответствии с другой традицией Иисус появился в Иерусалиме в день еврейской Пасхи. В таком случае Иисус не оставлял места сомнениям относительно своих намерений. Римский наместник Понтий Пилат не был добрым властителем, каким его хочет представить нам Новый Завет. Он безжалостно правил Палестиной железной рукой и, несомненно, оценил бы потенциальную опасность сложившейся обстановки.
Когда Иисус вошел в храм и перевернул столы менял, это не было его нападением на евреев. Это был вызов римлянам, которые являлись главными хозяевами храма, несмотря на то что для евреев это был Дом Божий. Храм был своего рода центром коллаборационизма, ставшим посредником между римлянами и соплеменниками Иисуса. Произошедшее вызвало серьезную обеспокоенность римских властей, понимавших, что ситуация может легко выйти из-под их контроля.
Еще одна фальсификация, в которой нас так долго пытаются убедить, — это предполагаемое предательство Иисуса Иудой. Подобный поступок со стороны Иуды был равносилен самоубийству, потому что, предавая Христа, он фактически признавался в том, что был его учеником и разделял такие же взгляды. Истинной причиной выбора Иуды на такую неблаговидную роль было желание связать его имя со всем еврейским народом, который обвинили в предательстве Иисуса, то есть сделать это свидетельством антисемитского заговора.
Новый Завет повествует о том, что Иисуса сначала подвергли допросу еврейские первосвященники, обвинившие его в богохульстве, в том, что он утверждал, будто является сыном Божьим. После этого его допрашивали римляне по обвинению в антигосударственной деятельности. Евреи убедили Понтия Пилата в необходимости казнить Иисуса. В глазах авторов Нового Завета именно евреи были инициаторами его гибели. Это бросает вызов не только истории, но и логике. Римляне казнили своих жертв, распиная их на кресте, тогда как виновных в богохульстве евреев их же единоверцы забивали камнями. Целью казни на кресте была демонстрация римского правосудия, когда тело казненного оставалось висеть на кресте в назидание потенциальным преступникам и становилось добычей грифов-стервятников и бродячих псов. Это также означало, что в гробницах не было необходимости или ими просто не пользовались. Фактически от тел многих тысяч казненных в те далекие времена оставался лишь скелет. Согласно Новому Завету, исключением из правила стал случай с Иисусом.
Наиболее значимыми аспектами жизни Иисуса, по мнению апостола Павла, были его смерть и воскресение. Таким образом, подробности его жизни крайне скудны, и им не нужно подвергаться испытанию временем для поддержания теории святого Павла. С другой стороны, для иерусалимской церкви смерть Иисуса была свидетельством неудачи. Тем не менее последователи Иисуса верили в то, что он воскрес и тем самым обрел жизнь. По их мнению, он продолжил дело по их освобождению и утверждению на земле Царства Божьего. Иудаизм не предусматривает возможности обретения человеком божественной сущности.
По мере того как придуманная Павлом версия обретала силу, Иакова и других сторонников иерусалимской церкви оттеснили в сторону. Во II веке они превратились в относительно малочисленную секту эбионитов, объявленную еретической.
Церковь апостола Павла сегодня считается предтечей всех разновидностей современного христианства. По иронии судьбы к этому факту двухтысячелетней давности применимо «нехристианское» определение дарвинистского принципа естественного отбора. Новый Завет дожил до наших дней отнюдь не в своем девственном, нетронутом виде. Некоторые Евангелия были из него выброшены как не соответствующие исторической правде, «официальной линии» христианства. Первые спорные варианты Евангелий от Матфея, Марка, Луки и Иоанна были переведены и переписаны в соответствии с политической конъюнктурой тех лет. Существует примерно пять тысяч рукописных вариантов Нового Завета, и ни один из них не написан ранее IV века. И пусть древние рукоять и лезвие секиры христианства были явно заменены, кое-кто и сегодня верит, что нам показывают оригинал, хотя это уже давно не соответствует истине.
ГЛАВА ВОСЬМАЯ
Был ли Иисус женат?
ОДИН ИЗ ВАЖНЫХ ВОПРОСОВ, ЗАДАННЫХ НА СТРАНИЦАХ «КОДА ДА ВИНЧИ», ЗВУЧИТ ТАК: БЫЛ ЛИ ИИСУС ХРИСТОС ЖЕНАТ? ЕГО СЕМЕЙНЫЙ СТАТУС ФАКТИЧЕСКИ ЯВЛЯЕТСЯ ОСНОВОЙ ГИПОТЕЗЫ О МЕРОВИНГАХ. ПОЭТОМУ ОН ИМЕЕТ ОГРОМНУЮ ВАЖНОСТЬ ДЛЯ ФОРМИРОВАНИЯ ТОЙ ИЛИ иной ТОЧКИ ЗРЕНИЯ НА СЕЙ СЧЕТ.
В интервью телеканалу Эй-би-си Дэн Браун заявил, что в Библии нигде не говорится о том, что Мария Магдалина была блудницей. На самом деле имела место ошибка, вызванная тем, что в Библии она упоминалась после рассказа о некой продажной женщине. Ошибка была подкреплена в 591 году в высказывании папы Григория Великого, заявившего во время пасхальной проповеди, что Мария Магдалина и упоминавшаяся ранее блудница — одна и та же женщина. Ватикан исправил эту ошибку — правда, с большим опозданием — в 1969 году. Кроме того, папа Григорий Великий полагал, что Мария из Вифании и Мария Магдалина — одно и то же лицо.
Библия умалчивает о семейном положении Иисуса, на ее страницах не говорится о том, был ли он женат. Однако будь он холост, об этом обязательно было бы сказано. В те времена любой отец был обязан женить своего сына по достижении надлежащего возраста, равно как и обязан был предусмотреть, чтобы во младенчестве его наследник был обрезан. Более того, закон требовал от мужчин колена Давидова обязательного вступления в брак.
Законы и правила, определявшие особенности династического брака, в который должен был вступить и Иисус, во многом отличались от соответствующих законов и правил для простых евреев. Вступать в сексуальные отношения разрешалось лишь для обзаведения потомством. Вся система брачно-сексуальных отношений строго регламентировалась. В книге «Династия Святого Грааля» Лоуренс Гарднер это подробно анализирует. Существовал длившийся три месяца срок обручения, после которого следовал первый брак с помазанием, обычно приходившийся на сентябрь. Тем самым отмечалось начало брачного периода. Однако сексуальные отношения допускались не раньше первой половины декабря того же года. Это давало гарантию, что будущий ребенок родится в сентябре, в месяц искупления. Если происходило зачатие, то брачный союз легализовался церемонией второго брака, который приходился на март следующего года. Если же зачатия не происходило, сексуальные отношения могли возобновиться лишь в будущем декабре. До наступления второго брака женщина именовалась «алмах». Это означало «юная женщина» и не имело никакой сексуальной коннотации. Этот термин мог также переводиться и как «девушка», что в данном случае было ошибочно воспринято как девственница — «virgo intacto». В марте, во время второго брака, невеста должна была находиться на третьем месяце беременности. Такая трехмесячная задержка предусматривалась на случай возможного выкидыша. Это также означало, что мужчина мог разорвать брачные отношения с женщиной, которая оказывалась бесплодной. За исключением декабрьских дней, когда сексуальные отношения дозволялись, муж и жена жили отдельно.
С того момента как супруги расставались, женщина именовалась вдовой, что было на одну ступень ниже звания алмах. Она должна была оплакивать расставание с мужем в соответствии со стихом 7:38 Евангелия от Луки: «И ставши позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами». Если Иисус был зачат в период такого «вдовства» (судя по всему, он был зачат в какой-то день до завершения бракосочетания Марии и Иосифа), то он должен быть «сыном вдовицы». Именно так в масонской традиции именуется Хирам Абифф. Так называют и Парцифаля в легендах о Граале. Таким же сыном вдовы считается Гор из пантеона древнеегипетских богов.
Одной из разновидностей благовоний, использовавшихся при помазании брачующихся, был нард, которым Мария из Вифании, известная более под именем Марии Магдалины, умастила Иисуса. Она умастила его голову в доме Симона Зелота, известного под именем Лазарь. В июне 30 года она помазала нардом его ноги на свадебном пиру в Кане Галилейской.
Апостол Иоанн не упоминает о самой свадьбе в Кане, а лишь о свадебном пире. Среди гостей были ученики и «нечистые» неевреи. Представляется вполне понятным, что на этой свадьбе Иисус был женихом. Когда стало ясно, что не хватает вина, мать Иисуса велела слугам сделать то, что он велел им. Совершенно немыслимо, чтобы кто-то из гостей на брачном пиру позволил себе подобное самоуправство. Настоящая церемония должна была состояться в следующем сентябре. В очередной раз Мария Магдалина помазала ноги Иисусу в марте 33 года, после чего высушила их своими волосами. Единственным человеком, которому позволялось делать подобное, была невеста мессии, а дозволялось это только во время первого и второго брака.
В традициях египетских царей была женитьба на родных сестрах. Иудейские цари ей не следовали, однако признавали передачу царской власти и по женской линии. Иоанн Креститель происходил из мужской ветви Задоков, чьи жены всегда носили имя Елишеба (Елизавета). Жены Давидовой линии, к которой принадлежал Иисус, получали имя Мария.
В одном из гностических Евангелий — Евангелии от Филиппа, которое христианская церковь отвергала как еретическое и которое герой «Кода да Винчи» сэр Лью Тибинг считает хорошим местом для старта, — описываются любовные отношения между Марией Магдалиной и Иисусом. Дэн Браун пишет об этом так:
«А спутница Спасителя — Мария Магдалина. Христос любил ее более всех своих учеников и часто целовал в губы. Остальные ученики были этим обижены и высказывали недовольство: „Неужели любишь ее больше, чем всех нас?“ И ответил Спаситель, и сказал им: „Почему не люблю вас так, как ее? Велико таинство брака, ибо без него не будет мира. Ибо основа мира — человек, а основа человека — брак“.»
Поцелуй в губы — привилегия лиц, связанных узами брака. Чего мистер Браун не упоминает, так это того, что в Евангелии от Фомы на слова Петра о том, что «женщины недостойны жизни», Иисус отвечает: «Я направлю ее, дабы сделать мужчиной, чтобы она также стала духом живым, подобно вам, мужчинам. Ибо всякая женщина, которая станет мужчиной, войдет в царствие небесное».
Церковь делала все, что только было в ее силах, чтобы утаить правду о браке Иисуса Христа. В 1958 году Мортон Смит, преподаватель истории из Колумбийского университета, обнаружил в монастыре близ Иерусалима рукопись, принадлежавшую экуменическому патриарху Константинополя.
В книге произведений святого Игнатия Антиохийского он нашел послание епископа Климента Александрийского (150–215 гг.) своему коллеге Теодору. В нем содержался ранее неизвестный отрывок из Евангелия от Марка. Мортон Смит утверждает, что этот отрывок не вошел в Евангелие, потому что противоречил церковному учению. Важность Евангелия от Марка состоит в том, что оно было написано раньше всех Евангелий и явилось основой для них!
Выброшенный церковной цензурой отрывок повествовал о том, как Лазарь, которого Иисус воскресил из мертвых, плачет возле гробницы, что является свидетельством того, что он был жив, когда Христос увидел его. На самом деле Лазарь был отлучен от церкви, что было в ту пору равносильно физической смерти. Срок полного отлучения от церкви составлял четыре дня. На третий день Марфа и Мария отправили послание Иисусу, сообщая ему о том, что Лазарь совсем скоро потеряет свою душу по причине вечного проклятия. Иисус поспешил вернуть его в лоно церкви, хотя реально не в его власти было спасти Лазаря. Кроме того, в выброшенном из Евангелия отрывке не упоминалось о воскресении, а в конце его рассказывалось о том, как из пустой пещеры выбегают женщины. Последние двенадцать строк стиха 16-го современной версии Евангелия от Марка были добавлены позднее.
Поделиться книгой: