Не менее странными и грозными были существа, жившие высоко в небе. Среди них был Гром, бивший своих жертв молнией без предупреждения. Он убивал людей, животных и легко справлялся с огромными деревьями. Если, например, к шайену в видении приходило существо Гром, он получал мощную магическую Силу, но был вынужден вести тяжелую жизнь, соблюдая огромное количество разного рода запретов[99]. Чирикауа апачи считали, что гром и молнию посылают Громовые Люди. «Они люди. Мои родители и даже старики говорили мне, что они выглядят как люди. Как и среди людей, среди них есть хорошие и есть плохие… Плохие поражают людей, крушат деревья и уничтожают вещи. Дома Громовых Людей находятся в облаках. Их стрелы – молнии. Я слышал церемониальные песни, в которых упоминались стрелы молний», – говорил один из апачей. Некоторые чирикауа даже в первой половине XX века полагали, что каменные наконечники, которые они находили на своих землях, были стрелами молний или громовыми стрелами. Другой апач сообщал: «Они люди, и вы можете получить от них Силу. Громовые Люди посылают молнии, чтобы наказать тех или иных людей. Также если человек сделает что-нибудь тому, кто знает Гром (Силу Громовых Людей), тот может послать молнию, чтобы отомстить за себя. Вспышка молнии – это отблеск полета стрелы, а шум и грохот, раздающийся при этом, – клич человека, наславшего гром и молнию». Громовые Люди были очень важными для апачей сверхъестественными существами. Тех из них, которые, по поверьям, исполняют церемонии в масках, называют Горными Духами[100].
Все индейцы верили в загробную жизнь. В редких случаях душа могла покинуть тело, а затем вернуться назад. Такое случалось во время серьезных болезней и считалось очень опасным. Одна из индианок зуньи в начале XX века так рассказывала об этом: «Когда я болела корью, мне было очень плохо. На третий день я перестала что-либо понимать и ощущать. Может, я потеряла сознание, а может, действительно умерла, а потом снова вернулась (к жизни). Прежде я никогда не верила в такие вещи… Я была так рада снова увидеть моего деда. С тех пор я больше никогда не боялась умереть, даже когда сильно болела, потому что видела давно умерших людей и знала, что они все еще живут там, куда мы уходим (в мире ином)»[101].
Шайены называли душу человека или его жизненную сущность тенью – тасоом, и она была в отличие от физического тела бессмертной. Все живые существа, по поверьям шайенов, имели тасоом. Несмотря на название, тасоом представлял собой нечто иное, чем обычная тень. О человеке, находящемся без сознания, и который еле дышал, они говорили: «Его тасоом давно ушел. Он всего лишь еще дышит». Человек мог увидеть собственный тасоом, что было предвестником его скорой смерти. Тасоом появлялся в виде размытого cилуэта. В старину многие индейцы отказывались фотографироваться и даже позировать заезжим художникам, поскольку полагали, что таким образом могут забрать душу, и человек вскоре умрет[102].
Души умерших людей также могли стать духами-покровителями. У лиллуэтов некоторые влиятельные шаманы получали свои знания именно от них. Для этого на протяжении нескольких лет они периодически спали на кладбищах. Шаман томпсонов иногда молился человеческому черепу на протяжении всей ночи, прося душу умершего разделить с ним его знания[103]. Отношение к душам умерших, способным проявляться в видениях или в реальной жизни в виде привидений, у разных племен несколько отличалось. Если представители некоторых народов не испытывали перед ними страха, то апачи и навахо с ужасом относились к смерти и всему, что с ней было связано. У других народов бытовало поверье, что навредить могут только души определенных людей. Например, гуроны не боялись душ своих сородичей и убитых в битвах врагов, но душ замученных пытками пленников опасались и специальными церемониями изгоняли их из своих жилищ[104]. У навахов же даже взгляд на мертвых животных, если только они не были убиты для употребления в пищу, считался опасным. Умерших людей они хоронили как можно быстрее, и связано это было именно со страхом перед привидениями, которых считали колдунами загробного мира. Но если колдунов в реальной жизни можно было определенным образом контролировать и даже убить, то привидения были полностью неконтролируемы живыми людьми. В виде привидений, чтобы навредить живым, мог вернуться любой умерший человек, каким бы добрым и дружелюбным он ни был при жизни. Только умершие от старости, мертворожденные и младенцы, умершие, не успев издать ни звука, не представляли опасности для живых. Для них даже не надо было соблюдать обычай, по которому об умершем скорбели в течение четырех дней после смерти. Привидение могло вернуться, чтобы отомстить за обиды или проступки. Если труп не похоронен должным образом, если что-то из его вещей, которые он хотел забрать с собой в мир иной, было кем-то удержано, если недостаточно животных было убито на его могиле или его могила разорена – привидение возвращается на место захоронения или в свое прежнее жилище.
Привидения появляются только после наступления темноты, и навахо боятся ходить в темноте в одиночку, а также всяческих ночных теней и звуков. Их Силуэты обычно темные или черные. Свист в темноте, а также звук движения всегда свидетельствуют о том, что рядом привидение. К тому же они могут менять форму и размер и являться в виде человеческого Силуэта, койота, совы, мыши, вихря, точек в огне или в виде расплывчатых темных объектов[105]. Пауни говорили, что привидения иногда появляются, но чаще они слышат их голоса[106].
Шайены очень боялись привидений. Особого вреда привидения принести не могли, считали шайены, но своим свистом пугали людей. Например, у человека от испуга могло исказиться лицо и остаться таким на всю жизнь. По словам индейцев, они редко видели привидения, но часто слышали. В лесной чаще оно могло дернуть за одежду, в лагере постучать в палатку и т. п. Чтобы отогнать привидение, человек пел магические песни. Но если люди полагали, что в округе бродит много привидений, отогнать их можно было, сжигая в огне лишайник[107]. Навахо также полагали, что само по себе привидение не опасно и не может причинить человеку физического вреда. Оно может преследовать его, прыгать на него, дергать за одежду или бросаться грязью. Основная причина, почему навахо до сих пор приходят в ужас при встрече с привидениями, заключается в том, что они являются знамением близкой беды – например, смерти близкого родственника. В этом случае может помочь только скорейшее проведение специальных шаманских церемоний[108].
Поскольку только помощь могучих духов-покровителей, по мнению индейцев, открывала перед человеком возможность достижения вершин в общественной жизни племени, ради получения ее многие краснокожие порой были готовы пойти на все, даже на человеческие жертвоприношения. Известному вождю черноногих Телячьей Рубахе, который постился в надежде получить сильного духа-покровителя, в видении пришел дух медведя гризли. Но он отказался наделить индейца сверхъестественной Силой, сказав: «Чтобы получить Силу, ты должен дать мне женщину». Телячья Рубаха вернулся в лагерь и велел самой молодой из своих жен надеть лучшие одежды, отвел ее к холму и убил, после чего вернулся в лагерь скорбеть о безвременно ушедшей в иной мир супруге. Той же ночью дух гризли явился к нему во сне и сказал, что теперь ни пуля, ни стрела, ни нож не смогут поразить его тела. С тех пор Телячья Рубаха побывал во многих кровавых сражениях, но не получил ни единой царапины. Не только соплеменники, но и враги были убеждены, что никто не может убить его, отчего очень боялись. Один из белых торговцев писал о нем как о «величайшем индейском сорвиголове» тех дней[109].
Шаман коскимо, Северо-Западное побережье
Обычно человек становился шаманом в результате полученного видения или некого мистического опыта, который вынуждал его искать совета у одного из действующих шаманов. У павиотсо право лечить, помимо прочих, давали духи орла и оленя. Во время лечебной церемонии «орел прилетает с горы, чтобы осмотреть больного, но никто (кроме шамана) не может увидеть его»[110]. У пайютов некоторые шаманы получали лекарскую Силу от духа медведя, и их песни имитировали медвежье ворчание[111]. У сиу – от медведя, бизона и барсука. Апачский шаман мог получить Силу от земли, солнца, луны, деревьев, растений, гор, камней, ветра, молнии, гуся, медведя, волка, молнии и других. Шаман мускогов получал контроль над духами подземного мира, проводя пост в «опасных местах» – там, где был туман, особенно в пещерах или на болотах. Такие места считались пограничными между земным и подземным мирами. С помощью определенных ритуалов шаман получал контроль над одним из подземных духов, который входил в его тело. Когда шаман умирал, дух подземного мира покидал его тело в форме змеи, ящерицы, червя или иного «странного и пугающего существа подземного мира»[112]. Некоторые люди, получившие Силу, очень хотели, чтобы о ней узнали все. Другие, наоборот, скрывали ее, и только по их новым амулетам люди могли догадаться о произошедшем. Сила могла велеть человеку подождать с ее использованием несколько месяцев и даже лет либо до получения определенного знамения. И даже жена могла не знать об этом, пока не наступал определенный момент[113].
Источником Силы известного в начале XX века шамана ютов Маленькой Рыбы был «зеленый карлик». По его словам, у очень многих шаманов ютов духами-покровителями были зеленые карлики[114]. Маленькая Рыба утверждал, что во время сеанса лечения зеленый карлик стоял около палатки, в которой проходила церемония, и давал Маленькой Рыбе советы, а тот проводил ритуалы полностью в соответствии с его указаниями[115]. А одним из духов-покровителей шамана сиу середины XX века Марка Большой Дороги был Скади – дух белого человека, который настолько «индеанизировался», что мог даже говорить на языке сиу. Этот дух пришел к нему в его первом видении. Позднее он получил и других духов-покровителей, в том числе и могучего духа Грома[116].
С одной стороны, Сила олицетворяла характерные черты ее источника. Например, Сила, полученная от горного льва (пумы) – хорошего охотника, наделяла человека удачей на охоте. С другой стороны, вред, нанесенный источником Силы, зачастую лечился или устранялся шаманом, получившим от него Силу. Например, укушенного змеей лечил шаман, чья Сила пришла от духа змеи, а сброшенного с лошади – получивший Силу от духа лошади. Кроме того, шаман мог наделяться и другими возможностями – например, находить потерянные вещи, предвидеть будущее и т. п. Мощь Силы зависела не от ее источника, а от взаимоотношений и взаимодействий между источником и шаманом. Сила двух шаманов, получивших ее от одного и того же источника (например, молнии), была разной.
Зачастую шаман имел нескольких духов-покровителей, приобретенных им во время прохождения различных постов. У большинства индейских народов считалось, что чем большим количеством Сил обладает человек, тем больше у него возможностей, но у некоторых, например у апачей, полученные Силы могли оказаться антагонистами. Чирикауа апачи говорили, что шаман мог почувствовать, что две из имеющихся у него Сил враждебны друг другу, и тогда старался избавиться от одной из них. В другом случае две Силы могли хорошо уживаться друг с другом, и тогда шаман мог попытаться создать общий для них ритуал[117].
Получивший Силу человек должен был внимательно следить за тем, чтобы случайно не нарушить личных табу, связанных с духами-покровителями и соответствующими амулетами, и быть крайне осторожным в своих действиях. Такие запреты были весьма разнообразны, и краснокожий всячески старался соблюдать их, опасаясь незамедлительного наказания, ниспосланного Высшими Силами. Любые свалившиеся на его голову неприятности он, как правило, сразу же приписывал случайному нарушению какого-нибудь из многочисленных табу. Если, например, индеец получал инструкции ни при каких обстоятельствах не пускать в свою палатку щенков, то при возникновении болезни он мог решить, что кто-то сделал это без его ведома[118]. Кроме личных табу, полученных от духов-покровителей в видении при принятии Силы, существовали также общие для всех членов племени. Навахо, например, считали, что следует избегать деревьев, пораженных молнией, никогда нельзя убивать койотов, медведей, змей и некоторых птиц. Нельзя есть рыбу, водных птиц и животных и любое сырое мясо. Навахо даже сегодня никогда не причесывают волосы ночью и не переступают через лежащего человека. Существует множество действий, которые навахо называют «бахадзид» – «табуированными». Многие индейские табу, несомненно, имели под собой практическое значение. Койоты и змеи не давали разрастись популяциям сусликов, которые уничтожали луга и посевы. Птицы поедали саранчу. В местах, где гроза налетает внезапно, весьма разумно избегать деревьев, в которые уже когда-то била молния. А запрет на общение с тещей, существовавший почти у всех индейских племен, большинство современных мужчин с радостью бы узаконили и сегодня[119].
Чирикауа апач по прозвищу Датчи
Пожалуй, самым сложным было избегать нарушений запретов, связанных с пищей. Антрополог Роберт Лоуи[120] вспоминал, как в 1931 году отвез старика кроу Желтого Мула пообедать в ресторан городка Лонг-Грасс. Прежде чем съесть пирог, индеец с большим беспокойством поинтересовался, входят ли в его состав яйца, потому что «Орлиная магия», полученная им от другого человека, запрещала есть их даже в составе чего-либо[121]. Декост Смит сообщал, как однажды разделил еду с шошоном, который с удовольствием поужинал с ним, уплетая за обе щеки тушеных консервированных устриц. Перед этим индеец внимательно изучил изображения на банке и выслушал от него их подробное описание. «На следующий день, – писал Смит, – он вошел ко мне в палатку с рассказом о бессонной ночи и устрицах, которые шептали ему в уши свои упреки. Я напомнил ему, что он, помимо устриц, еще выпил три кружки очень крепкого кофе, и именно это, вместе с его тревожными предчувствиями, не дало ему уснуть»[122].
Неотъемлемой частью жизни американских индейцев также являлись защитные амулеты и талисманы, активизирующие сверхъестественные Силы. Поскольку дети не обладали сверхъестественной защитой от «злых Сил», родители и близкие родственники еще в раннем детстве снабжали их защитными амулетами, а иногда и приглашали шаманов для исполнения необходимых церемоний. Матери с детства надевали на шеи малышей различные амулеты, дарующие крепкое здоровье и защищающие от влияний злых духов. Сверхъестественная Сила духов-покровителей также «хранилась» в амулетах, носимых на теле, одежде или в волосах, а также в священных связках, содержавших в себе перья, шкурки, когти, засушенные травы и т. п., связанные с видением владельца. Обычные люди часто покупали их у шаманов. Различные амулеты обладали определенными силами. У арапахов, например, считалось, что орех, напоминающий по форме человеческий череп, а также перья и когти совы отгоняли злых духов, а галька, напоминавшая по форме зубы, давала возможность владельцу дожить до старости, когда зубы выпадают от возраста[123]. Шайены обычно носили каменный наконечник стрелы на шее или привязывали его к волосам. К наконечнику часто привязывали маленький мешочек из оленьей кожи, в котором обычно хранилась часть какого-нибудь растения. Такой каменный наконечник даровал долгую жизнь, что было частью верования в прочность, постоянство и, вероятно, бессмертие камня[124]. Вера в амулеты была повсеместной. Известный вождь кайовов Одинокий Волк всегда носил при себе кусочек камня, похожий на железную руду, и говорил, что, когда он при нем, его невозможно убить. По его словам, однажды даже Великий Дух вступил с ним в борьбу, но «магический амулет» оказался слишком силен и для него. Одинокий Волк находился в палатке, в которую ударила молния. Она убила его жену и ребенка, а сам вождь пробыл без сознания три или четыре часа, но в итоге его амулет взял верх над высшими силами, и он поправился[125].
Часть II
Шаманы: Сила во благо
Из пустоты Гитче Маниту (Великий Дух) создал камни, воду, огонь и ветер. В каждого из них он вдохнул дыхание жизни. Каждому из них своим дыханием даровал он различную сущность и характер. Каждый из них получил собственную Силу, ставшую его духом.
Из них Гитче Маниту создал видимый мир – солнце, звезды, луну и землю.
Солнцу Гитче Маниту даровал Силу давать свет и тепло, а земле давать развитие и излечение. Воды одарил он способностью очищать и восстанавливать, а ветер наделил самим дыханием жизни.
На земле Гитче Маниту создал горы, долины, равнины, острова, озера и реки. Все он расставил по своим местам, наделив красотой.
Затем Гитче Маниту создал растения и каждому из них даровал дух жизни, роста, здоровья и красоты.
После растений создал Гитче Маниту животных, наделив каждое из них особыми Силами и способностями.
И в последнюю очередь он создал человека. И хотя тот появился последним и был слаб телом, получил он величайший дар – способность видеть сны и видения.
Легенда оджибвеев[126]Глава 1
Шаманы, их Сила и церемонии
Шаманы и различия между ними
«У них в каждом лагере есть по несколько докторов – мужчин и женщин, называемых ими предсказателями, – писал Эдвин Дениг в 1854 году, – каждый из которых занимается как лечением, так и магией. Обычно это старые негодники, безобразного вида, но огромного опыта»[127]. Так Дениг выражал свое мнение о людях, занимающихся шаманскими практиками лечения больных и предсказания будущего, признавая в то же время их опыт и способности.
Не всякий человек мог стать шаманом. По словам сиу, никто не пытался лечить больных, если не получал на то санкцию свыше – в видении. В то же время никто не мог отвергнуть обязательства стать шаманом, переданные ему в этом видении. Каждый шаман лечил только те болезни, от которых в видении ему были даны методы лечения[128]. Эти методы включали в себя применение лекарственных средств, определенные молитвы, песнопения и ритуалы. Некоторые легкие недомогания не требовали церемониального лечения, и люди справлялись с недугом самостоятельно или обращались к помощи знатоков лекарственных трав – старикам, не имевшим особой связи со сверхъестественными Силами, но благодаря своему опыту и мудрости выступавшим иногда в качестве целителей. У кроу таких называли акбариа, и они работали без специальных санкций Высших Сил. Акбариа пользовались распространенными народными средствами и техниками, но иногда в ходе практики они получали видения и тогда становились настоящими шаманами (батсе вашпе)[129].
Социальной иерархии среди шаманов не было, хотя определенное деление существовало. Чирикауа апачи говорили: «Шаманов было много. Сверхъестественную Силу мог получить любой апач. Большинство людей имели какую-либо церемонию – длинную или короткую. Не было никаких рангов среди шаманов. Каждый обладал каким-нибудь отличным от других знанием, а потому никто не был лучше другого… Если шаман не мог помочь тебе, ты шел к другому. Если человек получал Силу, которая помогала ему стать быстрым бегуном, этого было достаточно, чтобы считаться шаманом. Обладание любой церемонией делало человека шаманом. Наличие непродолжительной церемонии делало тебя шаманом так же, как и наличие длинной». Образ жизни шаманов ничем не отличался от жизни других людей. Они также ходили на охоту и воевали[130]. В некоторых племенах (у мускогов, апачей и навахов) шаманы действовали поодиночке, у других (у пауни и пуэбло) были организованы в многочисленные общества, а у третьих (оджибвеи, сиу) существовали и шаманы-одиночки, и шаманские общества[131]. Например, у зуньи в начале XX века все еще существовало двенадцать шаманских обществ[132].
Основное деление шаманов заключалось в методах, используемых ими в своих практиках. Например, американский этнолог Фрэнсис Дэнсмор, исследовавшая культуру племени ютов в 1914–1916 годах, сообщала, что в это время их «лекари» в зависимости от полученной Силы и методов лечения делились на две группы. В обоих случаях шаманы полагались на своих сверхъестественных помощников, но представители одной группы дополнительно использовали лекарственные растения, тогда как представители другой этого не делали, полностью доверяя Силе. Представителей первой группы называли «докторами», а других «шаманами». Различие также заключалось в том, что «шаманы» не покупали друг у друга магические песни, поскольку каждый из них был способен получить необходимую информацию от сверхъестественных Сил, тогда как «доктора» часто покупали и продавали свои песни, а старые «доктора» за плату передавали их молодым. За хорошее «средство от болезни» (метод лечения) следовало отдать прекрасного коня, получив взамен информацию о лекарственных растениях, способах их применения и магические песни, без которых средство лечения не приносило ожидаемого результата[133].
Среди оджибвеев шаманы в зависимости от техники, применяемой для лечения или гадания, делились на четыре группы: тсисаки, вабено, нанандави и меда (миде). Использование той или иной техники зависело от указаний, полученных шаманом в видении. Представители первых трех групп действовали поодиночке, тогда как меда входили в общество мидевивин. Тсисаки – шаман, «открывающий скрытую правду» во время проведения церемонии «Трясущейся Палатки». В некоторых случаях тсисаки связывали и подвешивали в палатке, после чего костер затухал. Шаман призывал духов, они являлись к нему и давали необходимую ему информацию, а также освобождали от пут. С появлением духов палатка начинала сильно трястись. Тсисаки были наиболее влиятельными шаманами оджибвеев. Нанандави можно назвать племенным доктором. Он призывал своих духов-покровителей, которые находили причину заболевания и давали ему указания, как избавиться от нее. Обычно нанандави делал это, приставляя маленькую костяную трубочку к больному участку тела, и в зависимости от указаний духов либо дул в нее, либо высасывал через нее «причину болезни». Кроме этого, нанандави могли применять лекарственные средства и другие шаманские техники. Вабено – «люди неба на рассвете», или «люди рассветного неба» – использовали манипулирование огнем при толковании сновидений и лечении больных. Во время ритуалов вабено хватали горящие угли руками, не обжигаясь ими. Для этого использовали различные отвары трав, защищавшие руки от ожогов. Больных лечили, манипулируя огнем у тела пациента. Их контакт с духами во время транса проявлялся в их работе с огнем. Сны они также толковали входя в транс, чего добивались, не отрываясь глядя на горящие угли и распевая молитвы. Меда (или миде) составляли шаманское общество, обладавшее огромным влиянием в племени. Вступление в общество и дальнейшее обучение новичков сопровождалось проведением определенных обрядов, во время которых их обучали свойствам лекарственных трав и необходимым для лечения больных церемониям[134]. По данным Фрэнсис Дэнсмор, тсисаки в своей практике не применяли лекарственных растений, тогда как миде использовали их достаточно широко[135].
Церемониальные медвежьи погремушки племени арикара
У апачей Белой Горы[136] существовало три типа шаманских церемоний, общее количество которых составляло тридцать шесть, и соответственно три типа шаманов. К первому типу относились полностью традиционные церемонии, которым шаман обу чался и не мог ничего добавить из личного опыта. Ко второму – традиционные церемонии, исполнителем которых был шаман, имевший в видении личный контакт со сверхъестественными Силами, а потому способный добавить к ним дополнительные песнопения и молитвы. К третьему типу относились церемонии, полученные только через личный опыт общения со сверхъестественными Силами. Здесь все молитвы, песнопения и ритуалы исходили от духов-покровителей. Таких церемоний было всего лишь две. Шаман третьего типа считался более сильным, чем шаман первого типа, хотя последние церемонии доминировали. Шаманы, которые к традиционным церемониям могли добавить еще и знания, полученные в личном контакте с духами, считались самыми сильными. Церемонии занимали от получаса до четырех дней. Короткие церемонии служили только для диагностики заболеваний[137].
В отличие от многих других племен у индейцев пуэбло шаманские общества, помимо лечебных функций, также играли большую роль в политической жизни племени. Они всегда непреклонно поддерживали старые традиции, духовно влияя на соплеменников. Их сила, хотя и редко проявляемая в политических делах, показывает превосходство их политического авторитета. Шаманы могли даже наложить вето при выборе племенного лидера. К 1929 году у акома пуэбло оставалось три шаманских общества – Кремня, Огня и Громового Облака. Кроме того, существовали «змеиные шаманы», но они не были организованы в отдельное общество, а представляли лишь отдельных шаманов, лечащих змеиные укусы. Общество Громового Облака и змеиные шаманы не обладали влиянием ни в политической, ни в церемониальной жизни племени. Основная задача общества Громового Облака заключалась в лечении людей, пострадавших от удара молнии, и вправлении костей. Они также лечили людей, имеющих «дурной запах из желудка» (халитосис?). По-настоящему важными и влиятельными были общества Кремня и Огня. Они лечили болезни, происходящие от нападений колдунов, а также очищали поселки от злых духов. Именно они имели огромное влияние на политическую и религиозную жизнь соплеменников. Эти общества являлись тайными организациями, основная задача которых заключалась в борьбе с колдовством. Они состояли как из мужчин, так и из женщин. Однако женщины не занимались лечением больных, а лишь помогали мужчинам[138].
Но шаман не был единственным практиком священных знаний, закрытых для непосвященных. В каждом племени также существовали практики высшего уровня – жрецы, которые в отличие от шамана работали со сверхъестественными Силами посредством общеплеменных церемоний, направленных на благо всего народа. Шаманские церемонии были менее стандартизированы, чем традиционные, исполняемые жрецами, поскольку шаманский опыт во многом был основан на спонтанности и личном опыте. Хотя порой, как у навахо, четкой грани между ними не было и все церемонии проводились по жесткой схеме. Жрецами становились люди более богатого духовного опыта. В случае необходимости они также могли лечить больных и выполнять прочие шаманские функции, тогда как обычный шаман проводить общеплеменные церемонии не мог.
Способы получения Силы
Способы получения Силы были различны, и от желания человека обладать той или иной из них ничего не зависело. По словам апачей, именно Сила выбирала себе человека и являлась ему. «Силы сами выбирали себе человека, – говорили они. – Ты мог пожелать стать шаманом определенного типа, но (эта) Сила не говорила с тобой». Обычная схема получения Силы была следующей: сперва дух-покровитель давал знать о себе голосом, потом появлялся в образе какого-либо животного, птицы или существа, преображался в форму человека (или наоборот) и давал будущему шаману знания определенного ритуала (обычно это происходило в жилище духа-покровителя) – песни, предметы для проведения ритуала (которые он должен был сделать), запреты и даже какую плату он должен брать за них[139].
Не всем индейцам удавалось стать обладателями сверхъестественных Сил, и они проводили очень четкое разграничение между людьми, обладающими ими, и всеми остальными. Первые включали в себя жрецов или святых мужей и шаманов, использующих Силу во благо других людей – в основном для постановки диагноза и лечения болезней. В эту же категорию входили люди, чаще использующие Силу в личных целях – для обнаружения утерянных предметов, успеха на войне, увеличения шансов успешной торговли, охоты, предсказания будущего и т. п.[140]
Таких людей можно поделить на три группы.
1. Люди, получившие огромную духовную и сверхъестественную Силу, – жрецы или святые мужи.
2. Люди, получившие большую сверхъестественную Силу, – шаманы.
3. Люди, получившие небольшой объем сверхъестественной Силы.
Люди первой группы относились к категории жрецов, и их можно назвать просветленными. Их основная функция заключалась в проведении церемоний, направленных на благосостояние всего племени. Они также могли исполнять основную функцию шаманов – лечить людей. В некоторых культурах это деление было очень четким, в других несколько размытым. У пауни, например, между шаманами и жрецами пролегала жесткая разделительная линия. При этом, как уже упоминалось выше, во всех культурах жрецы также могли лечить людей, но шаманы не могли выполнять функции жреца[141].
Вторая группа – шаманы – использовала свои знания на благо отдельных людей. «У нас есть шаманы для всевозможных целей, – говорили чирикауа апачи. – Существуют церемонии на все случаи жизни – лечения болезней, безответной любви, удачной охоты, войны и других целей». Эти слова верны для любого из индейских племен. Но ни в одном племени шаман не был специалистом широкого профиля. Данное правило работало и относительно лечения болезней.
К последней, третьей группе относились обычные общинники, получившие определенное количество сверхъестественной Силы, достаточной только для собственного использования, но не более того. Как правило, эти люди получали Силу от шаманов. Но могучий шаман мог передать мощную Силу кому-нибудь из соплеменников, и тогда человек со временем также получал широкую известность. Обычно это случалось благодаря успехам индейца на тропе войны. Например, он мог получить амулет и связанные с ним ритуалы, песни и табу, которые делали его неуязвимым в битвах, что впоследствии он не раз доказывал в кровопролитных сражениях.
Люди второй и третьей категорий могли получить свои Силы от других шаманов, но для жрецов обязательным условием был первичный призыв свыше.
Арикара по имени Медвежий Живот
Для всеобщего признания шаману не обязательно следовало быть лекарем. Человек, чья Сила была связана с войной (военная магия), часто добивался общественного признания и мог получить определенную власть среди соплеменников. Так, например, лидер апачей Джеронимо, известный своими боевыми деяниями, добился политической власти в племени благодаря своим сверхъестественным церемониям. Он мог предсказать исход боя, и воины так часто пользовались его услугами во время экспедиций, что со временем стали зависеть от него. Он проводил свои ритуалы, после чего говорил, куда можно направиться, а куда нет[142].
Женщины могли обладать точно такими же Силами, как и мужчины, и существовало много шаманок, чьи Силы были не менее мощными, чем у мужчин. Эдвин Дениг писал об ассинибойнах: «Старые женщины также часто являются шаманами, как и старые мужчины, и пользуются не меньшей известностью»[143]. У апачей шаманки не могли участвовать лишь в церемонии палатки-потения и изображать Горного Духа в соответствующей церемонии[144].
Человек мог получить Силу двумя способами. Первый, пользуясь терминологией западных апачей, можно обозначить как «Сила находит тебя» (личный духовный опыт), а второй – «Ты находишь Силу» (от другого шамана, посредством определенных церемоний). В первом варианте Сила выбирала себе человека для передачи определенных способностей. Во втором варианте ситуация была полностью противоположна – человек выбирал себе Силу, но она должна была «дать ему свое согласие». Для апачей это различие имело важное значение, хотя в некоторых случаях люди, «нашедшие Силу» благодаря своим способностям, получали широкую известность[145].
Личным духовным опытом человек мог получить Силу:
1. В видении во время целенаправленного поста, в период которого он отказывался от еды и постоянно молился.
2. Во сне.
3. В критических ситуациях, во время особых состояний, связанных с перенапряжением или истощением, – усталостью, тяжелой, длительной болезнью и т. п.
От другого человека Силу можно было получить двумя способами:
1. Передача Силы другим шаманом (по просьбе).
2. Передача Силы другим человеком (по его инициативе).
Человек не мог прогнозировать, когда он сможет получить своего духа-покровителя. Это могло произойти как в раннем детстве, так и в зрелом возрасте. Одним везло, и в течение жизни они получали Силы от нескольких духов-покровителей. Другим же, несмотря на все их попытки, так и не удавалось заручиться поддержкой Высших Сил, и они были вынуждены покупать защитные амулеты у шаманов. Сила могла явиться к человеку в любое время и в разных видах. Определенного правила не было. Обычно для получения Силы человек постился, но не всегда это было необходимо.
Чирикауа апачи говорили, что их соплеменники порой получали Силу в видениях в раннем возрасте – в семь-восемь лет, но это было скорее исключением, чем правилом. Обычно это происходило после того, как человек взрослел[146].
Сила находит тебя
Индейцы считали, что Сила – живая, способна себя проявлять, вести разговор и появляться перед человеком по своему желанию. Наиболее распространенными были случаи, когда Сила являлась во сне или во время болезни, когда человек был крайне истощен. Первичный контакт между Силой и человеком, которого она выбирала, мог произойти в нескольких вариантах.
1. Дух – источник Силы – предлагал ему свою Силу, давая ему магические песни, ритуалы и амулеты, а также запреты, которые тот должен был впредь соблюдать, либо пояснял человеку, какие песни и молитвы, связанные с данной Силой, он должен был ра зучить, поскольку без них ею нельзя было пользоваться и ее контролировать. Индейцы, которым Сила явилась во сне, говорили, что опыт этот был незабываемым. Считалось, что она будила человека и их контакт происходил уже наяву. Человек мог отказаться от предлагаемой Силы, но случалось это крайне редко, поскольку такие действия могли «обидеть» ее и спровоцировать на причинение зла[147].
2. Во втором случае дух являлся тяжело больному человеку, когда он был на грани между жизнью и смертью. Одним из таких был широко известный во всем мире шаман сиу Черный Лось[148]. В середине позапрошлого века среди ассинибойнов величайшим шаманом, занимавшимся лечением больных и предсказаниями, считался человек по имени Высохшие Кости Быка. Однажды он сильно заболел, а затем, вероятно, впал в кому. Как бы там ни было, индейцы решили, что он мертв, плотно завернули его тело в несколько одеял и сыромятных кож и поместили его на помосте среди ветвей дерева[149]. Но он пришел в себя, сумел освободиться от стягивающих одеяла и кожи пут и спустя несколько дней догнал откочевавший лагерь соплеменников. Скорбящим сородичам он рассказал, что его дух побывал в потустороннем мире, многое видел там, а также узнал прошлое и будущее. После этого он стал почитаться как великий шаман и пророк[150].
3. Первый контакт мог произойти в состоянии бодрствования, о чем свидетельствовало некое необычное или неожиданное событие – знак, говорящий индейцу о том, что Сила рядом и готова передать себя в его руки. Например, один из западных апачей рассказывал, как однажды начался сильный дождь. Молния ударила недалеко от него и «покатилась» в его сторону. Он был очень испуган, но молния ушла в землю прямо перед ним. Затем ударила следующая молния и также покатилась к нему и ушла в землю. Когда индеец вернулся домой, он начал учить соответствующие песни и молитвы. «Я знал, что Сила Молнии хотела, чтобы я применял ее»[151]. У навахов шаман-лекарь получал Силу, обучаясь у других шаманов, тогда как шаман-диагностик становился таковым только благодаря личному духовному опыту – видению, которое он неожиданно получал во время разного рода церемоний и т. п. Человека начинало сильно трясти, после чего он слышал голоса. Диагностики выясняли причину болезни и методы ее лечения, находили потерянные предметы, скот и людей, а также иногда делали пророчества[152].
4. Вариант, когда индеец слышал голос или голоса, предлагающие ему Силу, случался крайне редко. Он мог сопровождаться видением.
Ты находишь Силу
Шаман кри Прекрасный День говорил: «Если ты хотел стать сильнее, то шел поститься». Такой способ, называемый индейцами «поиском видения», был наиболее распространенным для получения духа-покровителя. В данном случае Сила не «предлагала» себя человеку. Напротив, человек проводил специальный пост, испытывая различные лишения и призывая различных духов-покровителей явиться к нему и даровать свою Силу. Человек мог «получить» любую из многочисленных Сил, и применялись они для разнообразных целей. Согласно апачам, во вселенной существует неисчерпаемое количество каждой из Сил, и человек может получить лишь малую толику Силы и взять ее под контроль. Остальная ее часть остается незатронутой. Если же человек начинал проявлять неуважение к полученной Силе, она могла покинуть его и причинить массу неприятностей[153]. Женщины через церемонию поиска видений не проходили, но иногда видения посещали их. Интересно отметить, что обычно, хотя не всегда, духи-покровители являлись им в женском обличье[154].
Обычно пост проводили на вершине холма, но некоторые страждущие могли забраться в медвежью берлогу или располагались на ветвях дерева, склоненного над рекой. Бывало, что человек сооружал плот и проводил пост на нем, а некоторые даже просиживали долгое время на спине неоседланной лошади[155]. Во время поста человек полностью отказывал себе в еде, а иногда и в воде, постоянно взывая к духам с мольбой, прося их явиться ему. Он мог весь день лежать или же стоял без отдыха, поворачиваясь вслед за солнцем. Считалось, что чем сложнее будут испытания во время проведения поста, тем скорее духи сжалятся над ним и явятся ему. Явившийся в видении дух обычно вел человека в огромную палатку, где присутствовали другие духи. Именно там они объясняли человеку, какую Силу они даруют ему, и обучали соответствующим песням и ритуалам. Очень часто такой Силой была способность лечить людей. Считалось, что человек скорее получит себе в покровители духа бизона, если будет проводить пост, положив себе под голову череп бизона, духа медведя – если проведет пост около или внутри медвежьей берлоги. Но правилом это не было, и постящемуся могли явиться совсем другие духи или не явиться вообще. Если первый поиск видений не приносил результатов, юноша предпринимал дополнительные попытки, пока не получал искомого видения.
Поиск духов-покровителей при помощи соблюдения ритуальных постов был не только неотъемлемой частью ритуальной жизни мужчин многих племен, но зачастую решал последующую судьбу человека. По словам манданов, их соплеменники «проходили через проведение постов… так же, как вы, белые люди, работаете, чтобы добыть деньги»[156]. Количество дней, в которые постился человек, в разных племенах несколько отличалось, хотя у всех число четыре считалось священным. Например, черноногие постились четыре дня, а манданы четыре, семь или девять дней.
Существо, появлявшееся человеку и становившееся его духом-покровителем, обычно было духом какого-либо животного или птицы. Из животных наиболее часто появлялись маленькие зверьки. Как правило, представители животного мира являлись в человеческом облике, и лишь после того, как они исчезали, постящийся осознавал, кем они были на самом деле. Дух инструктировал постящегося, какие амулеты ему следует сделать, как с ними обращаться, как раскрашивать свое тело, какие песни и ритуалы исполнять и какие запреты следует соблюдать. При этом дух давал человеку защиту на войне от врагов, наделял его способностью лечить больных или раненых, зазывать бизонов и т. п. Зачастую ему приходилось еще несколько раз проходить через пост, либо потому, что такие инструкции были получены в первом видении, либо с целью получить дополнительных духов-покровителей[157].
Воин из племени черноногих
Обычно человек впервые проходил церемонию поиска видений в юном возрасте, хотя, по словам шайенов, в их племени духи-покровители редко приходили к человеку, которому было менее двадцати лет[158]. Мальчики племени манданов первый раз постились в возрасте восьми-девяти лет. Первый пост был коротким, и срок его постепенно увеличивался, пока мальчик не достигал семнадцати-восемнадцати лет. Манданы не ждали, что видение будет приходить человеку во время каждого поста. Именно благодаря многочисленным постам, считали они, человек мог добиться поддержки духов и достичь богатства и положения в племени. Юноши постились сутками без пищи и воды вне деревни. Время от времени отец посылал кого-нибудь посмотреть, все ли в порядке и нет ли угрозы для их жизни. Если же самоистязание юноши становилось опасным для него, отец мог остановить пост[159]. Мальчик племени понков, достигший половой зрелости, раскрашивал свое лицо углем, чтобы все знали о его священной цели, и шел на вершину какого-либо малопосещаемого холма, где постился и молился в течение четырех суток. Лишь только после наступления темноты к нему приходил старик, приносивший воду. Если ему везло, он заручался сверхъестественной помощью какого-либо духа. Позже он мог поститься снова и получать новые Силы от других духов[160].
С другой стороны, у племени арапахо в отличие от многих других племен не существовало практики посылать подросших мальчиков поститься, чтобы получить видения. У них поститься уходили взрослые мужчины. Арапах также мог получать сверхъестественный опыт несколько раз в жизни. Пост продолжался от двух до семи дней, хотя последнее было довольно редко. Обычно, по словам индейцев, постились четыре дня, но чаще всего три[161].
В большинстве племен мужчины с возрастом постились гораздо реже или вообще оставляли эту практику. Даже у столь религиозного племени, как манданы, человек, достигший зрелого возраста, обычно постился меньше, чем прежде, однако если мужчина считал, что ситуация требует того, он продолжал периодически поститься до старости. Поводом для этого среди прочего могли послужить преследующие его неудачи. Тогда он постился в течение долгого срока[162].
Некоторым людям везло, и они получали мощные видения во время первого же поста, другим же не удавалось получить собственного духа-покровителя никогда. Последним приходилось покупать амулеты у более удачливых соплеменников или шаманов.
Человек, получивший шаманский «призыв», прежде чем начать практиковать, должен был убедиться, верно ли он понял видение. Шаман павиотсо Джошуа Браун так говорил об этом: «В видении тебе было сказано, что ты можешь лечить людей. Запомни это, но никому не рассказывай. Не забывай об этом и постоянно обдумывай. Если в видении к тебе явился медведь (его дух), найди медведя. Он твой друг и не причинит тебе вреда. Он поведет себя с тобой как добрая псина. Если в видении тебе явилась лошадь, пойди к лошадям, чтобы убедиться в его правдивости. Лошадь поведет себя как твой друг и сама подойдет к тебе без веревки. И тогда ты убедишься, что можешь лечить»[163].
Передача Силы другому человеку
Силу можно было передать от одного человека другому посредством определенных церемоний, но только в том случае, если сама Сила не была против этого. Человек мог попросить шамана передать ему его Силу, либо шаман сам мог предложить поделиться ею, но не всякий соглашался принять ее от шамана. Силы, полученные в видении от сверхъестественных существ, шаман мог практически без опасений передать другому, поскольку при этом не лишался их полностью. При передаче Сил человек должен был еще внимательнее следить за тем, чтобы не нарушить налагавшихся на него запретов. Шаман в действительности не отдавал Силы, а продавал их, получая в знак благодарности лошадь или иные дары. Например, у арапахо юноша платил шаману за каждое обучение соответствующим ритуалам, песням и т. п.[164] Передача Сил могла происходить и от отца к сыну. Индеец из племени манданов Двигающийся Медленно получил их именно таким образом. Когда он подрос, его отец сказал: «Я собираюсь передать тебе своих богов и научить всему, чему научили меня медведь, дикобраз и выдра (их духи). Я передам тебе песни, но ты должен заплатить мне за них. Я научу тебя всему, чему научился в своем видении»[165]. У пайютов шаманскую Силу также иногда передавали от отца к сыну или от деда к внуку, но чаще это все же происходило через видения[166].
У шайенов, если юноша хотел стать шаманом или получить особую Силу, которой владел один из племенных шаманов, он шел к нему и умолял передать желаемую Силу. Шаман мог отвергнуть его или согласиться разделить Силу. Человек не мог стать шаманом только по собственному желанию, не имея соответствующей Силы. Шаман, разделяющий с соискателем свою Силу, обязательно получал за это плату. Когда страждущий получал Силу, его жена, впоследствии становившаяся его помощницей, должна была быть обучена им и узнать некоторые секреты. Если жена не желала обучаться, он должен был найти себе в помощники другую женщину[167].
Новые члены шаманского общества мидевивин племени оджибвеев получали знания постепенно. При вступлении в общество нового шамана обучали базовым знаниям, а затем постепенно, как говорили индейцы, он «следовал тропой медведя»[168], получая все новые и новые сведения о лекарственных средствах и методах их применения[169].
Навах, решивший узнать ту или иную церемонию, искал «певца» (шамана), готового научить его. Но будущий шаман не получал от одного учителя всю информацию. Навахо считали, что нельзя передавать свои знания полностью, иначе шаман-учитель оставался совершенно беззащитным, и недостающую часть информации получали у другого шамана[170].
Бизоний танцор пуэбло
У апачей шаман сперва испрашивал у Силы разрешения. Если она не противилась этому, претендент легко и быстро разучивал все песни, молитвы и элементы церемонии, как бы много их ни было. В большинстве случаев Сила начинала проявлять себя сразу же. Но иногда случалось, что она никак не проявляла себя, и это означало, что она не желает помогать данному человеку или не уверена в нем и ей требуется время, чтобы убедиться, что он достоин ее. Иногда проходили месяцы и даже годы, прежде чем Сила оказывала такому человеку какую-то помощь[171]. Шаман при этом не утрачивал своей Силы и она не становилась меньше. Обычно шаман соглашался на передачу, когда уже был слишком стар для практики или хотел отойти от дел. Обычно отец передавал свои церемонии сыну или их передавали ближайшему родственнику, хотя бывало и так, что претендентом был человек, не состоявший в родстве с шаманом. Если человек не мог выучить все составные церемонии в течение четырех дней, это значило, что Сила не желала его (переходить к нему). Очень старательный и религиозный человек при взаимодействии с Силой мог узнать ее гораздо лучше, чем его учитель. Вместе с Силой к ученику переходили и связанные с ней запреты и табу[172].
Теоретически Сила доступна каждому, но многие апачи – в действительности большинство из них – не обладали ею. Одна из причин заключалась в том, что получение Силы требовало значительных затрат времени, энергии и денег, чего многие из апачей себе позволить не могут. Кроме того, наличие Силы приносило с собой ряд тяжелых обязательств, а нередко и вызывало страх и зависть у других людей. Даже сегодня апачи верят, что обладание Силой очень привлекательно, может принести богатство, облегчить жизнь и даже увеличить ее продолжительность. Но, несмотря на то, что, по словам апачей, люди, не обладающие Силой, обделены, они также говорят, что наличие ее может привести к проблемам, которых без нее можно избежать. Если человек пользовался Силой во благо других, помогал им и ему удавалось избежать подозрений в колдовстве, его статус значительно возрастал – его услуги были востребованы и хорошо оплачивались. В большинстве случаев люди были рады, если кто-то из их сообщества получал Силу, потому что рядом всегда находился человек, являющийся связующим звеном между людьми и Высшими Силами. Ведь если связь между этими двумя мирами нарушалась, только человек, обладающий Силой, мог восстановить ее.
Изучение апачских песен и молитв всегда было делом сложным, долгим и дорогостоящим. Песни, к примеру, очень замысловатые и запутанные, и порой уходили месяцы, прежде чем человек точно запоминал их все. Исполнение песен требовало и определенной выдержки и физических способностей. Помимо всевозможных тонкостей, их следовало петь как можно громче, чтобы Сила знала, что ее человек силен. После нескольких часов пения многие люди чувствовали себя полностью истощенными. Обычно учитель (шаман) и ученик во время обучения жили вместе в каком-нибудь уединенном месте вдали от людей, чтобы им никто не мешал. За обучение следовало платить и весь период обучения содержать себя и учителя. Размер оплаты зависел от времени обучения и количества песен. В дорезервационные времена оплату производили лошадьми, седлами, одеялами и прочими вещами, но в XX веке предпочтение отдавалось деньгам. В 1961 году апач из местечка Сибекью решил «получить» Силу, но он не хотел использовать ее для проведения церемоний, а потому выучил всего двенадцать песен, на что ушло пять недель. Ему пришлось заплатить за обучение 250 долларов. По тем временам это была огромная сумма. Он имел жену и троих детей, а весь его годовой доход составлял менее 1500 долларов. И это при том, что он выучил только часть песен. Человеку, который хотел бы использовать их для полной церемонии, пришлось бы учить гораздо больше песен, а соответственно и плата была бы гораздо выше. В XX веке все меньше апачей приобретали Силу, и основной причиной тому была высокая стоимость обучения. Для многих из них Сила стала слишком дорогой и недоступной.
Кроме экономической стороны, существуют и другие. Одна из них – необычайная сложность обучения. Например, полный цикл песнопений Силы Чернохвостой Лани состоит из 55–60 песен, каждая из которых может иметь до 26 различных версий и занимать около полутора часов при исполнении. Ученик должен разучивать каждую из них до тех пор, пока не сможет исполнять ее безупречно, потому что любая ошибка впоследствии скажется не только на эффективности Силы, но и может привести к наказанию с ее стороны. Кроме того, многие песни, особенно те, которые используются в лечебных церемониях, содержат архаические слова и выражения, значительно отличающиеся от обычного языка апачей. То есть, помимо всего прочего, ученик был вынужден учить новый язык. Другая сложность состоит в определенных правилах построения структуры песен. Например, при исполнении четырех песен Силы Чернохвостой Лани песню А можно исполнять перед В, но никогда после нее, можно после С, но нельзя перед ней. Относительно песни D никаких запретов нет. Таким образом, всего с четырьмя песнями число комбинаций до-и-после, которые должен был выучить ученик, равняется двенадцати. А число комбинаций всей церемонии из 50 песен составляет 2450 комбинаций![173]
В некоторых племенах человек мог стать шаманом даже по принуждению. У акомов люди могли присоединиться к одному из шаманских обществ после того, как члены этого общества излечивали их от болезни. Попросить принять в общество и научить всем шаманским премудростям мог также любой желающий, но такое происходило редко. Третий путь в общество, распространенный в XIX–XX веках, заключался в «ловле» членами общества соплеменника и принуждении его вступить в свои ряды[174]. «Ловля» проводилась несколькими способами, и один из них заключался в следующем. Поперек улицы пуэбло в линию насыпали угли, и если кто-то переступал через нее, шаман гнался за ним, чтобы схватить. Человек как можно быстрее бежал домой, и если ему удавалось дотронуться до приставленной к дому лестнице, он освобождался от вступления в общество, но если не успевал, то вынужден был стать его членом. Лесли Уайт писал, что знал молодого индейца, окончившего Хаскеллский институт и отличавшегося острым умом, который был «пойман» шаманским обществом и принужден вступить в его ряды. До этого он был свободен от предрассудков, но после вступления в общество стал таким же ревностным шаманом, как и все его «коллеги». Говорили, что со временем он стал обладать значительной сверхъестественной Силой[175].
Обязательства и опасности, связанные с принятием Силы
