Энциклопедия магии

Обобщив все сказанное ранее и соединяя его в одно целое, получим следующее определение магии: это применение динамизированной человеческой воли к ускоренному развитию жизненных сил. Таким образом, мы видим, что производителем и носителем основной действующей силы – воли – является человек, и поэтому необходимо изучать его главным образом с психической стороны, чтобы определить наиболее эффективные способы развития его способностей. Когда же будет достигнута определенная степень развития, позволяющая перейти непосредственно к магической практике, предстоит определить поле ее действия.

И теперь, дав определение магии и прояснив ее роль как практической науки, мы подробнее поговорим о различиях в ее видах. В алхимии традиционно различаются три стадии, три уровня работы. Первый уровень, Nigredo, обозначается при помощи черного цвета, второй, Albedo, – белого, а третий, высший, символизируется красным цветом – Rubedo.

Черная магия обыкновенно представляется чем-то нечистым, имеющим непосредственное отношение к сатане. Такие выводы подобны кривому зеркалу из комнаты смеха – они искажают истину, хотя все же дают какое-то представление о ней. Черная магия действительно относится к работе с низшими, нечистыми силами, имеющими демоническое происхождение. Она зачастую может дать значимый результат и без значительных усилий, приложенных со стороны мага.

Но за подобную простоту приходится расплачиваться. Черная магия работает в основном с различными представителями потустороннего мира, с нечистой силой, демонами, изначально погубившими свои души, следовательно, в ней выражено стремление погубить и души простых смертных. И демон, услугами которого маг собирается воспользоваться, может при небольшой ошибке, совершенной при выполнении обряда, попытаться овладеть душой ничего не подозревающего колдуна-неудачника или индивида, для которого он и проводится. По этой причине к черной магии лучше всего не обращаться или же не применять без крайней на то необходимости. Да и недостойно это мага, как и просто уважающего себя человека, – искать помощи у принципиально более низких по положению сил, тем более нечистых.

Черная магия была распространена в Индии много тысячелетий тому назад и в основном связывалась индийскими магами с именем бога Шивы, повелителя демонов, будущего разрушителя этого мира, уничтожающего вселенную в безумном огненном танце. Шиваиты – поклоняющиеся Шиве – легче и быстрее достигали прогресса на выбранной стезе. Но за малейшие прегрешения гневливый бог обрушивал грозные кары на своих служителей, рисковавших жизнью в случае неправильного выполнения обряда. Черная магия и в наши времена может помочь даже неофиту в его продвижении на пути мага, но ему придется в будущем слишком жестоко расплачиваться за совершенные случайно или по незнанию ошибки.

В отличие от черной белая магия работает с более высокими и родственными человеку энергиями – жизненными силами природы, невидимыми обычным глазом и вообще не подвластными органам чувств, хотя конкретные проявления этих сил мы можем более чем наглядно наблюдать в повседневной жизни. Это уже уровень самого человека, эти силы по своей природе близки ему самому.

Белый маг в своих обрядах пытается сконцентрировать и пропустить через себя энергии реального мира, лишь изредка прибегая к поддержке вышестоящих сил, хотя основным планом Albedo (работы в белом) является астрал – это уже иной план бытия по отношению к нашему. Астрал вопреки распространенным представлениям не параллелен нашему материальному миру, а находится в непосредственном и непрерывном контакте с ним, в постоянном взаимодействии.

Астрал не предназначен для долговременного нахождения в нем людей, пусть даже и магов высоких степеней. Когда, например, йоги входят в астрал (так называется переход в этот уровень), сторонний, незнакомый с магией наблюдатель лишь констатирует потерю у них телесных ощущений, замедление жизненных функций организма. Это следствие того, что не в силах человека одновременно воспринимать два этих мира, и попытки добиться одинаковой яркости восприятия как астрала, так и материального мира могут завершиться тяжелой степенью шизофрении.

Но кроме этих двух ступеней, существует и третья, наивысшая ступень, в алхимии она соответствует красному цвету, превышающему даже чистую белизну. Это уже работа с духами высших степеней и едва ли не с самим Абсолютом; и она требует соответствующей получаемому могуществу квалификации. Это уже уровень предельного человеческого восприятия – в магических манускриптах он традиционно упоминается как ментал. Он крайне редок; подобно тому, как не всякому самолету дано летать в стратосфере, так и далеко не любой маг может работать на высшем уровне.

Обретаемая благодаря способности выхода в ментал власть не только дает большие возможности, но и требует большой ответственности. И различные возможные ошибки в проведении обрядов могут стать причиной того, что какой-либо бес, образно говоря, принявший красный цвет, испортит проводимое таинство и начнет охоту за душой неопытного мага. Отсюда следует, что наилучший уровень работы для неофита – это уровень белой магии, позволяющий добиваться необходимых результатов без ненужного риска.

Алхимия, колдовство, чародейство и другие разновидности магии берут начало еще в глубокой древности. Известный у древних египтян Тот, один из многочисленных богов пантеона обитателей долины Нила, был при жизни, несмотря на всю свою мудрость и силу, далеко не богом, а всего лишь одним из самых могущественных магов, известных в истории этого искусства. Многие черты Тота, ставшего для египтян к тому времени богом, были перенесены древними греками на такого известного персонажа мифов, как Гермес. Существует вполне обоснованное мнение, согласно которому древние магические обряды, шаманские камлания, язычество и почти вся мифология являются лишь отражением света высшей истины в ее наиболее упрощенном понимании. Как раз именно в обрядах и отражено в доступном пониманию современных людей виде взаимодействие высших сил, влияющих и на наш мир.

Мифы содержат истину в искаженном виде, и чтобы помочь человеку очиститься, в древние времена у язычников существовали таинства – мистерии. У тех же древних греков самыми известными и почитаемыми считались Эливсинские мистерии. Это таинство основывалось на древнем мифе о похищении Персефоны, дочери богини Деметры, Аидом, богом подземного царства. Когда юная прекрасная дочь богини собирала цветы на лугу, земля неожиданно разверзлась под ее ногами, и мрачный бог смерти возник на роскошной колеснице из темных глубин, схватил Персефону и унес кричащую и сопротивляющуюся деву в свой дворец, где и заставил быть своей царицей.

Но затем, прислушавшись к мольбам несчастной матери, к которой присоединились и остальные олимпийские боги, Аид отпустил Персефону на волю, с тем однако условием, что через полгода она вновь вернется в подземное царство. С этим вечным освобождением богини и возвращением ее к суровому мужу связывали греки и круговорот времен года. Относительно же тайного смысла мистерий затруднительно порой сказать что-либо определенное, так как все участники таинства были связаны клятвой никогда не разглашать его непосвященным. Но через косвенные источники некоторые упоминания об этих фактах стали известны и неофитам.

Душа человека, называемая греками Психеей, в Эливсинских мистериях символизировала Персефону. Душа принадлежит к высшим сферам бытия, где она, освобожденная от сковывающей власти материальных уз, может по-настоящему жить в соответствии со своей внутренней природой. Материальная же природа согласно этому представлению есть источник всех бед и страданий, ложное и временное вместилище высшей субстанции. Платон считал, что тело является гробницей души, при этом он подразумевал не только саму человеческую форму, но и ее природу. Для эливсинских философов рождение души в этом мире, ее воплощение в материальной форме было смертью в подлинном смысле этого слова, а рождение следовало, когда душа освобождалась от плотской оболочки.

Подобно Нарциссу, пытавшемуся, глядя на собственное отражение, вобрать его в себя и потерявшему при этом жизнь, человек, глядя в зеркало природы, принимает свое отражение в нем за истину, теряя при этом шанс, дарованный ему провидением для освобождения и раскрытия собственного бессмертного «я». Ведь согласно учению эливсинских мистиков душа и после своего расставания с бренным телом не приобретает сама по себе дополнительных достоинств.

Дух пребывающего в невежестве всю свою жизнь в загробной жизни будет обречен на те же ошибки, те же скитания, какие он совершил в прошедшей жизни. Те, кто не пытался пробудить свою душу от сна, не совершал попыток улучшить свою природу, попадают по смерти в царство мертвых, где и пребывают во сне всю оставшуюся в их распоряжении вечность. Мистерии же помогали при помощи мистического и восторженного видения облагородить души своих последователей, освобождая их от материальной природы и постоянно вознося реальность к интеллектуальному видению.

На смену античности пришли средние века, в которые ведущая роль хранителей магического искусства перешла к алхимикам. Среди этих любителей мудрости встречалось немало шарлатанов, но было среди них и много людей, полностью посвятивших свою жизнь раскрытию, например, тайны философского камня, превращающего все металлы в золото. При этом сама идея получения золота будоражила их умы не только из-за возможности обогащения. Алхимики стремились, скорее, очистить свинец, помочь ему достичь наивысшего для металла уровня – уровня золота, и в этом поиске, каждодневном труде душа самого мага очищалась, а по завершении процедуры его дух становился настолько могущественным, что искомое золото, явись оно из свинца, оказалось бы совершенно не нужным развившему свою истинную природу магу. Мировоззрение алхимиков было эклектично, в нем переплелись и мудрость египетских магов, и древнегреческие мифы, и неоплатоническая философия.

На смену алхимикам в Новое время пришли разные чародеи и шарлатаны, подобные известному графу Калиостро, но зачастую и они обладали полученными в наследство талисманами, благодаря которым могли во много раз усиливать свои магические возможности. Но не о них пойдет далее разговор в этой главе. Важно для нас другое, а именно то, что прикладная магия берет свое начало еще в древнейшие времена, отстоящие от нас на тысячелетия, и происходит корнями от мудрости древних шаманов, колдунов и пророков.

И хотя прошедшие века стерли у людей память о многих событиях, забылась и древняя мудрость, но на смену ей пришла новая мудрость Абсолюта, существующего только в настоящем, для которого в его вечной неизменности не существует ни прошлого, ни будущего, как это доказано еще Августином Блаженным. Мудрость остается вечной и неизменной, и заклинание, действовавшее тысячелетия назад, способно и поныне доказать свою силу и действенность. Нет лишь того, кто заставил бы работать магические силы.

Но книга открыта перед читателем; и знания ждут часа, когда новый любитель магического искусства начнет использовать силы природы ради создания гармонии в себе и мире.

Глава 2 Ведовство и магия

Все эти методы могут применяться в высшей магии. Люди, давно и серьезно занимающиеся магией, не довольствуются простым зачитыванием вслух оформленных определенным образом и написанных в строго регламентированном порядке слов – они стараются создать необходимую атмосферу и предусмотреть все возможные просчеты и ошибки, могущие привести к нежелательным последствиям. Они полностью отдают себе отчет в том, что от их действий зависит, например, здоровье, а в некоторых случаях – и жизнь того или иного человека. И хотя для шаманов и знахарей это тоже имеет определенное значение, все же первые не могут полностью отвечать за последствия магических манипуляций, проводимых ими.

Знахари же, хотя и ставят себе гораздо более благородные цели (спасение, а вовсе не убийство определенного человека), являются тем не менее только обычными (а часто даже довольно неграмотными) людьми, как правило, решившими стать целителями или в силу своих способностей, внезапно открывшихся им якобы в результате божественного озарения, или же после неожиданного собственного исцеления, к которому, как они сами считают, имеют отношение высшие силы (причем непременно добрые).

Колдуны в отличие от знахарей могут быть не только добрыми, но и злыми. Кроме того, они отлично осознают всю ответственность за свои поступки, но тем не менее иногда действуют во вред людям. Как правило, в своих ритуалах они используют «таинственные магические приемы», ставящие своей целью «воздействовать на силы природы» и в некоторых случаях – на людей.

Нельзя не признать, что они гораздо более образованны, нежели простые знахари, поскольку все, чем последние обладают, пришло к ним само, по духовному наитию. И все, что они умеют, они познавали сами, без посторонней помощи. Знахари конечно могут, например, определять какие-то признаки близящейся непогоды, но они только определяют, а не знают. Отличие магов от колдунов в том, что они не предвидят и не чувствуют той или иной ситуации, – они знают о ней. Помимо этого, они не нуждаются в шумных демонстрациях своих талантов и устроении грандиозных шоу – они не ставят себе цель завоевать известность и превратить свой дом в маленькую Мекку.

И это объясняется не только их уверенностью в собственных силах – просто они знают, что смысл магии вовсе не в ее распространенности среди народа, а совсем наоборот: в том, чтобы сохранить свои знания в тайне от непосвященных и как можно реже их использовать, дабы не потерять своих «волшебных» свойств. Они уверены в том, что не всегда нужно вмешиваться в дела провидения и что подобные действия всегда наказуемы. И самое главное – они не считают свои способности даром, скорее, неким крестом, своеобразным предзнаменованием, отметиной, которой наградил Бог, но насколько она хороша или плоха – не ведают.

Главное же заключается в полном осознании того, что Бог может забрать у мага его дар в любой момент, и маг готов к этому. В каком-то смысле дар мага – это испытание, которое он должен с честью вынести до конца. От этого может зависеть вся его дальнейшая судьба, что, безусловно, придает ему определенный оттенок трагичности. Это уже не просто попытка помочь другим людям или заработать славу среди своих соплеменников, это, конечно, нечто большее: это предназначение свыше.

Кроме того, как уже говорилось ранее, маги обладают гораздо большим объемом знаний, нежели все остальные ведуны. Их прямое назначение – не просто лечить или предсказывать, а сохранять высшие знания, переданные им старшим поколением. Но это вовсе не из-за «жадности», а по причине заботы о несведущих людях: если они слишком глубоко проникнут в тайны высших сил, это может негативно сказаться на их мировоззрении, они могут загордиться и поставить себя выше самого Господа Бога, что конечно же не останется без последствий.

Тот, кто решит изучать магию, должен быть готов к тому, что для проникновения в тайны природы мало просто выучить те или иные заговоры и заклинания, – сначала надо понять механику их действия, надо знать, каким образом нацелить определенные силы в том или ином направлении. А кроме того, постичь, что в нашем мире главными являются вовсе не окружающие предметы, а их суть.

Говоря простым языком, смысл этого мира не в вещественном, а в идейном, т. е. главными в нем являются именно идеи, и постичь магию доступно лишь тому, кто понимает эти ее основные принципы. Нетерпеливым магия неподвластна – тот, кто хочет научиться повелевать окружающим миром в течение нескольких недель, сильно заблуждается на этот счет. Процесс познания непостижимого требует много времени и усилий, а кратких курсов по «введению в магию» не существует.

Решивший посвятить свою жизнь служению природе и людям должен отдавать себе полный отчет в серьезности и ответственности данной миссии. Нельзя изучать методы воздействия на предметы исключительно для себя – смысл магии в том и состоит, чтобы своей деятельностью приносить ощутимую пользу людям.

Но чтобы приносить пользу, будущий маг должен постичь одну из главных идей учения: на вещи нельзя воздействовать непосредственно, а только опосредованно – через жизнь и при помощи своей воли, которую он может (и должен) воспитывать в себе на протяжении всего отпущенного ему Богом бытия.

Глава 3 Инструментарий мага

Как врач не может работать без скальпеля, фонендоскопа и многих других инструментов, любой маг, будь то белый, черный или даже красный, не может обойтись без своих «колдовских» принадлежностей. Специальные ножи, алтари и чаши выполняют в магическом искусстве роль своеобразных «проводников», через которые в материальный мир проскальзывает сила самого мага, а также космическая и духовная энергия окружающего пространства. Поэтому от того, какими «инструментами» пользуется маг во время ритуалов, зависит очень многое, и в первую очередь, конечно, могущество его «колдовства».

Многовековая магическая практика уже давно доказала: все принадлежности мага должны быть непременно изготовлены вручную, отдельно для каждого мага (кроме вариантов, когда они передаются по наследству вместе с «колдовской» силой, что нередко среди потомственных колдунов), т. е. быть именными. Брать напрокат или пользоваться ими совместно нельзя ни в коем случае. В лучшем случае «колдовство» просто не получится, а в худшем горе-маги могут лишиться своего дара. Ниже попробуем как можно подробнее описать самые важные магические принадлежности, без которых не может обойтись ни один даже самый примитивный обряд.

Алтарь. Он занимает первое и наиглавнейшее место среди магических «инструментов». Это священное место (стол, лавка, пень или камень), где хранятся «колдовские» принадлежности, а также это «сцена» для самого чудодейства. Согласно некоторым магическим традициям алтарь должен иметь предпочтительно круглую форму и находиться в магическом круге, начертанном на земле. Если же алтарь находится не на природе, а в каком-либо закрытом помещении, совершенно естественно, что его связь с окружающим миром будет не так крепка, как в первом варианте. А чтобы усилить ее, на алтарь рекомендуется поставить статую богини, олицетворяющей природу и материнское начало. Кроме этого, на алтаре обязательно должны стоять белые свечи из натурального воска, кадильницы с благовонными ароматами и чаши с солью и водой, являющиеся напоминанием о том, что из этих веществ состоит природа.

Атам (атальм) . В магическом искусстве это обоюдоострый клинок с намагниченным лезвием и черной рукояткой. Он – материальное воплощение «колдовской» силы, и именно через него во время обрядов происходит обмен энергией между магом и окружающим миром. Считается, что, потеряв каким-либо образом атам, маг лишится части своей силы, поэтому все, кто занимаются магией, берегут свои атамы как зеницу ока.

Боллайн . Нож с белой рукояткой, служащий для изготовления других волшебных предметов. С его помощью маги делают свои талисманы, вырезают буквы и символические знаки на дереве или воске. В мире существует несколько боллайнов, наделенных просто огромной силой. Их возраст насчитывает несколько тысячелетий, и в наши времена они пришли от древних кельтов, египтян и финикийцев. Однако эти боллайны давно передаются из поколения в поколение в нескольких самых могущественных родах магов, и поэтому новичку в колдовстве придется довольствоваться простым клинком. Чтобы сделать для себя боллайн, необходимо купить или найти самый старый нож или кинжал, какой только возможно, и освятить его специальным обрядом в присутствии мага-учителя.

«Волшебная палочка» . Она знакома нам по детским сказкам, и поэтому многие люди и даже маги не воспринимают ее как серьезный магический инструмент. Тем не менее палочка – это очень эффективная принадлежность, так как она представляет собой мини-проводник внутренней энергии мага. С ее помощью маг может совершать обряды далеко от алтаря и других основных инструментов. Наиболее действенно работают палочки, изготовленные из священной для богини-природы древесины: из бузины, ивы, рябины, ореха, дуба или белой омелы. Выбрав прямую тонкую ветку, надо извлечь из нее сердцевину и отшлифовать поверхность до гладкости. После этого в полость набиваются листья деревьев, являющиеся собственными талисманами мага. Когда палочка плотно наполняется листьями, в нее надо капнуть три капли крови мага и закрыть отверстие. По некоторым традициям на палочке изображают пентаграмму, а также обрядовое имя мага, ее обладателя.

Шнур . «Волшебный» шнур маг постоянно носит на поясе и использует как связующую нить в различных ритуалах. Этот шнур имеет определенные параметры, которые никогда не изменяются. Следовательно, шнур обязательно должен быть красного цвета, сплетенным в косицу из трех других более тонких шнуров. Длина его тоже строго определена: 9 футов, или 2,7 м. Древние книги рекомендуют для плетения шнура использовать хлопок, шелк или шерсть. Эти материалы лучше всего проводят жизненную энергию. Как уже говорилось, шнур должен всегда находиться на поясе мага, так как он одновременно выполняет функцию талисмана и защищает своего обладателя от вредных внешних воздействий. Считается, что энергия шнура будет намного сильнее, если его сплетет сам маг.

Книга заклинаний, или книга теней (в зависимости от того, белой или черной магией занимается ее обладатель). В эту книгу маг записывает все, чему он научился за свою карьеру: рецепты снадобий, заклятия, заговоры, ритуалы и т. д. Предпочтительнее, чтобы книгу маг изготовил сам, – обложку из кожи или ткани, а страницы – из бумаги или пергамента собственного производства. После смерти мага, в случае, если он не передал свою силу кому-то еще, книгу следует уничтожить, такова традиция. Именно поэтому так скудны фактические знания о магическом искусстве: письменных свидетельств нет, и знания передаются только устно. Необходимость хранить такую таинственность осталась в магии со времен инквизиции, когда даже невинного человека могли сжечь как колдуна. Белая магия кардинально отличается от черной, однако и ее последователи очень сильно пострадали в те века.

Магические мешочки . В арсенал современного мага они пришли из Вест-Индии в XVIII–XIX вв. Они представляют собой маленькие мешочки, похожие на кисеты, сделанные из кожи или из красной фланели и затянутые шнурком, пропущенным по верхнему краю. Именно в эти мешочки маг складывает «волшебные» предметы, необходимые для определенного действа, для заговоров, приворотов, порчей и т. д. Обычно в мешочке лежат 1, 3, 5, 7, 9 или 13 предметов. Это могут быть драгоценные камни, растения, серный порошок, булавки, иголки, магниты, скарабеи, подковы, фотографии, пряди волос, игральные кости, фальшивые монеты и многое др. Если колдовство направлено в защиту человека, то тот, кого защищают, должен постоянно носить мешочек на шее или на поясе. А если надо наслать на кого-нибудь порчу, маг обычно зарывает мешочек в землю в том месте, где должна пройти его жертва. Кроме этого, мешочки могут развешиваться на деревьях – на территории, где часто находится тот, кому хотят навредить. Сами по себе мешочки не имеют никакой силы, однако они обладают свойством аккумулировать энергию лежащих в них предметов и поэтому являются очень важным атрибутом колдовского искусства.

Ожерелья . Чаще всего эти магические «инструменты» встречаются у белых шаманов и волхвов, чья магия в большей степени, чем у других последователей этого искусства, идет из природных источников. Современные маги «волшебными» ожерельями почти не пользуются, а зря, так как они таят в себе практически неисчерпаемый заряд энергии. В качестве бусин для ожерелий используются разные предметы. Существуют ожерелья из ракушек, желудей, семян растений, голубых стеклянных шариков и т. д.

Обычно маг носит и использует для своих обрядов те природные материалы, с которыми наиболее тесно связана его сила. В некоторых магических традициях он получает ожерелье в момент своего посвящения. В дальнейшем, если он хочет сделаться более сильным, то при составлении магического снадобья использует одну или несколько бусин из своего ожерелья. Однако часто так делать опасно, ведь если ожерелье маг получил вместе со своей силой, то, лишившись его, он лишится и своей силы.

На этом перечень волшебных «инструментов» мага не заканчивается. В арсенале каждого достаточно могущественного мага есть еще много других, очень важных именно для его деятельности предметов. Однако что касается атрибутики, общей для всех магических систем и традиций, о ней сказано практически все.

Напоследок следует упомянуть о последнем важном «инструменте» мага – о его талисмане. Возможно, это даже самый важный «инструмент», ведь именно от него во многом берет свое начало необыкновенная сила мага. Как таковой талисман не принимает участия в составлении снадобий, он не используется при заклятиях и заговорах, однако, несмотря на это, он всегда должен быть рядом с магом – как во время ритуалов, так и в повседневной жизни. Талисман в совокупности с другими «инструментами» направляет внутреннюю энергию мага в нужное русло и делает «волшебство» более эффективным.

Но следует напомнить и о том, что ни талисманы, ни шнуры, ни ожерелья, ни другие «колдовские инструменты» не помогут магу, а только навредят, если они будут собраны из разных традиций и направлений магии. В ней есть один очень важный принцип, которым нельзя пренебрегать ни в коем случае: это принцип «непротиворечия». Маг может пользоваться огромным арсеналом различных «колдовских» принадлежностей, заклинаниями и заговорами, выполнять разные ритуалы, однако он всегда должен помнить, что все они принадлежат только одному виду магии.

Естественно, что хороший маг просто обязан знать и черную магию, и шаманство, и ведовство, однако в каждом конкретном случае он должен использовать только один вид своего дара, не смешивая разные «колдовские» традиции. В лучшем случае смешение разных магий просто не даст никакого результата, в худшем – «волшебство» может выйти из-под контроля и причинить очень много зла как окружающим людям, так и самому магу.

Глава 4 Что такое талисман мага

«Храни меня, мой талисман» – это выражение давно знакомо и привычно человеку. Может быть, с той разницей, что в древние времена люди относились к нему более серьезно и ответственно, порой даже вверяя собственную жизнь чарам и силе талисманов. Однако современное поколение ограничилось довольно легкомысленным восприятием одного из загадочнейших обрядов древних народов, сохраняя за ним лишь поэтический смысл или языческое (суеверное) представление.

Между тем посвященным и знающим людям это замечание покажется совершенно лишним, ведь во все времена талисман являлся неотъемлемым атрибутом таинственных мистерий или определенным средством воздействия мага на другие инстанции, тем более что с древнегреческого языка слово «талисман» переводится как «посвящение», «чары».

К счастью, человечество уже прошло ту стадию своего развития, когда все вещи мира и сам человек рассматривались с двух точек зрения – научной и религиозной, причем взаимно отрицающих друг друга. Современная действительность требует нового подхода к изучению бытия, а именно – необходимости синтеза, когда науки о «царствах земной природы» (физика, естествознание) взаимодействуют с мифологическим, духовным знанием, объективно признающим существование сверхъестественных сил и высшего духовного начала.

По такому же принципу, используя синтез науки и религиозных знаний, можно найти объяснение и одному из древнейших магических символов, истинное применение которого знают пока только посвященные, а именно – талисману.

Чтобы найти более полный и точный ответ на вопрос, что такое талисман, прежде необходимо ответить на несколько других вопросов: чем талисман отличается от амулетов и оберегов, какие предметы могут быть талисманами, в чем разница между талисманами мага и непосвященных людей и наконец как талисман действует?

Однако прежде следует отметить: призвание науки заключается в изучении и нахождении «железных» доказательств, точных объяснений реально существующим фактам. В свою очередь и древние мистические знания не оспаривают такое право науки, но при этом утверждают, что познавать можно не только видимые (чувственные) вещи, но и те, которые человек не может наблюдать физическим зрением, например учение о сверхъестественных силах, потусторонних мирах.

Древние учения говорят о том, что не только у человека есть душа, она присутствует и в любом другом предмете, например в камне, металлах, воде и т. д. Поэтому магия в своем истинном назначении возникла для того, чтобы «наладить» общение человека с другими жизнедействующими инстанциями. Как писал известный ученый, теософ и талантливый врач Парацельс: «Познав же сущность вещей, их свойства, их привлекательность и элементы, из которых они образованы, человек станет господином природы, стихий, духов». А талисманы, как правило, создаются из природных материалов и поэтому наделены не только энергией мага, но и собственным потенциалом.

Более того, в отличие от амулетов и оберегов предназначение талисмана заключается в многоплановом применении. Ведь его магическая сила активнее и разнообразнее, чем сила амулетов или оберегов, которые действуют в каком-либо одном направлении. Сравним: о предназначении оберегов можно легко догадаться по семантике (смысловому значению) самого слова. Магическая сила оберега направлена на то, чтобы оберегать индивида от негативного влияния других людей или потусторонних сил. Оберегом может служить любой предмет, но заряженный определенной энергией. В средневековье, например, женщины часто, снаряжая своих мужей или сыновей в военный поход, вручали им обереги, которые сами и заговаривали. Магическая сила таких оберегов была призвана отводить вражеские удары от близких и родных.

Амулеты же, как правило, приносятся в дар и символизируют посвященность человека в то или иное тайное знание, мистерию. Чаще всего амулеты представляют собой определенные достоверные знаки и символы, начавшие свое существование еще в глубокой древности, а значит, и имеющие конкретное историческое значение. Иногда, например, вождь какого-либо племени, желая вознаградить, одаривал одинокого путешественника или чужестранца амулетом, приобщая его тем самым к своему племени, народу, но и одновременно отличая его высоким положением. Благодаря этому человек становился неприкасаемым не только для этого племени, но и для других племен, где свято чтились законы иерархии.

Талисман же является неотъемлемой частью или атрибутом магической символики, будь это какой-либо ритуал или непосредственный реквизит мага. Само слово «посвященность» уже говорит о том, что человек не просто отмечен каким-либо почетным знаком сверхъестественных сил, а активно и со знанием применяет силу своего талисмана, сопровождающего его всю жизнь. Талисман соединяет в себе как бы два мира – силу и знания мага, а также собственную энергетику, олицетворяющую собой какой-либо природный дух. Таким образом, в идеале энергия мага и талисмана должны плодотворно взаимодействовать между собой, тогда талисман становится проводником и необходимой вспомогательной силой в действиях мага.

В некоторых индейских племенах существовал священный ритуал, который проводился для будущих жрецов. Молодого человека одного отправляли в лес, где он должен был поститься и молиться до тех пор, пока ему не являлся дух-хранитель, который, по преданиям индейцев, существует у каждого человека. Какое бы животное или предмет ни показались юноше, в дальнейшем именно этот образ становился его личным добрым ангелом, к которому молодой человек с этого момента мог обращаться за помощью.

Но какие же предметы могут стать талисманами? Ответ на этот вопрос тесно связан и с другой темой – о существенном различии между талисманами мага и простого человека. Дело в том, что талисманом не может быть какой-либо случайный предмет, пусть даже заряженный определенной энергией. По аналогии с древневосточной пословицей о том, что «учитель приходит только тогда, когда ученик готов», и талисман находится или, точнее сказать, отзывается на энергию мага. Вот как это положение рассматривается некоторыми исследователями и учеными.

В отличие от «колдовства», служащего чернокнижникам лишь для достижения корыстных целей и порой злых намерений, истинная магия есть проявление мудрости человека и его знания о сверхъестественных силах природы, которые на самом деле способны постичь многие люди. Ведь не секрет, что современной наукой объективно признается, что в мире существуют самые разнообразные природные духи, потусторонние силы, являющиеся по своей духовной организации более примитивными, чем человек, и поэтому легко управляемые им.

Иными словами, каждой форме соответствует свое неповторимое содержание (индивидуальный дух). Поэтому магу необходимо знать о потусторонних силах, населяющих реальный мир: чувствуя их присутствие, он находит и их тело. Так, духи могут быть заключены в кристалле, в сплаве металла, в деревянной палочке, они могут направлять магический посох и т. д.

Безусловно, не во всех предметах находятся положительные духи, есть и такие, в которых скапливается только негативная энергия. Благодаря этому мы легко различим символику белого и черного магов. Например, талисманом черного мага часто являются кости человеческого или животного происхождения, именно они связывают мага с миром умерших или, как говорят древние учения, с «миром теней». Материалы, из которых изготавливает свой талисман белый маг, благородного происхождения, они символизируют взаимосвязь человека и природы. Как правило, это талисманы из дерева, камней, металлов.

Обращаясь к вопросу о том, чем отличается талисман мага от талисмана человека непосвященного, следует отметить следующее: маг сознательно создает свой талисман, чтобы этот предмет активно служил ему в обрядах и заклинаниях, тогда как простой человек не связан со своим талисманом интуитивно, т. е. не знает истинной силы (природы духа) этого предмета, а значит, не может плодотворно с ним взаимодействовать.

Кроме того, у магов существуют разнообразные ритуалы, связанные с заряжением талисмана. Как уже отмечалось выше, во-первых, выбор талисмана происходит не случайно (это двусторонний процесс). Но даже когда он выбран, необходимо создать, настроить «частоту общения» между предметом и его владельцем. Маг осуществляет этот обряд с помощью подручных средств: в торжественной обстановке, глубоко сосредоточившись, при звучании ритуальной музыки, заклинаний, когда курятся благовония. Все это способствует нагнетанию желаемой энергии.

Талисманы, подаренные магом простому человеку, весьма действенны и верно служат своему предназначению, однако не проявляют каких-либо удивительных (может быть, даже «волшебных») эффектов. А чтобы талисман действовал во всю силу, необходимы знания и интуиция мага, который служит своему делу всю жизнь.

Вот как описывал ритуал заряжения талисмана один путешественник: сначала в торжественном молчании магу преподнесли священные дары, а затем – несколько шелковых шнурков. «Маг ловко связал на каждом из них сложнейший узел, дунул на него и положил по шнурку на склоненные пред ним шеи». Шнурок с узлом по-тибетски называется «срун-дуд», что означает «охранительный узел». Освященный дуновением мага и произнесением заклинаний, этот шнурок по священному обряду превращается в талисман, защищающий человека от несчастий.

Но некоторые пристальные наблюдатели подвергают сомнениям необходимость магу окружать себя предметами-символами, в частности и талисманами. Вот один из аргументов: «Упражнения в истинной магии не требуют обрядов и заклинаний, начертания кругов или знаков… нужна лишь глубокая вера в великую силу всеобщего блага…»

Ответ на этот вопрос позволит одновременно узнать, как же действуют талисманы: как-то одна из научных экспедиций, совершая путешествие по диким джунглям, стала свидетелем невероятной истории. Один из сопровождающих экспедицию проводников увлекался магией и всегда носил при себе талисман в виде деревянной палочки, вырезанной из ценного и редкого дерева. Свой талисман маг настроил на «мимолетную помощь», в которой человек нуждается в самые неожиданные моменты, тем более в джунглях. Ведь даже если он и знает, что ему нужно делать в непредсказуемой и сложной ситуации, за отсутствием времени не сможет что-либо предпринять. В данном случае на экспедицию неожиданно напал огромный тигр, готовый без разбора накинуться на любого из путешественников. Проводник немедленно использовал свой талисман, который привел тигра как бы в гипнотическое оцепенение, тем самым обезвредив его.

Как видите, необходимость в существовании и применении талисманов совершенно очевидна. Действительно, трудные ситуации настигают нас в самый неожиданный и непредсказуемый момент, когда человек, даже обладающий магической силой или знаниями, не имеет возможности применить их. В эту минуту магу на помощь и приходит талисман, сила которого способна остановить враждебное влияние.

Раздел V. Материал и форма

Глава 1 Магическая флора

В первые века нашей эры в жизни многочисленных племен, населявших Северную Европу, особую роль играла каста жрецов-друидов. Они были не только священнослужителями, но и врачевателями, летописцами. Друиды обладали тайным знанием, дававшим им власть над людьми. Они считали, что каждому сроку рождения соответствует свой знак – дерево или кустарник, которые и являются покровителями и «определителями» свойств людей, рожденных под их знаком. Они считали, что по воле богов и при их непосредственном участии люди сотворены из деревьев.

Растительные принципы процессов, происходящих в душе и теле человека, роднят его с удивительным многообразием флоры. Эта родственность глубоко запрятана в его физиологии, с одной стороны, и в природе души – с другой. Определенные типы людей связаны с конкретными видами растений. На этом и основаны гороскоп друидов и японский цветочный гороскоп.

Очевидно, что все люди интересуются любыми гороскопами, потому что человеку свойственно проявлять жажду познания всего, что касается его лично. Может быть, действительно не следует пренебрегать связью, которую индивид имеет с космосом через родственные ему деревья, цветы, кустарники, травы. Эта связь необходима человеку, поддерживает его силы (духовные и физические), особенно в минуты душевной слабости, разлада или непокоя, когда кажется, что выбрать: обращаться к читателю на «ты» или на «вы».

Каждый из нас должен знать «свое» дерево или кустарник, чтобы в трудную минуту прийти к нему и принять от него в помощь часть той энергии, силы, которой дерево-покровитель обязательно поделится с доброжелательно настроенным индивидом. Аналогичного результата можно добиться, если восстановить в памяти облик «своего» дерева, мысленно дотронуться до него, вызвать те приятные ассоциации и ощущения, которые пережил однажды, почувствовав благотворное, исцеляющее душу и тело воздействие дерева-мага.

Каждый знаток и приверженец ритуальной магии в своих практических действиях, как правило, использовал знания астрологии (планетных дней, часов) – своего рода «таблицу умножения» для постигающего магическую науку. Астрология связывает каждое растение с определенной планетой, относит к определенному планетарному типу в зависимости от внешнего вида, цвета и вкуса.

К солнечному типу относятся очень яркие, броские растения с желтыми цветками, жесткими стеблями и листьями, ароматичные, но без резкого, сильно выраженного запаха (лавр, пион, чистотел, гелиотроп, спорыш, птичья гречиха).

Лунному типу принадлежат водные растения (но не водоросли), в особенности те, которые сильно подвержены лунному влиянию. Они имеют мясистый стебель и белые цветки (водная лилия, или одолень-трава, белая лилия).

Растения Меркурия – пестрого цвета, иногда вьющиеся (орешник, иван-да-марья, пролеска однолетняя, лапчатка, или гусиная трава, растения семейств виноградных, вьюнковых и повиликовых).

В венерианский тип входят растения, имеющие сильный запах, лилово-малиновые, сиреневые или розовые цветки, сладковатые на вкус плоды (вербена, валериана, венерины волосы, груша, фига, апельсин, роза).

Растения марсианского типа жгучие, колючие, иногда с цветками красного тона. Они могут становиться ядовитыми при сильной жаре (молочай), имеют шипы и колючки (крапива), вызывают слезы в то время, когда их чистят и режут, едят (лук, горчица).

К травам Юпитера относят растения с мощным стеблем, большими листьями, пурпурными или малиновыми цветками, имеющие масляничные и кисловатые на вкус плоды (орех, миндаль, дуб, тополь, маслина, мята, волончик аптечный, белена).

В растения сатурнианского типа входят хвойные породы деревьев и кустарников, из трав – полынь, василек, растения, не имеющие плодов или имеющие корни, листья или плоды черного цвета (черная фига, ель, кипарис), с горьким вкусом и сильным запахом, с черным оттенком (морозник).

Растения Урана – плауновидные, хвощевидные и папоротники, Нептуна – водоросли, мхи, лишайники, Плутона – грибы.

При диагностике различных расстройств и заболеваний астролог, маг обязательно учитывает личный гороскоп человека и оценивает влияние знаков зодиака на силу и слабость организма. Лечение может быть симпатическим или антипатическим, говоря другими словами, болезнь, вызванную той или иной планетой, можно излечить растением, управляемым ею, или той травой, которая управляется антипатичной ей планетой.

«Зодиакальные» растения способны не только излечивать физические недуги, но и врачевать душевные раны, и поэтому они часто используются в качестве талисманов.

Итак, знание свойств тех или иных растений – важная часть астрофитотерапии и практической магии. Привораживание (искусство возбуждения любви и сохранения верности и привязанности избранника в течение длительного времени), защита от отрицательных биополевых воздействий (сглаза, порчи, заклятия) очень часто проводятся с включением в ритуалы растений. Определенные растения используются магией в качестве оберегов человека и животных, талисманов, приворотных средств, помощников кладоискателей, магов, ясновидящих.

Магические растения

Сосна. Сосновая шишка отмечена знаком Овна и может служить для определения мистического числа человека. По совету оккультистов для этого нужно рано утром, очистившись по обычаю, прийти в сосновый лес до восхода солнца. Как только солнце покажется из-за горизонта, нужно начать обходить как можно больший круг, так, чтобы прийти на старое место ко времени появления на небе всего солнца. Количество сосновых шишек, которое вы насчитаете на земле во время обхода, и будет мистическим числом гадающего человека или руководящим числом того события, для определения которого и задумано гадание. Общение с деревом, настои и отвары из его игл полезны для больных, ослабленных людей.

Ива. Кладоискатели использовали ивовые ветки для отыскивания кладов. С помощью ивовых ветвей можно найти наиболее удачное место для рытья колодца. Оккультисты считают, что с помощью «волшебной» ивовой палочки можно найти и металлы, и все, что находится под землей. Чернокнижники делали переплеты для своих книг из ивы. Весталки в храмах плели пояса из ивовых ветвей, чем охраняли себя от соблазнов и желания. Крестоносцы носили на теле кресты из ивы, чтобы иметь силы и волю для своих многолетних походов. На Востоке осужденных за прелюбодеяние поили ивовым настоем, уничтожая желание к женщине. Древним германцам ива служила для рабдомантии (жезлогадания). Носимая на теле веточка ивы предохраняет от адских видений.

Орешник лесной (или лещина обыкновенная). Греки и римляне ветку лещины считали священной, она указывала на зарытые сокровища, помогала тушить пожар, останавливала огонь, устраняла многие болезни. Ветвями орешника оплетали в жилищах стены, потолок, чтобы предохранить себя от злых сил и быть здоровыми. Их же использовали для изготовления магических палочек, для гадания.

Береза. Береза является энергетическим подпитывающим источником для большинства людей (для 90–95 % жителей средней полосы России), снимает усталость, повышает тонус, нейтрализует негативные последствия повседневных мелких стрессов. Камчадалы использовали березовые гибкие ветви для своих священных церемоний, а средневековые ведьмы на березовых метлах отправлялись на шабаш. В деревенской магической практике ветви березы – непременный атрибут привораживания: из свежего березового веника берут прутик, подкладывают его на порог двери, через которую должен пройти тот, для кого предназначена присуха. Как только нужный человек перешагивал через прутик, его убирали в потайное место, затем помещали в жарко натопленную баню на полку со специальным приговором.

Маслина (олива). Оливковое масло является энергетическим сгустителем астрального света, маги используют его в герметической медицине. Маги советуют написать на оливковом листке слово «athena» и привязать листочек к голове, чтобы избавиться от головной боли, мигрени. Человек сомневающийся, ищущий помощи в решении каких-либо проблем сможет таким способом обрести верность и логичность суждений, приобретет способности к дедукции и рефлексии.

Аир (татарское зелье). На Востоке аир – это трава мудрости. Считается, что если новорожденному дать пососать корень аира, то он будет мудрецом, его ждет победа во всех начинаниях. Девочка вырастет красавицей, о которой напишут не одну поэму.

Базилик (реган). В Индии базилик называли «благоухание, достойное королей». В древности египтяне и звездочеты считали, что базилик символизирует своими загадочностью и ароматом гнев. Колдуны использовали его для добывания «лунной ядовитой жидкости». Если эту холодную лунную жидкость обработать особым способом, то гневный огонь превратится в любовный жар, сделает жидкость полезной, необходимой человеку.

Барвинок . Корень этого растения служит талисманом для тех супругов, которые находятся в разлуке; носят его на шее в ладанке.

Белозер болотный (маточник белый, царские глаза) . Растение имеет один нежный красивый цветок на высокой ножке, который, по мнению египетских жрецов, в руках грешника вянет, а у совершившего убийство мгновенно закрывает свои лепестки, превращаясь в трубочку. Это служило доказательством вины.

Будра плющевидная . Трава используется для выявления ведьм. Тот, кто нарвет ее в Вальпургиеву ночь (с 30 апреля на 1 мая), сплетет из нее венок, наденет на голову и пойдет в церковь, увидит, что все присутствующие ведьмы стоят спиной к алтарю.

Белена . Стебли этого растения надо завернуть в шкуру зайца, закопать на перекрестке, чтобы привлечь к этому месту всех собак. Они не уйдут до тех пор, пока «приманка» не будет вырыта из земли.

Василек. Плиний считал, что василек изгоняет демонов. Жрецы Египта были уверены, что силы этого растения увеличиваются, если перед тем как сорвать его, произнести слова заклинания. Знахари более поздних времен тоже разговаривали с васильком, рассказывая цветку, что же он должен сделать для человека, ради которого его срывают, обязательно произносили имя этого человека. В южных районах Украины замечали, что если бросить цветы в огонь и после этого смотреть в небо, то покажется, будто звезды шевелятся. Дым от сгоревших цветов, если его вдыхать, вызывает панический страх. Ворожеи перед своим домом сжигали цветы в костре, чтобы их без нужды не беспокоили.

Вербена. Это священная трава, ее называли еще голубиной. Маги считали, что если вербеной натереть тело, то получишь все, чего желаешь. С ее помощью изгоняли лихорадку, заводили дружбу, излечивали все болезни, очищали дом и усадьбу со всеми постройками от злого духа. Жрецы-друиды из нее делали фильтры и готовили волшебные и тайные напитки каббалы, считали, что вербена разжигает темный пламень любви, примиряет врагов, удаляет духов. Эта трава дает жажду любви, потому что ее сок заключает много растительной спермы. Кто носит ее на себе, становится сильным в половом отношении. Если положить в доме, огороде, поле, саду – будет только прибыль. Знахари в Европе тоже знали, что вербена обладает приворотным свойством, дарит страсть в любви, может и «развести», и «присушить». Для этого необходимо листья растереть, пока они не станут теплыми, и дотронуться ими до кожи любимого человека. Он начнет тосковать, искать встречи, «сохнуть» и питать страстную любовь к тому, кто его приворожил.

Девясил (оман). «Практическая магия» так описывает свойства девясила: «Накануне дня Ивана Купалы до восхода солнца надо сорвать это растение, положить в тонкую холстинку и носить у сердца в течение 9 дней. Затем стереть в порошок, добавить меньше половины ладана и посыпать на букет, подносимый любимой особе, или осторожно зашить в платье для возбуждения любви».

Зверобой. Одно из двенадцати растений розенкрейцеров. В Германии его считают врагом колдунов, но для этого надо собирать его в ночь на Ивана Купалу, утром сплести из него венок и плясать в нем у костра весь вечер. На все 365 дней и ночей это будет полной охраной от любой порчи. Ни черт, ни колдун не имеет власти над тем, кто носит на себе веточку зверобоя. Ветка зверобоя, подвешенная в дверях или спрятанная под порог, не позволит нечистой силе пройти в дом. В Германии и Богемии молодые и полные сил мужчины плетут ранним утром накануне Ивана Купалы кушаки, которые сжигают ночью на костре, от этого приходит к ним большая и постоянная мужская сила. В Европе, если день Ивана Купалы придется на канун новолуния, собранный 25 июня зверобой обладает свойством дарить добро и зло. Тысячелетиями используют зверобой в качестве фимиама (поджигают и пропитывают дымом помещение, одежду) от порчи и бесплодия. А если зверобой разбросать по полю при посеве, то он предохранит от града, засухи, неурожая. Положивший его в обувь обеспечит себе легкую дорогу, у него не натрудятся ноги, не будет усталости, пыль не пристанет к его одежде.