Книга 1. Античность — это Средневековье[Миражи в истории. Троянская война была в XIII веке н.э. Евангельские события XII века н.э. и их отражения в истории XI века]

Рис. 1.77. «Древне»-египетское изображение евангельского сюжета о рождении Христа. Непорочное Зачатие. Взято из [576], с. 81.

Рис. 1.78. «Древне»-египетское изображение евангельского сюжета о рождении Христа. Поднесение даров Волхвами. Взято из [576], с. 81.

Комментируя эту поразительную, но далеко не единственную, серию христианских и евангельских барельефов «Древнего» Египта, выдающийся исследователь религий Дж. Робертсон писал:

«Наиболее точной является все же аналогия (сходство) с христианским Благовещением, которую мы находим в египетском мифе о рождении царей» Цит. по [743], с. 130.

Выше мы рассказали лишь о трех барельефах из пяти. А что же изображено на двух оставшихся? «Из пяти картин, изображающих различные моменты его [царя Аменофиса] рождения, три первые показали Благовещение, любовное соитие… и результат соития — Непорочное Зачатие…

На четвертой картине представлена самая сцена рождения царственного богочеловека, и, наконец, пятая рисует нам поклонение младенцу (как и положено по Евангелиям, рис. 1.78 — А.Ф.). Три коленопреклоненные человеческие фигуры (то есть три евангельских Волхва и, вероятно, сопровождающий их, тоже коленопреклоненный, царь, см. „Библейская Русь“, гл. 3 — А.Ф.) приветствуют и подносят ему (младенцу Христу? — А.Ф.) дары, а рядом с ними то же самое совершают и боги… Полагаем, что всякие дальнейшие объяснения к этим пяти картинам излишни» — заканчивает Н.В. Румянцев [743], с. 149.

Историки отмечают: «В своих главных чертах она (то есть евангелическая сцена благовещения Марии и непорочного зачатия — А.Ф.) больше всего совпадает с соответствующими сценами из жизни мифических спасителей древности: еврейского… Самсона, вавилоно-финикийского… Таммуза-Адониса и индийского… Будды» [743], с. 132.

Или вот «египетское помазание — крещение фараона царями Гором… и Тотом… Они льют на царя священную воду, изображаемую здесь струями крестов… Крест же в руках самого царя» [743], с. 198. Аналогичное «древне»-египетское изображение мы приводим на рис. 1.79.

Рис. 1.79. Магическое оживление покойного «древне»-египетскими богами. Умерший изображен между Анубисом и неким богом. Взято из [486], с. 66.

На рис. 1.80 мы приводим средневековые коптские изображения христианских крестов. Напомним, что копты — это египетские христиане средних веков. Совершенно ясно видно, что средневековые коптские кресты с ушком практически тождественны «древне»-египетским крестам с ушком.

Рис. 1.80. Средневековые коптские изображения крестов. Прорисовка Т.Н. Фоменко. Взято из [544], т. 6, с. 1048–1049.

На рис. 1.81 показан «древне»-египетский обелиск, стоящий сегодня в итальянском Риме, на площади Минервы. На его вершине мы видим христианский крест. Сегодня историки уверяют нас, будто этот крест «был поставлен потом». Усомнимся в этом. Скорее всего, обелиски, в том числе и «древне»-египетские, создавались специально как высокие пьедесталы, на вершину которых возносили крест — символ Христа. Или какие-либо другие символы Христа. Следовательно, изготовлялись они, по-видимому, в XIV–XVI веках, см. ГХК.

Рис. 1.81. «Древне»-египетский обелиск на площади Минервы в Риме. На вершине — христианский крест. Взято из [1242], с. 43.

Аналогичный египетский обелиск с христианским крестом на вершине стоит в Риме и на площади Святого Петра. См. рис. 1.82. На рис. 1.83 представлена старинная гравюра с изображением этого же Ватиканского обелиска. Здесь мы тоже видим христианский крест на его вершине, рис. 1.84. А вот на другой старинной гравюре, относимой сегодня к 1585 году, рис. 1.85, мы видим якобы тот же Ватиканский обелиск, но уже в ином виде и явно в другой обстановке. Хотя считается, что и здесь он показан стоящим у собора Святого Петра [1374], с. 121. Причем, на вершине этого египетского Ватиканского обелиска высится большой шар, вероятно изображающий солнце, рис. 1.85. Это — тоже хорошо известный христианский символ, поскольку Христа называли Солнцем.

Рис. 1.82. «Древний» египетский обелиск на площади Святого Петра в Риме. Взято из [1242], с. 42.

Рис. 1.83. Старинная гравюра, изображающая Ватиканский «египетский» обелиск с христианским крестом наверху. Считается, что на этой гравюре представлено «новое посвящение» обелиска. Взято из [1374], с. 21.

Рис. 1.84. Фрагмент. Христианский крест на вершине египетского обелиска. Взято из [1374], с. 21.

Рис. 1.85. Старинное изображение Ватиканского обелиска на площади Святого Петра в Риме, якобы 1585 года. Оно отличается от приведенных выше. Здесь на вершине обелиска возвышается шар. Шар символизировал солнце — один из символов Христа. Взято из [1374], с. 121.

Не исключено, что с некоторых «древне»-египетских обелисков христианские кресты или христианские шары-солнца сняли в XVII–XVIII веках, в мятежную эпоху Реформации, чтобы было легче отнести обелиски в «глубочайшую древность», якобы задолго до Христа.

Далее, перед фасадом «античного» римского Пантеона, относимого сегодня якобы ко II веку н. э., высится обелиск, поставленный здесь в XVIII веке, рис. 1.86. Но по своему стилю он, в общем-то, ничем не отличается от «древних» египетских обелисков, стоящих на других площадях Рима и в самом африканском Египте. Так что, скорее всего, все они принадлежат одной и той же эпохе и традиции XV–XVIII веков.

Рис. 1.86. Обелиск XVIII века, установленный перед фасадом «античного» Пантеона, построенного якобы во II веке н. э. Ясно видно, что обелиск XVIII века по своему стилю подобен другим «древне»-египетским обелискам. По-видимому, в XVIII веке еще сохранялась недавняя традиция XV–XVII веков возводить подобные христианские обелиски. Взято из [726], с. 61.

На рис. 1.87 показано старинное изображение, якобы 1650 года, «древне»-египетского обелиска, сверху донизу покрытого иероглифами. В центре показан обелиск Памфилия с петухом или с голубем наверху, см. рис. 1.88. В любом случае, это — хорошо известный христианский символ. И сегодня на вершине многих ХРИСТИАНСКИХ храмов Западной Европы можно увидеть тот же «древне»-египетский символ в виде петуха. В книге «Библейская Русь» мы показываем, что в эпоху XIV–XVI веков петух часто символизировал османский = атаманский полумесяц. Кстати, современные комментаторы убеждают нас, будто Кирхер, автор книги XVII века, из которой взято это изображение, интерпретировал иероглифы обелиска «фантастическим образом» [1374], с. 123. Было бы любопытно выяснить — что именно не нравится современным историкам в переводе Кирхера. У нас не было пока возможности изучить этот вопрос.

Рис. 1.87. Старинная гравюра 1650 года с изображением «древне»-египетских обелисков, покрытых иероглифами. В центре — обелиск Памфилия. На его вершине — христианский символ: петух или голубь. До сих пор на шпилях многих западно-европейских храмов можно увидеть такую птицу. Как мы покажем в книге «Библейская Русь», она иногда символизировала османский полумесяц. Взято из [1374], с. 123.

Рис. 1.88. Фрагмент. Петух или голубь на вершине «древне»-египетского обелиска Памфилия. Взято из [1374], с. 123.

На рис. 1.89 представлена старинная гравюра якобы 1499 года, изображающая «древне»-египетский обелиск на слоне. Опять-таки на вершине обелиска мы видим христианский символ — шар-Солнце, представляющий Иисуса Христа. Надо сказать, что книга Франческо Колонны, из которой взято это изображение, вызывает раздражение современных комментаторов. Например, по поводу этого изображения «древне»-египетского обелиска они пишут следующее. «Этот романтический, псевдо-египетский образ БЫЛ ШИРОКО РАСПРОСТРАНЕН В ШЕСТНАДЦАТОМ СТОЛЕТИИ. Книга, из которой он (рисунок — А.Ф.) взят — Hypnerotomachia — является фантастическим романтическим текстом, написанным странной смесью языков — итальянского, латинского, сумбурного еврейского, а также воображаемыми иероглифами. Однако иллюстрации были нарисованы очень искусно, строгий стиль казался аутентичным классическому для многих читателей» [1374], с. 119.

Рис. 1.89. «Древне»-египетский обелиск с шаром на вершине. Вероятно, шар изображал Солнце — один из распространенных символов Христа. Гравюра якобы 1499 года. Взято из [1374], с. 119.

В общем, говорят нам, хотя эта старая книга была написана вроде бы строгим стилем, однако современным историкам лучше, чем ее средневековому автору, известно — каковы были «настоящие египетские древности». Отнесемся, мол, к Франческо Колонна со снисхождением и аккуратно выведем его книгу из научного обращения. Объявим курьезом.

6.4. Историки религии о странной общности «античных» и средневековых культов

«Древне»-греческие легенды об «античном» боге Дионисе, рис. 1.90, постоянно говорят о чуде превращения им воды в вино [743], с. 198. Как уже давно отмечено историками религии, это — полный аналог известного евангельского чуда «превращения воды в вино» в Канне Галилейской, рис. 1.91 и рис. 1.92. Кстати, может быть, Галльской, то есть Французской? Во Франции до сих пор есть известный город Кан (или Канн). Или «Хан Галицкий»? Сэнтив писал: «Кто же после этого не видит, откуда берет свое начало брачное чудо в Кане Галилейской… Начиная с культа Диониса и кончая христианским культом, вода никогда не переставала превращаться ежегодно 9 января в вино». Цит. по [743], с. 259. О том, что «античный» Дионис является отражением Христа, см. книгу «Царь Славян».

Рис. 1.90. Якобы «античная» скульптура бога Диониса. Вероятно, это средневековая скульптура XIV–XVI веков. Взято из [304], т. 1, с. 102.

Рис. 1.91. Пир в Кане. Христос превращает воду в вино. Пластина из слоновой кости. Сицилия, якобы 450–460 годы. Взято из [643:2], с. 45.

Рис. 1.92. Христос превращает воду в вино на пиру в Кане. (Les Tre’s Belles Heures de Notre-Dame du Duc Jean de Berry). Якобы конец XIV — начало XV века. О чем на самом деле рассказывает эта легенда, см. в нашей книге «Царь Славян». Взято из [1075:1], с. 234.

Большая научная литература посвящена соответствиям между легендами о «древнем» индийском Будде и легендами о Христе. «Биография» Будды включает не только основные евангельские мифы, — чудесное зачатие, замечательные события в момент рождения, сретение и т. п., — но и более мелкие детали. Такие как крещение, искушение в пустыне и проч. Списки подобных параллелей приведены в работах А. Древса, Дж. Фрезера, Сэнтива, Н.В. Румянцева и др.

Резюмируя свое исследование, Н.В. Румянцев писал: «Перед нами прошел целый ряд страдающих, умирающих и воскресающих богов древнего мира, мы видели их мифы, знакомились с посвященными им праздниками, обрядами и т. п. Но, несмотря на то, что у них разные имена, своеобразны мифы, различны родина или арена деятельности, все же невольно чувствуется, что В ОСНОВЕ ИХ ВСЕХ ЛЕЖИТ ЧТО-ТО ОДНО, ЧТО-ТО ОБЩЕЕ. Больше того, на этот момент обратили свое внимание и сами древние…

Действительно, если мы посмотрим на последние века до и после так называемого Р.Х., то найдем любопытную картину. Все перечисленные нами божества со всем тем, что было с ними связано, тесно переплелись друг с другом, иногда даже до неразличимости. Озирис, Таммуз, Аттис, Дионис и пр. образовали какой-то один, общий, слитный образ, вылились в какое-то синкретическое (смешанное) божество, и ОНО ПОЧТИ БЕЗРАЗДЕЛЬНО ЦАРИЛО ПО ВСЕЙ ОБШИРНОЙ ТЕРРИТОРИИ РИМСКОГО ГОСУДАРСТВА… БОЖЕСТВА ПРЕВРАТИЛИСЬ В ОДНОГО СМЕШАННОГО, НО В СУЩНОСТИ, ЕДИНОГО СПАСИТЕЛЯ. Такое тесное слияние произошло особенно в эпоху Римской империи, и, в частности, в самом Риме» [743], с. 44–45.

В заключение, обсудим еще один интересный вопрос. H.A. Морозов обратил внимание на те фрагменты Евангелий, где «говорится в наших переводах о „распятии Иисуса на кресте“. Я нарочно говорю, — пишет H.A. Морозов, — в наших переводах, потому что, обратившись к греческому тексту, на котором были написаны все Евангелия, я нашел там совсем другое. Вместо КРЕСТА там везде стоит СТАВРОС, а вместо РАСПЯТИЕ НА КРЕСТЕ везде употребляется глагол СТАВРОО. Но СТАВРОС значит вовсе не КРЕСТ, а КОЛ или ШЕСТ» [544], т. 1, с. 84.

H.A. Морозов поэтому предлагает вместо распятия говорить о «столбовании» в смысле, например, привязывания к столбу. Изменение смысла греческого слова СТОЛБ (ставрос) произошло, по мысли H.A. Морозова, «в латинском переводе Евангелий, где вместо греческого ставроса… было поставлено слово КРУКС (crux) — крест, и эта подстановка обратным путем перешла и на истолкование первоначального греческого выражения СТАВРОСА в смысле креста, хотя в славянском переводе и говорится более правильно, что Иисус был „ВОЗНЕСЕН НА ДРЕВО“… Размышляя о том, как мне выйти из затруднения при своем изложении, я решил держаться нашего церковно-славянского текста и переводить греческое слово СТАВРОС словом СТОЛБ, а глагол СТАВРОО словом СТОЛБОВАНИЕ, так как тут не предрешаются детали описываемой казни» [544], т. 1, с. 85.

На рис. 1.93 мы приводим старинную миниатюру из «Большой Французской Хроники», называющуюся «Как короли Хильдеберт и Хлотарь [Лотарь] осадили город Сарагоссу и как римский князь Белизар [Belisar] (Велизарий — А.Ф.) был убит франками и забросан камнями» [1485], с. 156. Изображена казнь Велизария (Великого Царя?). Его привязали к столбу и забросали камнями, рис. 1.94.

Рис. 1.93. Старинная миниатюра из книги «Les Grandes Chroniques de France», якобы середины XV века. Казнь князя Велизария (Великого Царя?). Его привязали к столбу и побили камнями. Взято из [1485], илл. 186.

Рис. 1.94. Фрагмент. «Столбование» Велизария (Великого Царя?). Взято из [1485], илл. 186.

А теперь обратимся к якобы языческим «древне»-греческим мифам. Одним из центральных персонажей «древне»-греческой мифологии является Геракл. И вот оказывается, как отмечает А. Древс, что «несущий столбы Геракл был в древности излюбленным символом… Причем, с этими СТОЛБАМИ СОЕДИНЯЛСЯ ТАКОЙ ЖЕ МИСТИЧЕСКИЙ СМЫСЛ, КАК С КРЕСТОМ ХРИСТА. Больше того, Бог, согбенный… под тяжестью столбов встречается нам даже в самом Новом завете в образе Спасителя» [259], с. 49. Таким образом, изображения «античного» Геракла, несущего столбы в виде креста, это, скорее всего, изображения Христа, несущего крест и сгибающегося под его тяжестью. См., например, средневековые картины Тинторетто, якобы XVI века, на рис. 1.95, или Марко Пальмедзано, якобы XVI века, на рис. 1.96.

Рис. 1.95. Христос, несущий свой крест на Голгофу. Картина Тинторетто (XVI век). Взято из [1472], № 27.

Рис. 1.96. Христос, несущий крест. Картина художника XVI века Марка Пальмедзано. Взято из [713], илл. 129.

А. Древс продолжает: «Двураменный крест в христианстве точно так же является символом новой жизни и божественного… как и оба столба в культе тирского или ливийского Геракла, Шамаша или Симона… На одном античном рисунке Геракл изображен несущим оба столба таким образом, что они образуют фигуру (косого) креста» [259], с. 49.

«Античный» ГЕРАКЛ, несущий крест, присутствует в скалигеровской истории в виде еще одного фантомного отражения Христа. Мы имеем в виду «средневекового императора ГЕРАКЛИЯ», который, оказывается, тоже изображается несущим крест, причем в Иерусалиме. Отметим, что имена Геракл и Гераклий практически тождественны. В связи с этим напомним, что Христа именовали иногда Хор или Хорус, откуда возникло и «древне»-египетское Гор, см. «Библейская Русь», гл. 3. На рис. 1.97 показана картина художника Михаила Вольгемута, созданная якобы в 1485–1490 годах. Современный комментарий гласит: «Царь Гераклий в Иерусалиме. Здесь — одновременное изображение императора в облачении, на коне, приближающегося к городским воротам… и затем — изображение БОСОГО ЦАРЯ, НЕСУЩЕГО КРЕСТ» [1425], с. 8. См. увеличенный фрагмент на рис. 1.98. Босоногий царь Гераклий, несущий крест, показан и на старинном изображении, представленном на рис. 1.99.

Рис. 1.97. Фрагмент картины из правого флигеля алтаря Катерины (1485–1490) художника Михаила Вольгемута (Michael Wolgemut). Как сообщают историки, здесь изображен царь Гераклий, то есть Геракл [1425], с. 8. Он подъезжает к Иерусалиму на коне, а затем изображен у ворот Иерусалима босым, в простой рубашке, несущим большой крест. Взято из [1425], с. 8.