Русь изначальная. Праистория Руси

Княжение Игоря не было устойчивым. Киевляне были раздражены тем, что союзниками стали их давние враги хазары, заполонившие теперь и сам Киев. Олег Вещий в Ростове собирал под свои знамена булгаро-русское ополчение. Да и воевода Гойда, освободивший князя Игоря и вручивший ему бразды правления, всё же служит не ему, а хазарскому князю Арслану. Потому и сам Игорь становится сборщиком дани для хазар, ведущих войны на всех границах.

Хазария, захватившая большую часть земель Русколани, вновь подчинившая и Киев, стремилась расширять пределы на весь древний Арийский союз. Тогда же, около 912 года, князь Арслан повелел князю Игорю идти на Византию. Вождь Гойда также отправился на ладьях в Каспийский поход, в Персию. Сам же Арслан снарядил войско, двинувшееся на север воевать с князем Олегом и булгарами.

Война идёт «на три поля», то есть против: 1) греков – христианского войска Византии; 2) арабов и персов – мусульманского войска Аббасидского халифата; 3) булгар-тенгрианцев, отчасти исламизированных, а также служащих им варягов-одинистов. С последними, впрочем, удаётся договориться о временном перемирии перед лицом угрозы экспансии Византийской империи и Аббасидского халифата. И так под алые стяги «языческой революции» встала великая сила.

Тогда, судя по сообщению аль-Масуди, варяго-русское войско, возглавляемое вождём Гойдой, отправилось из Итиля на 500 ладьях, по 100 человек каждая. Это была огромная армия, которая хотела не просто дать урок арабам и персам. Возможно, цель была шире, заручиться союзом с персами, нередко восстававшими против арабского владычества, и потом возродить Арийский союз, направленный против главного врага – Византийской империи.

Ведь Персия во времена расцвета Арийского союза была подвластна царям Великой Русколани, там находились величайшие святыни ариев. Там остались ещё с прежних времён великолепные дворцы, грандиозные храмовые комплексы старой веры, которые теперь стали разрушать арабские халифы.

Халифат, простиравшийся от Индии до Египта, был уже на закате своего могущества. Повсеместно вспыхивали анти-исламские и антиарабские восстания, шедшие под красными «кавеянскими» знаменами, призывающие восстановить старую веру и вернуть на трон «Владыки вселенной» арийскую династию. Полагаю, и у Арслана, как владетеля «золотого трона», переданного на Русь последним зороастрийским царём Персии Яздигердом, были на сей счёт права.

Боевые действия распространились широко в Закавказье. По сообщению аль-Масуди: «Войско высадилось в Иране, Дилеме, Табаристане, Абескуне, Нефате, Антропатене…» Однако ни поддержки от местного населения, ни антиарабских восстаний тогда не последовало.

К тому времени Аббасидский халифат под влиянием народных и сеператистских движений уже столетие разваливался на отдельные куски. Однако в этой части исламского мира он был ещё силён. Тахариды Ирана и Саманиды Средней Азии подчинялись халифу багдадскому. Эти династии как раз и были основаны теми военными вождями новой знати, местной по происхождению, кои разгромили народные движения «сурх алем», т. е. краснознамённых.

Идеологами восстаний в халифате выступали проповедники из секты хуррамитов, развившейся из секты маздакитов. Тут следует заметить, что маздакиты ещё в VI веке, то есть до арабского завоевания Персии-Ирана, – выступали с лозунгами возвращения истинной зороастрийской веры и «за власть простого народа». Главной движущей силой сего движения были иранские евреи-маздакиты, они и захватили власть после победы восстания. Но, поскольку после прихода к власти маздакитов гнёт наоборот лишь усилился, новое народное восстание смело также и их. Тогда все евреи были изгнаны из Ирана за Кавказский хребет. Они впоследствии и поселились среди хазар, а затем стали правителями в Хазарском каганате, возвратясь под влиянием проповеди раввинов в иудаизм (вероятно, караимского толка).

Хуррамиты же, явившиеся потом в халифате, сами ранее были персами-маздакитами, и они сохранили те же лозунги и идеи освобождения от гнета богатеев. Но к тому времени идеи ислама уже укрепились и среди простых персов, обращённых в правоверие после арабского завоевания. И потому в области религии хуррамиты, кроме дуалистических идей, имевших в основе поздний зороастризм и манихейство (о борьбе равновеликих сил добра и зла), приняли также и созвучные им идеи ислама о равенстве всех людей перед Аллахом.

Полагаю, что на секту хуррамитов, с которыми сохранялись идеологические связи через маздакитов-хазар, и хотели опереться хазары-язычники, а также русы и аланы – ариане как ведославного, так и христианского толков. Однако в персидских землях после нескольких восстаний и гражданских смут, продолжавшихся полвека, хурритское подполье было окончательно разгромлено. И варяго-русскую рать воеводы Гойды в Антропатене встретили иранские и арабские войска под предводительством ширванского шаха Али ибн Гистама.

И тогда Гойде, потерявшему в сражениях с персами и арабами треть войска, пришлось отступать обратно к Каспию и уходить обратно в столицу Хазарии – Итиль.

В Итиле вскоре узнали о возращении ослабевшей русско-варяжской «языческой» рати с добычей и пленными мусульманами. А надо сказать, что в столице зрело недовольство языческой властью, подогреваемое, полагаю, иудеями, которые были озлоблены из-за отрешения от власти своего правителя.

Расклад сил в столице изменился. Мусульманских воинов вкупе с христианами теперь стало больше, чем язычников. И тогда мусульмане подняли восстание. Явившись к кагану Арслану, они заявили: «Не хотим тебе повиноваться, ибо ты позволяешь россам лить кровь и пленять правоверных».

Арслан не желал ссоры с мусульманами. Он, по языческому и арианскому обычаю, стремился быть правителем всех подданных. И он известил о том воеводу Гойду. А тот сошёл на берег с ратью, вознамерившись покарать восставших против власти языческого князя.

Хазарское блюдо. VIII в.

Был спешно послан гонец с вестью о восстании в Итиле и к князю Игорю. Тот вёл кровопролитную войну с Византией в Болгарии на Дунае. Узнав о событиях в Итиле и пленении Арслана, князь Игорь Старый посадил большую часть своего войска, около 30 000 ратников, на 600 ладей и пошёл через Чёрное и Азовское моря на помощь. Но, разумеется, уже не мог поспеть. Наша летопись относит последовавшие походы Игоря к 920-му и 921-му году, но, скорее всего, эти даты опять-таки арианские, и дело было восемью годами ранее.

Также гонец был послан и на булгарскую границу, где пребывало хазарское войско, состоявшее из обращённых в иудаизм половцев-куманов, возглавляемых принцем из рода Калги, Иосифом. Сей был много ближе и, наверное, мог бы поспеть, но… не поспел. Не случайно же его прозвали «трусливым Иосифом».

Воеводе Гойде пришлось одному сражаться как с мусульманами, так и с примкнувшими к ним хазарами-христианами. Иудеи же, которые, судя по всему, и затеяли всю эту смуту, отрешились от участия в распре и не примкнули ни к одной из сторон. К тому же, вспомним, хазаро-иудейское войско было заблаговременно удалено из столицы. И пока язычники, мусульмане и христиане взаимно уничтожали друг друга, – иудеи копили силы, дабы воспользоваться плодами смуты.

В той битве под стенами Итиля, по свидетельству аль-Масуди, от рук мусульман и христиан пали около 30 000 язычников русов и варягов. И, разумеется, – о чём он умалчивает, – пало не меньше их противников. А значит, полегли чуть не все воины-русы, варяги и те из хазар, что не исповедовали иудаизм, не менее 60 тысяч ратников! Это было всеобщее поражение, означавшее закат Хазарии.

И всё же поле битвы тогда осталось за мусульманами. А разбитый воевода Гойда с небольшим отрядом из 5 000 ратников отступил. Он стал подыматься вверх по Волге к границе с Булгарией, желая соединиться с хазарами принца Иосифа, которые выжидали, как будто оставаясь верными Арслану.

Но и последние надежды Гойды оказались тщетны, с ратью Иосифа он разминулся. Незадолго до сего иудейское войско «трусливого Иосифа» бежало от булгаро-русского ополчения Олега Вещего. Причём его родной брат, придерживавшийся, кстати, иной веры (языческой, полагаю) и имевший имя Алан, вместе со своими ратями убегать не стал, принял бой и был пленён булгарами.

И так Иосиф, убегая от варяго-булгарской рати и предав даже своего брата, намеренно обошёл отряды Гойды, и так предательски выдал и его старому противнику – Олегу, коего Гойда некогда изгнал из Киева.

Корабли Олега перекрыли путь ладьям Гойды так, что прорваться в Ростов удалось только одной из них. Две тысячи воинов Гойды погибли сразу в сражении с Олегом на реке, а оставшиеся три тысячи ратников добивало уже на суше булгарское войско, их загнали в овраг и расстреляли стрелами.

И сам князь Гойда был ранен, а потом его шею захлестнул аркан булгарского князя Барыка (это и стало причиною смерти). А после битвы, на тризне по павшим воинам, булгарский князь свершил древний обряд, повторяющий в мистерии смерть-воскресение Одина на древе, подобную также казни бога кельтов Езуса, евангельского Христа или арианского Буса Белояра. Он повесил Гойду на священном древе на реке Дяу-Шир со словами: «Послужи, о храбрейший, нашему Богу Тангре, и пусть он возродит тебя вновь уже на нашей земле!»

Согласно Булгарской летописи, проведение подобного обряда почиталось великой честью, ибо иных врагов по обычаю гуннов сжигали. И потом, сыну своему Барык дал имя Антыш, что значит по-булгарски «норманн», надеясь, что Гойда так возродится в нём. И здесь заметим, что имя Гойда (или Гуд, Худ) в германских наречиях означает Бог (God), что говорит о почитании сего великого воина «обретённым богом».

Варяжский воин. Византийская мозаика.

Да и потом черемисы свершали под сим деревом жертвоприношения перед вступлением в войну, а само дерево прозвали «Гуд Имен», то есть «Бог Има». И, замечу, память о сём боге и вожде по имени Гойда поныне чтится язычниками черемисами (горными марийцами), а также соседями – русскими волжанами.

В той же Булгарской летописи есть пересказ легенды о том, что и Рюрика (Эрика) варяги почитали как божество, и что будто бы он не умер в 879 году, а на старости лет ушёл от власти, – верно, в скит, – и почитался бессмертным. И он тоже тогда прозвался именем Гуд (иначе Гойда), то есть «Бог», в память о сём распятом на древе вожде.

О последовательности и датах последующих событий можно судить разно. Имеющиеся данные позволяют заключить, что князь Игорь Старый, пришедший с ратью в Итиль, покарал восставших и восстановил власть князя Арслана.

Потом он также совершил Каспийский поход в Антропатену, дабы отплатить персам за войну с князем Гойдой и укрепить южную границу Хазарии.

Затем он вернулся в Киев с богатой добычей, но с войском, поредевшим в сём походе. И тут следует понимать, что во время всех сих победоносных походов Игоря в Киеве власть принадлежала хазарам, а значит, на ту пору – иудеям. А сие немало подорвало поддержку в народе и самого Игоря.

Потому, когда князь Олег Вещий подступил к Киеву с ратью русов, булгар и варягов, он был встречен с радостью и честью киевлянами, кои изгнали из столицы хазар и иудеев, да и их союзников – венгров-христиан, сочтя варяжскую власть лучшей. Олег же тогда взял в супруги вдову князя Гойда, рассказав ей о том, как погиб её муж, и что это было не от его руки. Возможно, Олег так поступил и потому, что на неё «падал свет» от почившего супруга, да и чтобы показать, что война эта идёт не из-за Ольги, ныне супруги князя Игоря, имевшей от него детей.

Игорю также пришлось покинуть Киев вслед за хазарами и венграми. Прямого столкновения с ратью Олега он избежал, не желая войны со своим наставником, по сути, заменившием ему отца. Уходя из Киева, князь Игорь вначале занял Искоростень. А когда затем Олег подошёл к Искоростеню, он сдал его без боя и ушёл в хазарскую крепость Хурсу (ныне Курск).

Олег же не стал далее преследовать Игоря и отправился в Булгарию. Полагаю, в крепость Джин-кола и затем в Халидж, что были в ту эпоху на месте Нижнего Новгорода и Галича Мерьского, дабы соединиться с булгарской ратью для последующего похода на столицу Хазарии – Итиль.

Тут важно напомнить, что в старину все эти ныне булгарские земли являлись частью Великой Русколани. Так, Волжская Булгария, отвоёванная некогда у гуннов, имела столицей град Белый-яр (потом поименованный Великим Булгаром), а булгарский град Джин-кола прежде именовался по-русски Дажин-яр. Сии города были названы в память основателей: князя Буса Белояра и его отца, Дажин-яра.

И там Олег Вещий, предвидя будущее, почувствовал, что срок, ему отпущенный на земле, истёк. Ему было уже много лет…

Олег помянул на тризне своего бывшего товарища, а потом и противника князя Гойда, ушедшего в мистерии подобно Бусу Белояру, коего черемисы теперь, перед походом на Хазарию, почитали как божество войны.

В булгарских летописях сказано, что в той же мистерии-поминовении принял участие и сын булгарского князя, взявший имя Мал, ибо был он из потомков того самого вождя готов Амала Венда, что был и среди распинавших Буса. И сама мистерия проходила в граде Халидже на Волге – Галиче Мерьском, населённом беженцами и переселенцами из Галицкой земли на Карпатах, опустошённой после распятия Буса. Среди них были и собственно галичане, уже частью смешанные с тюрками и гуннами и так ставшие булгарами, а также, полагаю, потомки готов.

В сей Бусовой мистерии и принял Олег «смерть от коня своего» подобно древнему царю Дажню-яру. Вероятно, он предчувствовал сие, будучи вещим. И решил уйти так, как и подобает герою легенд.

Но если в славянских ведических преданиях Дажень-яр принимает смерть от змеи, выползшей их черепа Единорога, что толкуется и как смерть, принятая от сына царя-дракона Каранджеля. То в булгарских легендах Олег погибает от удара копытом коня по имени Джилан (т. е. Дракон или Змей). Спустя столетия все сии предания в русских летописях соединились в единую легенду о гибели Олега Вещего от змеи (подобную и скандинавской песне о гибели Одда Стрелы от змеи).

Потом легенда о гибели князя Олега связывалась со многими землями. Так в Ипатьевской летописи говорится, что Олега «погребоша на горе, иже глаголеться Щековица; есть же могила его до сего дни, словеть могила Ольгова», то есть в Киеве. А новгородский летописец XV века перенёс место действия легенды в окрестности Новгорода, и писал о том, что могилу Олега показывали в Ладоге, где того «уклюну змея в ногу, и с того умре». Скандинавские саги переносят место смерти Олега-Одда в Норвегию, ну а булгары – на Волгу.

Лично же я полагаю более историчной именно Булгарскую летопись, хотя бы потому, что она менее легендарна по содержанию, более подробна деталях и внутренне непротиворечива.

Смерть Олега Вещего изменила намерение булгар идти на войну с Хазарией. Узнав о сём, Игорь Старый вернулся в Киев и вновь занял золотой престол, опираясь отныне только на русскую рать, а также на верных ему варягов и союзников-венгров. А хазар, судя по дальнейшим событиям, киевляне в город не пустили.

В Итиле же тем временем князь Арслан вновь остался без союзников и верных войск, что и привело вскоре к новому перевороту. Вначале власть захватили стоящие в городе мусульманские войска, состоящие из туркмен и башкир.

Арслану пришлось бежать из своей ставки в Итиле на Кавказ, в город Самандар, столицу княжества берендеев. Кавказские берендеи после веков владычества тюрок и хазар отчасти отюрчились и перешли в суфизм (ислам, соединённый с древней ведической традицией), и они в ту пору именовались берджанами.

Город Самандар («Дар прародителя Сама»), располагался в ту эпоху недалеко от современной Махачкалы. Впрочем, берджаны-берендеи и в то время хорошо помнили, что они происходят из рода Урус, то есть по происхождению – русы.

Арслан, затворившийся в Самандаре, по свидетельству Булгарской летописи, обратился к берендеям: «Помогите мне – ведь я из русского рода, в котором никогда не было иудеев…»

И берендеи вступились за Арслана, когда к стенам Самандара подошло хазарское (иудейское и мусульманское) войско во главе с предавшим Арслана принцем Иосифом. Однако силы были неравны, город пал. Арслан был убит в бою, а берендеи-бурджаны были частью истреблены, а частью изгнаны в Кумские степи, где стали известны под именем кумыков, другая же их часть затем вошла в русское казачество или растворилась в местных кавказских родах.

Взятие Самандара укрепило положение Иосифа в Итиле. И вскоре сие принесло ему также трон великого кагана. После очередного переворота в столице Хазария вновь, и в последний раз, обрела иудейского правителя.

Узнав о гибели Арслана, князь Игорь провозгласил независимость Киевской Руси от избравшей иудейского государя Хазарии. Он отказался платить дань вассала и объявил, что отныне будет платить только за охрану границы с халифатом.

Княжение Ольги и Святослава

А теперь, перед рассказом о последнем походе Игоря, гибели его от древлян и последующей мести княгини Ольги, расскажем о самой его супруге. Ибо Ольга, почитается ныне церковью, как святая и равноапостольная княгиня – Ольга, первая принявшая византийскую веру в роде Рюриковичей.

Так кто же она была? Когда, по какой причине и от кого приняла крещение? Да и насколько это было важно для последующего Крещения Руси, предпринятого её внуком, князем Владимиром Святославичем?

Начнём с разрешения вопроса об её происхождении. Уже о сём летописцы и историки дают самые разные суждения.

Так, Иоакимовская летопись говорит: «Егда Игорь возмужа, ожени его Олег, поят за него жену от Изборска, рода Гостомыслова, иже Прекраса нарицашеся, а Олег преименова ю и нарече во свое имя Ольга».

Это, собственно, и есть та самая точка зрения, которую поддерживала династия Рюрика ещё при первом епископе Новгорода Великого – греке Иоакиме Корсунянине, а значит, при внуке Ольги – Владимире Святославиче.

По сей «официальной легенде», Ольга имела вначале языческое имя Прекраса и была из рода Гостомысла. Оставим в стороне утверждения старинных зарубежных историков (к примеру, Дерета), не понявших русских летописей и писавших, что она была дочерью Гостомысла, сие прибавило бы к её возрасту полтораста лет. Но так или иначе династия Рюрика почитала важным объявить её близкой родственницей, а также – русской из древнего и почитаемого рода.

Благолепую и удобную для династии версию о том, что сам Олег был только её наставником, а не первым мужем, тоже оставим на совести летописцев. Тем паче что русские летописи на сей счёт не едины во мнении. Так, в одной рукописной летописи (собр. Ундольского, № 656) сообщается, что Ольга была дочерью Олега, а в другой (№ 755), что она была «от языка варяжска и не от рода княжеска». Сие объясняется тем, что Ольга с десяти лет была при князе Олеге, вначале как наперсница, приёмная дочь, а потом и как супруга, и говорила, скорее всего, с ним на его родном языке – норвежском, принятом и в варяжской дружине, и при дворе Олега (Одда Стрелы).

Есть ещё одна версия, отличная от официальной. Так, ещё одна летопись из того же собрания Ундольского (№ 1110) сообщает: «Женился князь Игорь во Плескове, поя за себя княжну, именем Олгу, дщерь князя Тмутаракана Половецкого» . Итак, если верить сему, Ольга – половчанка?

О Пскове (Плескове), как о родине княгини Ольги, упоминает и «Повесть временных лет». Однако утверждается также и то, что сам Псков был основан самой Ольгой, и потому она если и могла родиться, то только в его окрестностях, например, в селе Выдубицком, как поясняет другая, совсем уж поздняя и сочинённая специально для снятия сего вопроса, легенда.

В связи со «псковской легендой», обращает на себя внимание весьма старая версия и о болгарском происхождении княгини Ольги. Уже в летописи XV века, опубликованной архимандритом Леонидом в книге «Русская старина» (т. 59, Спб., 1859), записано о сём так: «Игоря же жени… (князь Олег) в Болгарах взяв за него княжну именем Ольгу. И бысть мудра вельми…»

В таком случае есть основание её почитать принадлежащей к царствовавшему в Болгарии царскому княжескому роду, то есть внучкой царя Бориса, крестителя болгар, через его сына князя Владимира, правившего в Плескове, старой столице Болгарии. Это, кстати, не отвергает и варяжского происхождения княгини Ольги, ибо тогда по всей Европе, в том числе и на Руси, и в самой Византии нередко возвышались нанятые варяжские вожди, которые и захватывали власть, благодаря либо дворцовым переворотам, либо смешанным бракам.

Сей Владимир, сын царя Бориса, как известно из болгарской истории, отверг крещение и вернулся в старую веру, почитавшуюся византийцами язычеством, но на деле бывшую арианством, и, скорее всего, ведославного толка.

Олег же, как уже упоминалось, где-то в те же годы воевал на Балканах и, будучи на службе у венгерского короля, даже крестил некую балканскую страну, полагаю, арианскую область, отколовшуюся от крещённой и покорённой византийцами части Болгарии. А значит, он вполне мог взять в плен и Ольгу, дочь князя Владимира Борисовича. А сокрытие монахами сего происхождения равноапостольной княгини объясняется одиозностью для них фигуры болгарского князя-вероотступника.

Несколько проясняют происхождение Ольги татаро-булгарские летописи. В них Ольга названа антышкой, то есть опять-таки утверждается, что она «от рода варяжска», но при том называется и её тюркское (булгарское или половецкое) имя – Ульджай.

Сведения о том, что она была родом из семьи не просто языческой, а скорее – с точки зрения византийских ортодоксов – из семьи, придерживавшейся одной из близких к христианству ересей, мы находим и в её житиях.

Наша начальная летопись утверждает, что до крещения в Константинополе на склоне лет, уже в 64 года, то есть всю сознательную жизнь Ольга была властной, жестокой правительницей и язычницей.

Но у нас есть все основания полагать, что и тут краски были сгущены летописцами. Так, Радзивилловская летопись говорит, что ещё до замужества княгиня уже имела имя в крещении Елена, причём приводит это имя в виде славянизированом: «привёл жену от Пскова именем Олену». А князь Олег «преименова ю и нарече во имя свое Ольга» (Иоакимовская летопись). Имя же Олена (Алена) известно и традиции ведославной: Алёной звали дочь Святогора.

Заметим также, что византийцами вера княгини Ольги почиталась «еллинскою злую прелестью отчю» , так тогда порицались еретические учения, а для язычества чаще использовалось иное определение – «поганая вера».

Согласно русским летописям и житиям, Ольга перешла в византийскую ортодоксию уже в старости. А значит, всю жизнь Ольга, как и супруг её князь Игорь, были ведославными арианами, почитавшими Спасом – Буса Белояра, к коему через Рюрика и Гостомысла восходил и их род. Также и князь Олег почитался обретённым богом (Вольгою Змеичем) в языческом культе.

Да и, полагаю, не была Ольга столь жестока, как о сём говорится летописях, писанных монахами. Им было важно уложить её житие в обычную схему: жестокая язычница обретает на склоне лет «истинную веру», кается и так становится святой. Жизнь же к сему рассказу имеет отношение небольшое.

Это легко показать на примере летописной легенды о жестокой мести Ольги за смерть своего мужа Игоря. Сия легенда интересна также и тем, что отвечает на вопрос о происхождении её внука, князя Владимира Святославича.

Согласно житию и летописи, дело было так. Князь Игорь отправился в древлянскую землю собирать дань. Вначале дань взял его воевода Свенельд, да такую богатую, что Игорю тоже захотелось взять не меньше. Потому Игорь тоже пошёл к древлянам и взял вторую дань, уже только для себя. Затем он на полпути решил, что и этого ему мало и, отправив уже собранную богатую дань с войском, сам с малым отрядом вернулся, за следующей данью.

Древляне же возмутились: «Коли повадится волк к овцам, то перетаскает всё стадо!» Они заманили Игоря в засаду под Искоростенем и там убили его. А затем послали сватов Ольге: пусть-де она станет женою их князя Мала вместо Игоря.

За это, по русской летописи, Ольга жестоко отомстила древлянам. Притворно согласившись на предложение сватов, она оказала им честь: приказала поднести их, как бы чествуя, на ладьях к своему терему, а потом приказала бросить их в огненную яму, где и сожгла живыми.

Однако древлянам всё это показалось не стоящими внимания пустяками, они по-прежнему хотели поженить Мала с Ольгой и отправили следующее посольство. Их княгиня опять приняла с честью, напоила, накормила и отправила в баню, где потом сожгла также и их.

Потом Ольга пошла к Искоростеню и там вначале напала на древлянскую рать. Причём битву с древлянами начал сам малолетний ещё князь Святослав Игоревич. Он пустил стрелу, которая упала прямо у ног его коня, ибо он ещё не владел луком. Но русские ратники сказали: «Князь уже начал битву, пойдём сражаться и мы!» И так в том сражении были убиты пять тысяч древлян.

А потом княгиня Ольга подошла к стенам Искоростеня и потребовала с города умирительную и лёгкую дань – голубями и воробьями. Древляне, обрадовавшись, выдали по три голубя и по три воробья от двора. А Ольга приказала привязать к каждой птице паклю и поджечь. Голуби и воробьи с подожженной паклей полетели обратно и так сожгли Искоростень.

Жестокость княгини-язычницы, конечно, потрясает воображение. Однако следует понимать, что это только литература, к истории имеющая весьма отдалённое отношение. Ольга в сей легенде поступает подобно героине германских саг Брюнгильде или героине славянских преданий о Навне, которые также сжигают своих мужей. Отсюда и заимствованы сии мотивы сказания благочестивым летописцем.

История же, судя по булгарским летописям, была совершенно иной. И опять-таки в данном случае сведения булгарского летописца, на мой взгляд, выглядят более историчными, правдоподобными да и любопытными также. Итак, сравним легенду с подлинной историей.

Судя по Булгарской летописи, начало всем сим событиям в 944 году положил очередной переворот в Итиле, столице Хазарии. Там вновь восстали аланы язычники, заключившие союз с мусульманами.

На сей раз они вместе выступили против иудейской власти. Поводом для восстания было жесточайшее преследование каганом Иосифом всех бывших претендентов на хазарский престол с их родами, а также убийство Мухтасара, сына свергнутого иудеями мусульманского правителя, который был побратимом Алана (как мы помним, иноверного брата Иосифа, также желавшего взойти на престол).

После восстания власть в Итиле вновь на время перешла к мусульманам, каганом был объявлен хан Узбек, предводитель туркменского войска и брат убитого Мухтасара. Хазары-яхуды (иудеи) в этой смуте тоже разделились, одни остались верными Иосифу, однако большая часть во главе с беком Кубарой нашла для себя выгодным переметнуться на сторону восставших. И, судя по тому, что затем сей Кубара и стал править (от имени кагана Узбека), причиною сего были именно его, Кубары (т. е. Кобы), разногласия с «трусливым Иосифом». Полагаю, он просто-напросто боялся за свою жизнь, видя, как расправляется с соперниками Иосиф и потому использовал восстание для укрепления своего положения, да и прихода к власти.

Иосиф же бежал из Итиля в Путивль к оставшемуся ему верным князю Малу. Кстати, сей Мал был и прежде его союзником, он посылал войска, которые способствовали восхождению Иосифа на престол Хазарии.

И вот тогда-то новый хазарский правитель Кубара, от имени кагана Узбека, и направил посольство к князю Игорю в Киев. А он только что вернулся из похода на Византию (по сообщению Мавро Орбини, он совершил нападение на Гераклею Понтийскую).

Как утверждает Булгарская летопись, послы Кубары объявили Игорю, что каган не будет противодействовать захвату Игорем древлянской земли и всего Кара-Булгара (т. е. бывшей Червоной Руси) с городами Хорасдан, Хурса, Харька, то есть Коростень (его потом переименовали в Путивль), Курск, Харьков и прочими.

А тогда, чтобы спровоцировать войну с древлянами, Игорь потребовал от Мала дани, направив, как известно, за нею воеводу Свенельда. Мал согласился и дал требуемое. Тогда Игорь потребовал дань и второй раз, уже для жены своей Ольги. Мал безропотно отдал и её. И тогда Игорь явился со всем своим войском и союзниками под стенами столицы и потребовал дани уже для своего сына Святослава (имевшего, кстати, и первое имя – Борис).

Тогда и случилось сражение, Игорь был взят в плен. А потом жена князя Мала, отобранная им у князя Игоря (либо изгнанная «по проискам» Ольги), свела с ним старые счёты. Она повелела привязать Игоря к деревьям и так его разорвать.

Овдовевшая княгиня Ольга в ответ собрала большое войско из киевлян, а также примкнувших к ним галичан. Причём варяги-норманны киевской дружины отказались идти воевать с древлянами князя Мала. Полагаю потому, что сии древляне являлись одного с ними рода, они были… германцами, а точнее, остготским племенем тюрвингов (в переводе «лесные люди»), да и сам князь Мал принадлежал к роду готских конунгов Амалов.

Эти сведения подтверждает и византийский историк Лев Диакон, современник тех событий, он как-то раз упомянул об Игоря «жалкой судьбе», «когда, отправившись в поход на германцев, он был взят ими в плен, привязан к стволам деревьев и разорван надвое». Заметим также, что во времена Ивана Грозного были известны какие-то русские летописи, где древляне назывались ливонцами (по сообщению Даниила, бывшего послом Римской империи германского народа в Московии). Судя по всему, древляне князя Мала были из германского племени тюрвингов («людей дерева»), кои с давних пор властвовали в сей земле над славянским племенем древлян.

И теперь древляне «из рода Рош-тау», то есть «горных русов», давно недовольных властью тюрвингов, встали под знамёна княгини Ольги. И, как сообщает Булгарская летопись, лишь благодаря им и была одержана победа. Но никаких легендарных жестокостей при сём Ольга не творила. Булгарская летопись сообщает, что после падения Искоростеня были взяты в плен и князь Мал, и его союзник, бывший хазарский каган Иосиф. Причём Иосифа, бросили в темницу, откуда тот никогда не вышел (очевидно, так была соблюдена договоренность с Кубаром). А вот плен князя Мала оказался почётным.

Мал сохранил немалую свободу, и даже княжил в Любиче, прозванном «ключом к Киеву». Он долгое время был в ближнем окружении княгини Ольги и добился её расположения в той степени, что уже почитался её тайным супругом. Но при сём Мал изменил Ольге с некой служанкой, оказавшейся дочерью знатного боярина, и, дабы замять скандал, ему пришлось взять её в жёны. Потому Мал удалился из Киева в город, где правил тот боярин, и потом сам стал княжить в нём, причём назвал сей град в память своей бывшей столицы и перенесённых из неё святынь рода Искоростенем (он же в булгарских летописях Хоросдан, т. е. «данный Хорсом»). Это и есть известный поныне город Коростень под Житомиром, а прежняя столица тюрвингов-древлян располагалась в ином месте (в современной Сумской области), и она была переименована Ольгой в Путивль.

Тогда же, как сообщают булгары, и сын Игоря, князь Святослав, женился на дочери Мала – Малуше, почитавшейся пленницей. И от их брака родился князь Владимир Святославич. А сын Мала – Добрыня стал «первым урусским боярином».

Следует, пожалуй, ещё немного уделить внимания роду князя Мала Любечанина, поскольку в наше время сложился миф, запущенный одним иудейским историком, Даном Роттенбергом в книжке «Путеводитель по еврейской генеалогии», выпущенной в Нью-Йорке в 1977 году. Там, наряду с другими, наиболее известными в истории личностями разных стран, народов и даже рас, евреем был назван и Владимир Святославич, якобы внук раввина через мать Малушу.

Потом эту идею подхватили и в России сторонники «теории заговоров», и так Мал из Любеча стал раввином из Любавичей (деревеньки под Могилёвом, известной по хасидской общине, да и то, только с XIX века).

Заговор тут, разумеется, есть, и точно еврейский. Но не древний, а современный и вполне комичный, как в песне: «среди трёх богатырей Илья Муромец – еврей». Раз уж по этой версии еврей – былинный богатырь Добрыня Никитич, брат Малуши. Тут и задумаешься, а не так ли и у галилеянина, т. е. кельта, Христа была найдена еврейская мать? Хоть, в общем, вопрос кельтских корней самих евреев тоже стоило бы исследовать. Но всё сие не стоило бы и упоминания, если бы этот анекдот не получил в наше беспокойное время такого широкого распространения и даже неких перспектив стать версией «официальной».

Но на деле роль как иудеев, так и иудаизированных хазар в средневековой истории Руси была не столь значительна, как это кажется ныне. И даже войне Святослава с Хазарским каганатом русские летописи уделяют всего пару строк, в отличие, скажем, от его походов на Византию. Святослав своим рейдом по степям в 965 году просто закончил дело, начатое Олегом Вещим и князем Игорем. Хазарский каганат к тому времени и сам угасал в религиозных распрях.

Что же касается рода Владимира Святославича, происхождения Малуши и её брата Добрыни от князя Мала, тут фольклорным подспорьем должны быть не местечковые анекдоты, а русские былины, имеющие в своей основе подлинную историю и дающие народный взгляд на сей вопрос.

В самом деле, и Владимир Красно Солнышко, и Добрыня, брат Малуши, – герои былин Киевского цикла. Это отмечали многие историки (например, академик Б.А. Рыбаков, также А.Л. Никитин, Ю.К. Бегунов и другие). А до них разысканиями об отце исторического и былинного Добрыни занимался известнейший историк А. Шахматов. И его замечание стоит привести в виде развёрнутой цитаты:

«Былины сохранили отчество Добрыни, вытекающее из первоначального о нём рассказа в Древнейшем Киевском своде: они называют его Никитичем, а Древнейший Киевский свод указывал, что он был сыном Мистиши. Ввиду этого мы вправе искать в былинах воспоминаний о самом Мистише, которого ждём, между прочим, в виде Никиты. Предполагаю, что образ Никиты Залешанина (Заолешанина) отразил в себе образ Мистиши Древлянина…»

Между прочим, и польский историк XV века Ян Длугош называл сватавшегося к княгине Ольге древлянского князя Нискиной, или Мискиной, что также близко к имени Никита (Микита). Кстати, это прозвище Мала – Мискиня, по-видимому, проясняется из литовского языка, в коем «miskinos» переводится «лесной» и значит то же самое, что и древлянин (по замечанию Г.Г. Литаврина).

И в самом деле, вспомним, древлянская земля позже вошла в Великую Литву, и даже Владимирский летописец XV века имеет следы литовского прочтения нашей начальной истории: «Начаша княжити Игорь и воева Древскую землю, рекше Литву… Иде пакы тамо в мале дружине и убьен бысть от древлян, и остася у него сын Святослав велми детск. Княгиня же его Ольга с сыном мсти кровь мужа своего, и князя уби Мала именем и всю литву высече…»

А в хронике Мавро Орбини, далматского и итальянского историка XVII века, сей древлянский князь также назван Малдитом. И ещё в летописях сообщается, что он был потомком Дира. Возможно, это память о том, что он был родом из града Дороса, столицы Таврической Готии.

Так что германские корни деда Владимира Красно Солнышко по линии матери не вызывают сомнений. И сие, кстати, более, чем какое-либо иное происхождение объясняет его склонность к поискам веры инославной (то есть, не-ведославной).

Быть потомком конунга Амала Венда, который в ведославной арианской традиции несёт на себе часть вины за казнь Буса Белояра и к тому же представляется в ежегодных мистериях гонимым небесными силами и убиваемым Буримиром, братом Буса… Не правда ли, это не лучшее происхождение для великого князя и вождя русского народа? Не удивительно, что он стал задумываться о смене веры…

Однако в настоящей истории смена государственной веры происходила не так просто и быстро, как это представляется по русским летописям. Нет сомнений в том, что мы в начальных частях летописей имеем дело с благочестивой легендой, имеющей отдалённое отношение к подлинной истории.

Мы уже сталкивались со склонностью монахов переписывать историю в целях придания веса христианским воззрениям. А посему каждое из подобных летописных сообщений следует всегда перепроверять по независимым источникам, как христианским, так и не христианским.

Впрочем, и тут следует иметь в виду, что нет источников вполне объективных. И нет источников русских, современных событиям, отражающих позицию русскую, ибо сама «Книга Велеса» обрывается на временах Рюрика.

Германо-скандинавские источники грешат норманизмом. Там князь Владимир – это конунг Вальдемар, то есть варяг-норманн, как и большинство правителей Европы, включая византийских императоров. Новгород Великий, Ладога то и дело попадают под власть норманнов, носят скандинавские имена. А вот в булгарских летописях, напротив, все первые Рюриковичи – булгары-тюрки из рода Лачина, начиная с Игоря. Русь – в татарских источниках – это байлик, то есть провинция, в Булгарском царстве, где все города носят тюркские имена. И только скурпулёзные немцы-мекленбуржцы (онемеченные славяне) у Рюриковичей нашли также и славянские корни.

И нам приходится с большим трудом вычленять из всего этого разноголосия, фантастических версий, историческую правду. Но от сего многие наши выводы становятся лишь предположительными, правдоподобными. Относится это и к вопросу о Крещении Руси Владимиром, сам факт коего – не доказан вполне.

Вспомним, к примеру, житие Стефана Сурожского. Ведь, и в нём, получившим известность только в XIX веке, сообщается о принятии русским князем крещения… но не Владимиром в Херсонесе, а Бравлином в Суроже. И притом совершенно очевидно, что эта история – суть калька с истории крещения князя Владимира. Обратим внимание, что оба князя слепнут и прозревают после принятия «истинной веры». А ведь в «Велесовой книге», наоборот, князь Бравлин берёт Сурож для того, чтобы прекратить разрушения христианами храмов старой веры. Да и крещёный князь, согласно дощечкам, известен только один – Аскольд.

И тут возникает вопрос: а насколько достоверны сведения летописей о крещении в греческую веру в тот же век княгини Ольги, да и… самого Владимира Святославича?

Начнём со сведений о крещении княгини Ольги. «Повесть временных лет», известная во многих рукописях (древнейшие из коих относятся к XIV веку), даёт официальную легенду о сём, одобренную, судя по всему, уже первыми Рюриковичами.

Согласно сказанию, княгиня Ольга ездила в Константинополь как будто в 955 году, то есть будучи уже шестидесяти двух лет. И там, отбросив языческую веру, приняла крещение от самого императора Византии Константина Багрянородного.

И всё бы ничего, если бы в сей же летописи не утверждалось, что император «увидев её столь красивую и умную» , сразу же воскликнул: «Пригодна ты царствовать вместе с нами!» Ольга, поняв, что императором овладел бес любострастия, заявила, что, прежде чем идти под венец, ей следует креститься, поскольку она ещё язычница. Обрадованный император тут же и крестил Ольгу. И тогда она заметила, что по христианскому закону не может выйти замуж за своего крёстного отца. И императору ничего не осталось, как признать: «Перехитрила ты меня, Ольга!»

Не правда ли, удивительная, если не сказать забавная история? Император, будучи сам женат, вдруг возжелал очаровательную язычницу шестидесяти двух лет… И та крестится исключительно для того, чтобы избежать его жарких объятий! Да ведь это обычный народный анекдот в духе ярмарочного балагана, пересказанный летописцем. А значит, веры сему нет никакой.

Но, может быть, в основе сего исторического анекдота всё же есть что-то подлинное? Сохранились ли другие свидетельства?

Открываем другую рукопись того же XIV века (Пролог, Син. типогр. № 368) и читаем: «Олга же, отмстиши смерть мужа своего, возложи на древляны дань, поиде в царствующий град Москву и тамо в лето 6543 (здесь 955 год) при царе Иване Зимиске, крестися…»

Час от часу не легче! Итак, Ольга крестилась не в Константинополе, а в Москве, которая как бы ещё и не существует… Впрочем, в наших летописях есть и упоминания о том, что Москву основал не Юрий Долгорукий, а ещё князь Олег Вещий (ведославные источники мы уж и не трогаем). И крестит её как будто некий русский царь Иван Зимиска…

Кто же это? Да это же… византийский император Иоанн Цимисхий! Значит, крестит не он, а всего лишь крещение происходит «при нём», в его время… Хотя опять-таки при чём тут Цимисхий, узурпатор, захвативший власть в Византии в 969 году? Ведь Ольгу должен был крестить Константин VII Багрянородный, если речь о 955 годе? Или Ольга дважды ездила в Константинополь?

Вывод один: от русских летописей в данном случае – мало толка. Мы в них читаем о сём времени только путанные пересказы чьих-то сказок.

Может быть, о столь знаменательном событии всё же упоминают источники собственно византийские?

И в самом деле, византиец Скилица, правда живший позже, кратко поминает о приезде в Константинополь княгини Ольги. Причём о единственном её приезде, состоявшемся где-то в конце 40-х годов, если принять во внимание соседние события этой хроники.

История приезда княгини Ольги, по Скилице, напоминает версию «Повести временных лет»: « И жена некогда отправившегося в плавание против ромеев русского архонта (Игоря), по имени Эльга, когда умер её муж, прибыла в Константинополь. Крещёная и открыто сделавшая выбор в пользу истинной веры, она, удостоившись великой чести по этому выбору, вернулась домой…» Кажется вполне вероятным, что «Повесть временных лет» приняла именно версию Скилицы, превратив её в анекдот о сватовстве и крещении.

Скилица, правда, нигде прямо не говорит о том, что Ольга приняла тогда крещение от императора Константина. Он всего лишь намекает, что архонтиса русов придерживалась некого еретического направления в христианской вере, до того как «отдала предпочтение» вере византийской. Но в чём выражалось это предпочтение? Не было ли сие лишь дипломатической фразой, оброненой арианкой Ольгой при пребывании в столице империи, то есть просто знаком вежливости, неправильно понятым уже русскими толкователями хроники Скилицы?

К тому же сам император Константин VII Багрянородный, как писатель-историк, оставил подробнейшее описание торжественного приёма «Эльги, архонтиссы россов» в своей книге «О церемониях». Из сего также следует, что княгиня Ольга Константинополь точно посещала.

Саркофаг княгини Ольги.

Однако император не только о своём сватовстве, но и о таком важном событии, как крещение княгини Ольги, не говорит ни слова! Обед, приём послов, подарки, подробно дано и описание десерта…

Ну, в самом деле, не мог же он запамятовать о том, что после десерта состоялось-таки крещение? Или же последующее причащение вином ему совсем затуманило память? Нет, всё же при сём императоре Константине в 955 году (точнее, в 948-м, учитывая арианское смешение дат) крещение Ольги явно состояться не могло.

Но тогда, может быть, что-то подобное было, в предположительный второй приезд, уже при Иоанне Цимисхии? Но почему же тогда подробнейшая византийская летопись сего периода, составленная Львом Диаконом, этого совсем не помнит? Нет, и это невероятно, да и тогда все эти анекдоты о крещении и сватовстве пришлось бы отнести уже к старухе восьмидесяти лет.

Опять загадка! В любом случае, доверия сим сведениям нет. К тому же о принятии Ольгой новой веры и крещении её в Византии не помнит и Булгарская летопись, также внимательная к сим вопросам…

Зачем же она приезжала в Константинополь? Может быть, тут и в самом деле были замешаны некие матримониальные дела? Высказывалось и предположение, что Ольга безуспешно сватала за византийскую принцессу сына Святослава. Почему бы и нет? И отказ был вызван как раз тем, что Святослав был иной веры… Сама же Ольга, судя по всему, с рождения придерживалась одного из течений христианства – а именно, арианства, кое для неё не противоречило ни вере византийской, ни родовой ведославной традиции. В новом крещении она не нуждалась.

Однако само посещение Ольгой Константинополя означало, что Киевская Русь тогда искала путей сближения с Византией, а платой за мир могло быть укрепление позиций греческой церкви в русских землях. Притеснения христиан, бывшие ещё при Игоре, отныне прекратились.

Точно так княгиня Ольга налаживала тогда отношения и с Римом. В 959 году, согласно продолжателю Хроники аббата Региона Пюрмского, Ольга также послала посольство к императору Оттону I во Франкфурт-на-Майне, у коего просила епископа и пресвитеров.

И в 961 году в Киев прибыл епископ Адальберт. Можно не сомневаться, что таким образом княгиня Ольга, болгарка по рождению, да ещё и имеющая варяжское воспитание, хотела покончить с замкнутостью страны, только что освободившейся от хазарского ига, а значит, открыть врата Западу – и византийцам, и римлянам. Прекратить войны на западной границе, сгладить предубеждения, наладить торговлю. Она полагала так обезопасить и усилить страну…

Наивность сей политики вполне понимал её сын Святослав. И он изгнал епископа Альдаберта, начал войну с Византией… И видел середину своей земли в Болгарии. Сам он, как внук болгарского царя Владимира Борисовича, заключавший союз и с булгарами волжскими, желал возродить великую Русскую державу от Дуная до Волги. По булгарским летописям, вначале он даже заключил союз с византийцами против булгар. Но потом Византия стала видеть более опасными не булгар, а уже саму крепнувшую Русь, и сей союз был разорван.

Потому Святослав и не желал следовать исканиям истинной веры ни в Византии, ни в Риме, к чему его призывала княгиня Ольга. Для него сие было блажью весьма пожилой женщины. И он не внимал увещеваниям княгини: « Как мне одному принять иную веру? Ведь дружина-то моя смеяться начнёт!»

Княжение Святослава Игоревича и сына его Владимира Святославича

Святослав Игоревич (942–972), великий князь Киевской Руси, стал править сразу после гибели своего отца в 945 году, то есть с трёх лет. В полную силу же он вошёл в середине 60-х годов.

Христианская вера была ему чужда, как воину, воспитанному в варяжской дружине воеводой Свенельдом. И он, обретя настоящую власть и будучи ревнителем старой веры, разрушил церковь Святого Николая, возведённую ещё самим Аскольдом, однако потом она была восстановлена.

Святослав решил расширить границы Киевской Руси на востоке, ходил на Оку и Волгу, воевал также в Болгарии, а столицу хотел перенести на берега Дуная, подальше от Киева на Днепре, где уже крещёное боярство опиралось на византийцев и хазар.

Тогда Святослав собрал вокруг себя много храбрых русичей. Святослав никогда не нападал тайно, не нарушал договоры. Перед походом он предупреждал врага словами: «Хочу идти на вы».

В 964 году он пришёл в земли вятичей, которые ещё платили дань хазарам. «Кому дань даёте?» – спросил князь вятичей. Они отвечали: «Хазарам». И тогда Святослав, заключив, кстати, союз с булгарами, повёл рати на хазар.

Войско Святослава спустилось вниз по Волге и, разбив войско хазар, возглавляемое бием Кубарой (согласно Булгарской летописи), затем занял Итиль. Хазары-яхуды, то есть иудеи, были им изгнаны за Кавказский хребет, в халифат. Затем они переселились Среднюю Азию, где и стали известны в истории как «бухарские яхуды». Итак, достаточно было одного похода, чтобы навсегда прекратил недолгое, полуторавековое существование Хазарский каганат.

Святослав разбил армию, коя не слишком-то и поддерживала иудейскую верхушку, остальное довершил народ, который не позволил после ухода ратей Святослава возродиться прежнему роду правления.

Потом хазары либо возвратились к древним родовым обычаям, либо приняли ислам.

Затем Святослав прошёл вдоль Кавказских гор на Дон и захватил крепость Саркел. И так он возродил Русколань, которая теперь приняла имя Руси Тмутороканской (имя происходит от выражения «тьма тарханов», то есть «десять тысяч князей»).

После, в 966 году, Святослав повёл русичей в земли болгар, стремясь и там укрепить древнюю веру. Византийская империя, видя разгром иудео-христианской Хазарии, решила столкнуть болгар и русов, опираясь на «византийскую партию» при дворе царя Бориса, а самой остаться в стороне. И это надолго испортило отношения Византии и Руси, укрепившися ранее при посредстве княгини Ольги.

Битвы с мятежными болгарами, коих поддерживали и подкупали византийцы, шли на Дунае, под Доростолом, Переяславцем, и были они тяжёлые и кровопролитные. Болгары тогда выступали на стороне Византии, ибо та обещала им независимость. Но, как водится в большой политике, впоследствии обещания так и остались обещаниями.

«Братья и дружина! Умрём, но умрём с твёрдостию и мужеством!» – обратился тогда Святослав к дружине. И храбрость русов привела к победе. Святослав взял приступом Переяславец.

В то же самое время печенеги, подученные византийцами, пришли к Киеву и окружили его. Ольга с внуками укрылась за городскими стенами, послав к сыну в Болгарию гонца. Святослав с конницей поспешил на Русь и отогнал печенегов прочь.

И тогда, наконец, и княгиня Ольга поняла вполне, что под маской христианского благочестия византийцы скрывают намерения, враждебные Руси. И тогда она разорвала мирные договоры с Византией, и объявила христианскую веру вне закона. По свидетельству скандинавских саг, Ольга, «мать конунга Вальдемара из Гардарики», вернулась к вере предков и почиталась пророчицей и «духом фитона», то есть языческой пророчицей, отойдя от иных дел, в весьма уже преклонном возрасте.

Возможно, дату её отказа от греческой веры, 969 год, Русская православная церковь и почитает датой её смерти. В самом деле, несмотря на свою «смерть», княгиня Ольга в русских летописях появляется позднее этой даты.

Походы Святослава на вятичей и хазар. Миниатюры Радзивилловской летописи.

А после кончины (либо возвращения к вере предков) княгини Ольги, её сын Святослав снова отправился на Дунай, где восставшие болгары изгнали его дружину из Переяславца. «Не любо мне в Киеве сидеть, хочу жить в Переяславце, там середина земли моей»,  – рёк тогда Святослав и вновь захватил город.

Новый император Византии Цимисхий был испуган явлением грозного союза языческих царств болгар и русов по соседству и готовился к войне.

Рать Святослава даже вместе с союзниками болгарами и венграми, числом была много меньше войск Византии, но благодаря мужеству русичи всегда побеждали.

Тогда же в одной из битв Святослав произнёс знаменитые слова: «Да не посрамим земли русской, но ляжем костьми, ибо мёртвые сраму не имут».

Затем, после неудачной для созников русов и болгар битвой при Аркадиополе, Святослав остался один с малой дружиной против всей армии империи. И несмотря на это русская рать как нож рассекла противника и дошла до стен Царьграда.

Там Святослав пошел на заключение мира с Цимисхием, оставшись непобежденным, но малыми силами уже не имея возможности взять стены столицы. Согласно договору, русские должны были оставить Балканы и не нападать на греческие города в Крыму. Византия обязывалась выплачивать киевским князьям дань и быть союзницей Руси.

Существует легенда, что Святослав остался равнодушен к богатым дарам византийцев, но принял меч и доспехи. Встреча Святослава и Цимисхия произошла на Дунае. Цимисхий, окружённый великолепной свитой, был поражён простой одеждой грозного князя, который сидел в лодке с веслом, как и остальные его дружинники. «Вот какова была его наружность: умеренного роста, не слишком высокого, с мохнатыми бровями и светло-синими глазами, курносый, безбородый, с густыми, чрезмерно длинными волосами над верхней губой. Голова у него была совершенно голая, но с одной стороны её свисал клок волос – признак знатности рода; крепкий затылок, широкая грудь и все другие части тела вполне соразмерные, но выглядел он угрюмым и диким. В одно ухо у него была вдета золотая серьга; она была украшена карбункулом, обрамлённым двумя жемчужинами. Одеяние его было белым и отличалось от одежды приближённых только чистотой».

Мир всё же был заключён, однако после сего византийский посол архиерей Феофил предупредил болгар и печенегов о том, что Святослав, не подозревая о предательстве, возвращается в Киев с малой дружиной.

И тогда печенеги во главе с князем Курей напали на Святослава у днепровских порогов и убили его. Это была измена болгарского боярства, принявшего крещение.

* * *

Итак, вскоре после смерти князя Святослава в 966 году, и после борьбы с соперником, братом Ярополком, на киевский золотой престол воссел князь Владимир Святославич. Именно он, по церковной легенде, и крестил Русь в 988 году, а дело его заканчивал уже сын, Ярослав Мудрый.

Как же относиться к этой православной, христианской части нашей истории? Что это? Трагический для ведославия перерыв традиции или всё было, как и всегда, сложнее и неоднозначнее?

Здесь я старался показать, что в нашей истории был как путь созидательный, по коему шли наши предки, так и разрушительный, привносимый извне. Русь всегда шла, строилась, развивалась, идя по первому пути, а второй отвергала. Однако историю нашу либо «урезали», если она не устраивала идеологов разрушения, либо перетолковывали, а то и просто переписывали.

И второй, разрушительный путь больше был пройден на бумаге, на страницах исторических трактатов, чем в реальности.

И в русском православии также есть эти два пути. И мистерия Крещения Руси – она по внутренней сути своей также ведическая, ведь в ней откликается и Время Бусово.

Нельзя не заметить, что Владимир Красное Солнышко – напоминает Буса Белояра, второе имя коего – Владыка Мира из рода Солнцебога . История сватовства и женитьбы Владимира на византийской принцессе Анне напоминает сватовство Буса к Эвелисии с острова Родос, либо Сияны с Радовестеи, известной по ведическим легендам. Даже соперничество его за руку принцессы с германским императором Оттоном III находит свои параллели в ведославных источниках.

Страсти же, расписанные монахами о «тьме язычества», в коих Владимир пребывал до обретения «истинной веры», являются, скорее всего, опять-таки литературной фантазией в духе популярных тогда житий и порой текстуально с ними совпадают. К реальности же всё это имеет отношение малое.

Полагаю, что первокрестителем Руси Владимир Святославович был избран потом в целях идеологических, ибо ни Бус, как ведославный князь, ни Аскольд, как варяг, на эту роль с точки зрения греко-православной церкви не подходили. Да и по отношению к роли Владимира Святославича в церкви существовали сомнения. Ведь он был канонизирован только спустя двести лет после смерти…

Итак, мы уже видели, что поздними «благочестивыми» выдумками являются и крещение князя Бравлина, и крещение княгини Ольги. А крещение Владимира Святославича – суть легенда или подлинная история?

Согласно русским летописям, Владимир Святославич большую часть жизни прожил как обычный языческий князь. Воевал, укреплял страну и раздвигал её границы. Он отвоевал у ляхов Червоную Русь (ныне Западная Украина). Усмирил радимичей, кои с тех пор стали, по поговорке, «бегать от волчьего хвоста», ибо воеводу киевского князя звали Волчий Хвост. Затем покорил также ятвягов.

Укрепляя великокняжескую власть, Владимир в начале своего правления решил провести и религиозную реформу. Именно – языческую. Он намеревался вначале укрепить княжеский культ Перуна. «Поставил кумиры вне двора теремного: Перуна деревянного – главу серебряну, а ус злат, и Хорса-Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь…»

Уже сие странно звучит, как будто до Владимира и язычества никакого не было, и статуи богов не стояли… Впрочем, здесь явно летописец поминает библейского Соломона, ибо здесь скрытая цитата из Библии. То же относится к известию о «гареме» Владимира, коего здесь уже прямо сравнивают с Соломоном-царём. И уже это показывает, что подлинных сведений у летописца было мало, а «лакуны» заполнялись описаниями похожих событий из Священного писания.

Также, по свидетельству летописи, Владимир посылал дядю своего Добрыню в Новгород, где тот поставил кумира бога Перуна над рекою Волховом. Но если даже «языческая» реформа и была свершена тогда, то она была «перунической» – возможно, ранее Перун занимал в религии не столь важное место.

На мой взгляд, уже тогда Владимир Святославич и Добрыня Малич действовали так, дабы противопоставить культу Перуна – арианское почитание Буса Белояра и всего княжеского рода Яров, восходящего к Яриле и Велесу. Как уже было сказано, для сего у Владимира была причина важная.

Возможно, происхождение от Мала (а значит, и от конунга Амала Венда), повинного в казни Буса Белояра, и побуждало князя Владимира отходить от ведославия. И вначале он сделал выбор в пользу Перуновой веры, то есть язычества классического, с отрицанием почитания Вышнего Триглава: Отца – Сварога, Сына – Буса Белояра, Небесной Матери – Славы.

Однако язычество, противопоставляемое ведославию, расшатывало государственные устои, поскольку не освящало верховную власть. Да и слишком сильна была в нём Бусова традиция, порицающая род Малов. И потому Владимир, очевидно, стал отходить в сторону арианства, но уже не ведославного, а египетского, говорящего на языке библейском.

Без сомнения, в ведославном арианстве было приняло соглашение принимать и арианство библейское, как учение родственное, только говорящее на ином языке и обращённое к иным народам. И значит, Христос, почитаемый арианами египетскими, являлся и для ведославных ариан Спасом, как и Бус Белояр, но пришедшим в иные земли. К тому же к сему времени многое в учении, да и проповедях христианских, как арианских, так и никейских, уже было переиначено для варваров, а то и просто заимствовано из ведославия.

Главное же, князю Владимиру было важно ввести страну в круг держав европейских. И этот статус он желал скрепить своим браком с сестрой императора Византии. То есть он продолжил ту же политику, что и его бабушка, княгиня Ольга.

Однако это вовсе не значит, что он принял крещение и именно в византийскую ортодоксию, как в том пытаются нас убедить православные летописцы. Это бы для него значило признание своим владыкой императора, подчинения религии (идеологии того времени) интересам Византийского патриархата. Потому-то князь Владимир и остался арианином, он лишь отошёл от русского ведославного арианства – к арианству библейскому. То есть, по сути, стал поддерживать тех, кто стремился вытеснить из служб и мистерий саму память о Бусе Белояре.

Очевидное свидетельство сего мы находим в русских летописях. Согласно «Повести временных лет», при крещении внязь Владимир зачитал именно арианский символ веры: «Сын же подобосущен и собезначален Отцу…» Подобосущен, а вовсе не единосущен, как это следовало бы сказать, согласно никейскому символу веры. И далее также, в полном согласии с арианским учением, утверждается старшинство Бога Отца и во времени, и по отношению к двум другим ипостасям Троицы.

Ариане же говорили о том, что Сын Божий являлся и до Христа Галилейского и будет являться в грядущем. Ведославные ариане утверждали, что Спасом был также и Бус Белояр, находя подтверждение сему и в Библии, в словах о грядущем через четыреста лет после Христа Параклете-Утешителе, который будет славен более Христа… «и более меня сотворит». Сим же ариане утверждали права на власть у священной династии Буса Белояра на Руси, и, полагаю, также Меровингов в германо-скандинавских и франкских краях и т. д.

Известно также, что и св. Кирилл боролся в славянских землях не только с язычеством, но и, согласно «Написанию о правой вере», с «арианским неистовством». Вспомним также, что предки Владимира Святославича по линии Мала, вплоть до конунга Амала Венда, пятьсот лет исповедовали именно арианство готское. Как, кстати, и большинство монархов Старой Европы. Важно отметить, что ариан в документах Ватикана чаще всего именуют готами, нередко их смешивая и со славянами.

Однако вернёмся к Владимиру Святославичу. Итак, русские летописи отмечают, что он принял веру арианскую. В какой исторической обстановке это происходило?

Русь после победоносных войн Владимира Святославича, продолжившего дело отца своего Святослава, была крепка и сильна. А Византию, напротив, раздирали внутренние смуты, ослабляли военные неудачи. Так, в 986 году император Василий II предпринял поход против болгар, но был разбит. Часть восточных провинций империи отошла болгарам. Одновременно в Малой Азии вспыхнуло восстание Варды Фоки, решившего воспользоваться разгромом имперских войск, дабы самому захватить власть. Судя по всему, на сторону Варды Фоки перешли греки всех черноморских колоний Византии, в том числе и Херсонеса Таврического.

По этой причине Василию II ничего не оставалось, как пойти на союз с Владимиром Святославичем, и скрепить его браком своей сестры Анны. Это означало признание Владимира Святославича равным императорам. Тогда князь Владимира послал на помощь императору 6-тысячную варяжскую рать, сыгравшую решающую роль в битве при Хрисополе и разгроме войск мятежного Варды Фоки. Также был осаждён и вскоре разгромлен отложившийся от империи Херсонес. Возвратить же его Византии Владимир согласился только в обмен на руку принцессы Анны.

Возможно, тогда состоялось и крещение Владимира, как о том сообщают русские летописи. Однако они столь противоречивы в сём, что опираться на них крайне трудно. В разных летописях указываются разные церкви Херсонеса и даже Константинополя, где якобы крестился и затем заключил брак (или вначале обручился) с Анной князь Владимир. А в житии Стефана Сурожского так вообще говорится, что на принцессе Анне женился другой князь, и именно – Бравлин. Последнее крайне невероятно, ибо рукопись поздняя, но и сие говорит о том, что ясности с крещением князя Владимира, да и с женитьбой его на византийской принцессе Анне, не было долгие века в самой церкви. Не был Владимир святым и почитаемым весьма долго, а житие его – позднее сочинение, основанное на легендах.

Заметим, и византийские историки ничего о крещении князя Владимира не знают. А ведь им доверия больше, ибо считается, что эти рукописи современны событиям и не подвергались редактуре.

Лишь вскользь в десятой книге «Истории» Льва Диакона упоминается о взятии варварами Херсонеса. И событие это упоминается в ряду с другими неблагоприятными знамениями, потрясшими тогда византийцев: « И на другие тягчайшие беды указывал тогда восход появившейся тогда звезды (имеется в виду комета Галлея, явившаяся в августе 989 года – А.А) , а также напугавшие всех огненные столбы, которые показались затем поздней ночью в северной части неба: ведь они знаменовали взятие тавроскифами Херсонеса и завоевание мисянами Верии…»

Собственно, это всё. Безымянные тавроскифы берут Херсонес – и это «тягчайшая беда», наряду с кометою и «огненными столбами». И ничего о последовавшей за сим благодати истинной веры, осиявшей тавроскифов, ничего и о самом крещении киевского князя Владимира… Полное молчание!

Полагаю, объясняется это тем, что князь Владимир не оправдал надежд Византии. Сестру императора взял в жёны, принял и приданое, но ограничился помощью в подавлении восстания Варды Фоки.

Веры же своей, по сути, не менял, оставшись арианского исповедания. К примеру, по сию пору мало кому известно его имя в крещении (Василий). В честь св. Николая, как покровителя Аскольда, выстроили церковь, а в честь св. Василия? Напротив, именно языческое имя князя Владимира было включено в святцы, и в память этого имени строили соборы (не в память ли о Бусе, имевшем прозвище Владыка мира, то есть Владимир?).

Впрочем, вероятно, Владимир всё же перешёл от ведославного толка арианства, соединённого с верой Перуновой, к египетскому арианству. А это уже означало обретение Христовой веры и принижение Бусовой традиции.

Да, и ещё важное замечание: князь Владимир сделал выбор в пользу единобрачия, а языческие жёны были им отпущены. Кстати, сих было только три (четвёртая – Анна), остальных же ему потом приписали, ибо житие Владимира в рассказе о сотнях жен князя цитирует слово в слово библейскую легенду о царе Соломоне. Это, уверен, литературная фантазия, подобная сочинению шуточной легенды о сватовстве императора Византии к княгине Ольге и прочим выдумкам монахов, обделённых в жизни, но отдающих должное сей соблазнительной для них теме в писаниях.

После решения князя о роспуске жён наследники его по боковым линиям лишались прав. Впрочем, в дальнейшем это не сыграло роли, так как следующий князь, Ярослав Мудрый, был сыном Владимира от языческой жены Рогнеды, а не от Анны. Да и христиане Борис и Глеб, дети некоей «болгарыни», полагаю, христианки (или арианки), тоже претендовали на власть и были убиты – то ли Святополком Окоянным, то ли (по иным версиям) самим Ярославом.

Крещение Владимира в Корсуне. Миниатюра Радзивилловской летописи.

К сходному выводу, кстати, пришёл и один из крупнейших богословов Русской православной церкви о. Стефан Ляшевский в своём труде «История христианства в земле русской. С I-го X-й век».

Он писал буквально следующее: «Князь Владимир, приняв крещение с народом, подчинил свою иерархию не Константинопольскому патриарху, как того требовали греки, а Патриарху Орхидскому т. е. болгарскому (коего, кстати, обвиняли в богумильстве и арианской ереси – А.А.) ».

То, что Владимир уйдя от язычества Перуновой веры, перешёл в веру арианскую, вначале в Киеве было воспринято как благо не только христианами, но и арианами ведославными, а также, полагаю, язычниками Велесовой веры.

Решения по таким важным вопросам тогда принимались на вече, а без поддержки части язычников такое решение вряд ли было бы возможно. Христиане же вполне могли воспользоваться противоречиями между перунистами и велесовцами.

Гонения коснулись только тех перунистов, кои сами боролись с князем за власть. Потому особо ярых почитателей Перуна князь Владимир заблаговременно отправил на войну с Вардой Фокой в Византию.

Предполагаю, что сие решение получило одобрение на киевском вече. Точно также, в те же годы, происходила и христианизация Норвегии, где конунг Олаф (кстати, девять лет перед тем живший при дворе Владимира и Ольги) также собирал, причём трижды, тинг вождей, когда крестил «огнём и мечом» ту или иную часть королевства. О том повествует скандинавская сага об Олафе Трюгвассоне.

Похоже, что киевское вече выступило против рьяных почитателей Перуна (Перкуна). Прежде всего, против варягов, о жестокости коих и обычае приносить кровавые жертвы, даже и человеческие, упоминают не одни только христианские летописи, но и сама «Книга Велеса». Надо полагать, и велесовцы, да и ариане, и ведославные, и библейские, тогда выступили на стороне Владимира.

Этим и было обусловлен успех крещения. Ведославные просто не стали противится тому, чтобы на Купале прозвучал и христианский молебен по Иоанну Крестителю, тем паче что сей святой уже был переименован арианами в Ивана Купалу и почитался его воплощением.

Сам же князь Владимир так и не осознал, что свершил религиозный переворот. Не заметили сего и его подданные. Так даже в русских былинах Владимир Красное Солнышко – вовсе не «креститель», борющийся со старыми традициями, напротив, это обычный эпический русский князь со своими слабостями и сильными сторонами.

И булгарские летописи говорят о мнимом крещении, свершенном ради византийского золота, а также о том, что Добрыня склонялся к фанкской вере (различие между византийской и римской ветвью христианства было очевидно уже тогда).

За греческую веру тогда ратовала только сама княгиня Анна. А князь Владимир лишь хотел доказать верность молодой невесте Анне тем, что повелел вести службу в христианских храмах, давно уже стоявших на Руси, на греческом языке. На греческом языке церковные службы шли на Руси до XV века. Только после падения Константинополя под ударами турок славянский язык вернулся в богослужение.

Однако новую веру, а главное – свою власть на севере Руси – князю Владимиру пришлось утверждать «огнём и мечом». Так это было в Новгороде, где дядя Владимира Добрыня и воевода Путята вместе с языческими капищами жгли и христианские церкви – те, где службы шли на славянском языке. Например, была сожжена церковь Преображения Гоподня, и на место жреца и священника Богумила (имя которого говорит о проповеди им богумильства или арианства) стал грек Иоаким.

Греческие ортодоксы стали перетолковывать и убирать из служб то, что шло от Буса и древней арианской традиции (так же, как в иных землях, истреблялась традиция богумильская, несторианская, манихейская и т. п.).

Впрочем, полагаю, что сей религиозный поворот осуществился не сразу. И вряд ли был он сделан по воле самого Владимира, сохранявшего приверженность арианству, а значит, и язычеству. И даже его погребение было совершено по-язычески: гроб Владимира выносили через окно, а не через двери (по наблюдению Б.А. Рыбакова, изучившего рисунки летописцев)…

Кстати, гробница князя Владимира была обнаружена и вскрыта в 1635 году в Киеве в Десятинной церкви, как писал о том монах Афанасий Кальнофойский. Тогда как будто были прочитаны и надписи на мраморных сакофагах, после чего их вновь замуровали. Видел их и митрополит Киевский Петр Могила. И где-то в конце XVIII века, по сообщению Н.М. Карамзина, мраморные саркофаги откопали в последний раз, осмотрели и закопали. С тех пор их никто и не видел. Не нашли их и при раскопках Десятинной церкви. Более того, не осталось и описаний саркофагов.

Полагаю, церковь сокрыла их потому, что символы и надписи на мраморе не подтверждали церковную легенду. Ведь сохранился же и хорошо известен саркофаг Ярослава Мудрого, уже точно христианина.

Не обнаруженные ли арианско-языческие символы и надписи на мраморной плите саркофага Владимира – причина сокрытия «святых мощей» равноапостольного князя Владимира да и княгини Ольги тоже?

Известно также, что саму Десятинную церковь, построенную Владимиром, освящали при Ярославе Мудром. Почему? Да потому что до сего времени она была арианской. Да и канонизирован князь Владимир был только спустя 200 лет после своей смерти, когда его арианское исповедание забылось и настало время переписывать летописи.

Последствия принятия Владимиром Святославичем арианства и отход его от ведославия сказались далеко не сразу. С принцессой Анной в Киев прибыли также епископы, кои начали скрытно проводить политику византизации. Теперь они получили мощную поддержку от княгини Анны, а потом и от Бориса и Глеба, кои были признаны наследниками киевского престола.

Византийские ортодоксы, служа новой династии, старались истребить и саму память о Бусе Белояре и династии прежней. Тогда византийская партия при дворе, питаемая из Константинополя, усилилась необычайно. И с нею пришлось заключать союз Ярославу Мудрому, когда тот восходил на престол, устраняя соперников.

Именно при Ярославе Мудром ариане стали переходить в византийскую ортодоксию. Так начались подлинная христианизация и византизация Киевской Руси. И в русских церковных книгах всех веков мы находим яростные споры с арианами, где подробно говорится, в чём заключена ересь арианского символа веры. Известно, что Кирилл Туровский в XII веке полагал необходимым борьбу с арианством на Руси. Да что говорить о далёком прошлом! И потом, во время никонианских реформ старообрядчество нередко обвинялось в ереси арианской.

И даже в XVIII веке, судя по имеющимся у меня книгам родовой библиотеки, у нас на Волге церковные иерархи боролись с арианством. Они утверждали, что арианское троепёрстное знамение (в нём соединены указательный, средний и безымянный пальцы, а большой и мизинец сгибаются) противно никонианскому троеперстрию, так же как и старообрядческое двупёрстное знамение.

Известно, что поместный собор 1666 года предал анафеме и отдал «градскому судилищу» ревнителей древнего благочестия, то есть старообрядцев, объявив их еретиками и приравняв к арианам. Вот текст сей анафемы:

«Аще ли же кто не покорится святой восточной церкви и сему освященному собору или начнёт прекословити… И мы таковаго противника, извергаем… и обнажаем его всякого священнодействия, и проклятию предаём… отлучаем и чужда сотворяем от Отца и Сына и Святаго Духа… А кто… пребудет во упрямстве своём до скончания своего: да будет и по смерти отлучен, и часть его и душа… со Арием, и со прочими проклятыми еретиками… Железо, камение и древеса, да разрушатся, а да растлятся: а той, да будет не разрешен, и не растлен. И яко тимпан, во веки веков, амин».

Похоже, сие не столь анафема, сколь заговор, прямо колдовской: « железо и камень да разрушатся», а сей договор « да не разрушится». И по нему проклятию предавались все, придерживавшиеся древлего благочестия, приравненного, кроме всего прочего, к арианству, а сие значит анафемствовали и всех прежних святых: Владимира Святославича, Бориса и Глеба, Александра Невского, Сергия Радонежского… А кто остался? Да один только Никон, к тому же вскоре царскою властью низложенный. И всё сие вскоре привело к упразднению прежних церковных порядков, учреждению Священного синода, т. е. введению прямого государева правления церкви.

Обратный ход был дан только И.В. Сталиным, вернувшим патриаршество. Теперь сие было продолжено снятием анафемы со старообрядцев, также и церковным общением с Зарубежной церковью, армянскими монофизитами да и с католиками. А не настало ли время идти и далее, к признанию православными своих корней в арианстве, а потом и глубже – в русском ведославии?

В заключении же обращу внимание на следующее: всегда, когда мы обращаемся к событиям древней истории, мы слышим эхо, отдающееся в веках, доносящееся из прошлого в будущее. Ведь история – это также эпос, повторяющаяся мистерия. Именно поэтому в древности, восходя на престол, царь брал имя своего предшественника, древнего царя, героя, сына бога, жизнь коего он повторял. И так весь народ вновь переживал своё прошлое.

Древность всегда была современна, она была вне времени. И мы – плоть от плоти и кровь от крови своих предков также живём вновь их жизнью. И деды наши возрождаются в нас, они приходят с нами в этот мир. И чтобы прожить жизнь по Прави, нужно следовать их Стезёю. Этому и учит нас «Книга Велеса»: «Они учили нас чтить Богов наших и водили за руку Стезёй Прави».

Заключение. Против фальсификации русской истории

Старая истина гласит: тот, кто владеет ключами от прошлого, владеет и будущим. История – это строгий учитель, у коего следует брать уроки на будущее. И нужно стремиться учитывать ошибки прошлого, помнить славные и героические страницы истории нашей Родины, достижения и победы, а также поверять свои пути с теми, по коим шли наши отцы и деды.

Ныне же нам навязывают картину нашей общей с соседями истории, коей вряд ли можно гордиться. Нас всех пытаются разделить, рассорить с бывшими друзьями и соседями, а, значит, и ослабить перед вызовами грядущего.

Известно всем, что история – важнейшая часть идеологии любого государства.

Но почему же в нашей стране она ныне отдана на откуп силам, отнюдь не дружественным России? После величайшей трагедии прошлого века – развала Советского Союза – у нас воцарился хаос в области идеологии. То же случилось и в той части её, что стыкуется с наукой исторической.

Сотни институтов и исследовательских учреждений за рубежом с начала прошлого века, а особенно с послевоенного периода и начала холодной войны, работали на развал СССР. Да и поныне они же работают, теперь уже и на идеологический развал России.

На это бросаются огромные средства, эти институты спонсируются напрямую и национальными правительствами, и международными корпорациями. Они работают под вывесками старейших и славных университетов Европы, Америки, Ближнего Востока и т. д. Ныне наступление ведется не столь явно и грубо, как в прошлом, методы борьбы более изощренны, но оттого не менее, а зачастую и более успешны.

Подобные антироссийские центры в последние годы созданы, хорошо финансируются также и в странах ближнего зарубежья. Но здесь я особо хотел бы отметить и тот прискорбный факт, что ту же эволюцию претерпели и многие научные славяноведческие и исторические учреждения внутри самой России.

Ведь и в нашей стране славяноведение, историческая наука до недавнего времени также была отдана на откуп разных зарубежных фондов. И ныне ситуация, на мой взгляд, здесь уже столь критична, что для выправления её не помогут и финансовые влияния, и другие такого рода терапевтические меры. А если всё продолжится так и далее, то вскоре «больному» не поможет и хирургическое вмешательство, – понадобится смена поколений ученых-славяноведов, как историков, так и филологов.

О каких фальсификациях начальной русской истории, навязываемых нам из-за рубежа, здесь речь? История эта давняя, и без понимания корней её вряд ли можно понять и то, что происходит в этой области общественной жизни ныне.

Фальсификаторские концепции русской истории имели место уже в античности и раннем средневековье. Об этом вспоминает уже «Велесова книга», поминающая и пропаганду римскую и византийскую, согласно коей русичи представлялись дикими варварами, приносящими кровавые жертвы, и не имевшими ни культуры, ни письменности, в отличие от «просвещенных» народов.

«Так всякий, кто слушает греков, скажет про нас, что мы – людоеды. Но это – ложная речь, поскольку это воистину не так! Тот же, кто хочет победить другого, говорит о нём злое, и тот – глупец, кто не борется с этим, потому что и другие это начнут говорить» (Велесова книга, Род. Пров:2).

После падения Римской и затем Византийской империй о том же продолжили твердить и другие наши соседи, особенно на Западе. А уже в новое время западноевропейская фальсификаторская школа, родила также и печально памятный русским историкам «норманизм» – русофобское псевдоучение, согласно коему всеми своим достижениями русские обязаны пришлым «цивилизаторам» – вначале грекам и римлянам, потом скандинавам и германцам, а ныне уже и хазарам. За сим видна чёткая политическая идея: русский народ неполноценен, не способен ничего создать самостоятельно – ни государственность, ни культуру, ни экономику. Было объявлено, что даже своим именем русские якобы обязаны норманам.

В России эта теория утвердилась в XVIII веке благодаря призванным на русскую службу немцам Фридриху Миллеру, Готлибу Байеру и Августу Шлецеру.

Против них уже тогда выступил гениальный русский ученый и историк-славянофил М.В. Ломоносов, коему принадлежат слова о историческом труде Ф. Миллера, что тот описал русских: «столь убогим народом, каким еще ни один самый подлый народ ни от какого историка не представлен…»

И эта борьба не ушла в прошлое, продолжалась она и при советской власти, а ныне мы уже можем сказать, что все русофобские течения одержали сокрушительную (в том числе и для них самих) победу. После ухода прежнего главы русской исторической науки, последовательного антинорманиста, академика Б.А Рыбакова, – активными сторонниками норманизма оказались чуть не все нынешние, занимающие заметные высоты российские славяноведы, как историки, так и филологи.

Норманскую теорию и ныне отстаивает и И.Н. Данилевский, выступающий в своем курсе лекций «Древняя Русь глазами современников и потомков» (М., 1998) как против М.В. Ломоносова, так и против Б.А. Рыбакова. К примеру, он писал, что именно «химии адьюнкту» М. В. Ломоносову «принадлежит сомнительная честь придания дискуссии о происхождении названия «русь» и этнической принадлежности первых русских князей определённого политического оттенка». Разумеется, согласно сему историку, никакой политики нет в том, что само слово «русь» по происхождению объявляется не русским. Затем И.Н. Данилевский в той же монографии обрушивался с нападками и на «Велесову книгу».

Следовал сей же схеме нападок и известный лингвист А.А. Зализняк. Так, в частности, он заявлял: «Безусловно установленным фактом можно считать, что в IX–X веках термином «русь», или по-гречески «рос», называли скандинавов или норманов» . И, согласно мнению А.А. Зализняка, «Велесова книга» поддельна именно потому, что в ней русами или русичами названы именно русы, а не норманы и варяги («О Велесовой книге», М., 2008).

О подобных высказываниях норманистов академик Б.А. Рыбаков в своё время отзывался так: «Теории здесь нет; гипотезой это тоже нельзя назвать, так как преподносились эти выводы не как один из возможных вариантов, а совершенно безапелляционно, как явная и не требующая доказательств аксиома» (Б.А. Рыбаков, «Киевская Русь и русские княжества XII–XIII веков», М., «Наука», 1982).

Ныне не оставив камня на камне от русской истории, разгромив патриотический лагерь в исторической науке норманисты, и примкнувшие к ним византисты и хазароведы, по сути, лишились самого предмета изучения – русской истории.

Обо всех перепитиях борьбы норманистов и антинорманистов, западников и славянофилов здесь не скажешь, но один пример, в последнее время весьма актуальный, всё же стоит привести. Речь пойдёт далее о славянских памятниках языческой культуры, и прежде всего о самом знаменитом, и входящем у нас в школьные программы – «Слове о полку Игореве».

История с запоздалым признанием, а теперь и новым непризнанием, «Слова о полку Игореве» прекрасно иллюстрирует то, что происходило и происходит в России в области исторической науки, древнерусской филологии, да и культуры в целом.

Корни всех проблем сего памятника – в прошлом. Борьба вокруг его признания началась сразу же после его публикации. И тут особо отметим, что в начале XIX века одновременно с сим памятником древнерусской поэзии, воинской культуры, в России явились и предлагались к изучению и другие древнерусские памятники, в том числе и славянские рунические, среди коих ныне лучше всего известно и широко публикуется «Велесова книга». Но тогда все они были опорочены, кроме «Слова» – памятника яркого, самобытного, однако из всех, содержащих также и «языческую» русскую поэзию, самого малого по объему.

Не смотря на то, что очевидной целью проводников антирусской пропаганды было опорочить древнерусскую историю и культуру как таковые, однако они были всё же хитрее нынешних фальсификаторов от истории. Они понимали, что признание всей русской истории, её памятников культуры, письменности сфальсифицированными своей абсурдностью грозило бы им лишением доверия со стороны власти, да и просто «хлеба насущного», ибо если нет предмета изучения – нет нужды и в самих историках и филологах.

Посему и избран был компромиссный вариант: значительная часть исторического наследия объявлялась поддельной, оставшаяся же часть была опорочена унизительными для русского национального сознания толкованиями, в рамках навязываемого тогда норманизма. Причем рунические славянские памятники, как и чуть не всё, относящееся к дохристианской истории и культуре Руси, изымалось из научного рассмотрения, а то и просто уничтожалось.

Мало помогало и прямое покровительство царской фамилии исследованиям в области языческой истории и культуры Руси. Напомним, что в библиотеке Эрмитажа, в так называемой «русской комнате» с начала XIX столетия хранилось богатейшее собрание древнерусских рунических памятников, восходящих к знаменитой «Библиотеке Анны Ярославны». В него некогда входила и «Велесова книга», и далеко не только она (согласно каталогам, славянских рунических памятников было несколько десятков, а в целом эта руническая и тайнописная коллекция разных народов включала до трехсот манускриптов).

Были изданы при прямом финансировании царской фамилии такие памятники языческой традиции, как «Боянов гимн», являющийся частью «Велесовой книги», новгородские оракулы, а также болгарская «Веда словена». Не жалели средств наши цари и на археологические раскопки, и на этнографические изыскания следов языческой старины, как в России, так и в иных славянских странах.

Однако, известно, что когда император Александр III в очередной раз собрал учёных-источниковедов для изучения русской рунической коллекции, хранящейся в Эрмитаже, они был вновь объявлены «подделками антиквара А.И. Сулакадзева», о чём есть отчёт известного норманиста А.А. Куника в Российской национальной библиотеке.

Так, страниями норманистов, русские руны и не вошли тогда в научный оборот. И уже в то время доступ к ним был крайне ограничен, а после революции они стали совершенно недоступны исследователям. Следы сей рунической коллекции русских царей теряются в 1919 году. Тогда всё, что находилось в «русской комнате» Эрмитажа, была перевезено чекистами в организующийся тогда ЦГАОР (Центральный государственный архив Октябрьской революции), который ныне Госархив РФ.

И ныне мы работаем лишь с копиями сих (или подобных) рукописей, содержащих уникальные сведения о языческом прошлом русского народа, разными путями пришедшими к нам.

Казалось бы «Слово о полку Игореве» имело более счастливую судьбу, ибо изучение его как раз и создавало в прошлом учёные имена, научные школы. Оно воспитывало патриотизм, издавалось миллионными тиражами, входило у нас во все школьные и университетские программы. Но одновременно, продолжалась игра, начатая два века назад – так называемые специалисты по «Слову…» продолжали нападать на руническую коллекцию А.И. Сулакадзева, не только не публикуя её, но и уже вовсе не зная о том, что с нею стало с начала XIX века.

Всё вновь изменилось в наше неспокойное время. Хотя «Слово о полку Игореве» ещё не изъято из школьных и университетских программ, однако первые шаги к тому уже сделаны. И кем? Виднейшими в прошлом нашими «слововедами». Речь идёт о реанимированной ныне концепции историка А.А. Зимина о «Слове о полку Игореве» как подделке XVIII столетия.

Книга А.А. Зимина «Слово о полку Игореве» (СПб., 2006) ныне самая фундаментальная из трудов скептиков. По-своему она честна и небесполезна, многие вопросы, заданные в ней, требуют разрешения. И сии вопросы, разумеется, вполне разрешимы.

Так, на мой взгляд, главное заблуждение автора монографии в том, что он, предоставив свои доказательства вторичности и компилятивности памятника, не учёл то, что все средневековые памятники обладают этою чертой. Творческая компиляция, заимствование сюжетов, образов и речений в то время было самым распространённым художественным приёмом. И сам автор «Слова…» нередко прямо цитирует древнерусского певца Бояна, подражает ему, о чём и сообщает в поэме.

И, пожалуй, я могу согласиться с выводом А.А. Зимина, основанном на подробном текстологическом анализе, что, скажем, и «Задонщина», описывающая Куликовскую битву, не является переделкой «Слова о полку Игореве», как считалось доселе. Но отсюда он сделал неверный логический вывод, что наоборот «Слово…» основано на «Задонщине…». Сей же вывод, не только более чем поспешен, но и абсурден логически. На деле, разумеется «Слово…», как и утверждается самим его автором, основано на песнях Бояна. И на тех же древних песнях, а не на «Слове…» основана «Задонщина». Эти произведения восходят к более дреним источникам, то есть к «Велесовой книге», «Ярилиной книге», «Белой Крынице» и песням Бояна. И таким образом между «Задонщиной» и «Словом…» нет прямой текстологической связи.

Теперь, благодаря публикации прочтений и переводов рукописей, восходящих к коллекции А.И. Сулакадзева, мы имеем сами эти первоисточники, по крайней мере один из их списков. Есть в сих источниках и фразы самого песнопевца Бояна, прямо перекликающиеся и со «Словом» и, независимо, с «Задонщиной». А.А. Зимин не был знаком с этими текстами, посему и сделал неверный вывод.

Абсурдность этой теории, да и безусловная пагубность её для отечественной культуры, была ясна с самого начала, со времени её обнародования уже полвека назад. Против выступили тогда крупнейшие знатоки «Слова», в том числе и безусловный авторитет в сём вопросе академик Б.А. Рыбаков. Вопрос о книге А.А. Зимина рассматривался и в Идеологическом отделе ЦК КПСС секретарём Л.Ф. Ильичёвым. Книга была, разумеется, запрещена.

Но несмотря на это, следуя научной этике, основные положения её, сопровождаемые критикой, были публикованы в журнале «Вопросы истории» (№ 9, 1964). То есть слово А.А. Зимину дали, и на заседаниях Пушкинского дома, и отчасти также в научной печати. Он не был лишён ни званий, ни работы в Московском государственном историко-архивном институте. Но дальнейшее продвижение сей псевдо-теории было пресечено мерами административными, по тому времени вполне оправданными.

Почему оправданными? Да потому, что в тогдашнем «авторитарном» обществе авторитет науки был непререкаем и почти священен, слово академиков принималось за истину в последней инстанции, почти как пророческое, и при сём не понималось то, что учёные – такие же люди и могут искренно заблуждаться. А за такое отношение нужно было платить, в том числе и тем, что власти, даровавшие академикам «пророческий статус», от коего никто и не отказывался, точно также легко и «по праву демиурга» могли его и забрать.

Ведь для понимания подлинности «Слова…» вовсе не обязательно быть академиком, перетасовывающим сухие факты. Нужно быть только человеком с душою, чутким к русскому поэтическому слову. Ещё А.С Пушкин говорил о том, что «Слово…» подлинно уже потому, что созданно гением, коего не знала тогдашняя Россия.

Долгое забвение теории А.А. Зимина было прервано в 2000 году. Тогда и вдруг в Иерусалиме вышла работа С.М. Каштанова «Александр Александрович Зимин. Портреты историков. Время и судьбы».

Кстати, незадолго до сего и там же вышла погромная работа другого российского историка А. Шнирельмана «Мифы неоязычества и “Книга Велеса”» (Иерусалим, 1998). Так что, русофобское направление в этой области российской культуры имело вполне определённый географический адрес и известное финансирование. И не только зарубежное, к поддержке работ по реанимации идей А.А. Зимина подключился и Российский гуманитарный научный фонд, существующий под эгидой и на средства правительства Российской Федерации.

А кто взялся за этот проект? Известнейшие в прошлом «слововеды», кои одновременно являлись и противниками «Велесовой книги». Так издание и комментирование книги А.А. Зимина взял на себя наиболее активный в нашей академической науке «заслуженный антивлесовед» О.В. Творогов, поддержку коему оказал также неоднократно отметившийся в нападках на «Велесову книгу» доктор исторических наук, и на то время руководитель Росархива, В.П. Козлов (ушедший ныне на пенсию).

Во всем этом есть «ирония судьбы». Люди, десятилетиями занимавшиеся изучением «Слова о полку Игореве», как подлинного памятника русской культуры XII века, под конец жизни вдруг выступили на противоположном фронте, как только выгоднее стало утверждать иное. И весь бывший цвет российской академической науки, исторической и филологической, также поспешил отметиться на сём позорном поприще. Всё сие приводит меня к вполне определённому выводу: российского славяноведения более нет. Даже того, противоречивого, что было ещё не так давно. И источниковедение ныне используется в основном как инструмент борьбы политической.

Впрочем, несмотря на продолжающуюся полемику, славянские ведические памятники, и прежде всего «Велесова книга», уже признаны многими крупными славистами и в нашей стране, и за рубежом. Так, на Украине она вошла в школьные и университетские программы и зачастую, особенно в восточных регионах, преподается именно в русском переводе.

Впереди у нас долгий и непростой путь. Нам еще предстоит осмыслить своё прошлое, осознать смысл вести, пришедшей к нам со славянскими руническими памятниками. Нужно ещё донести их до сердца каждого русского человека, сделать их общечеловеческим достоянием.

И любое проявление сей дремлющей силы в творениях наших художников, музыкантов, писателей находит отклик по всему миру в сердцах людей открытых прекрасному.

И это наш долг перед нашими предками, чтить их память. Благодаря им жива Россия. Они живут в нас и они часть нас. И они могут помочь нам. Они укрепят наш дух, укажут истинный путь, если мы обратимся к ним.

Пусть славяноведческой науки у нас нет, однако есть культура. И есть русское слово, кое востребовано в нашем обществе как никогда. И «великая русская речь» будет жить всегда – пока жив народ русский.