Царство Небесное и пути к нему

Протоиерей Лев Липеровский

Царство Небесное и пути к нему

Введение

Сущность учения Иисуса Христа заключается в раскрытии понятия о Царствии Божием и об участии в нем человека. После проповеди в синагоге Назаретской и после смерти Иоанна Крестителя Христос, возвратившись к берегам Геннисаретского озера, поселился в Капернауме и там продолжал учить о Царствии Божием. Он говорил, что Царство Божие не имеет ничего общего с владычеством земных царей. Это Царство не от мира сего, оно не материально, но духовно. Область его – души человеческие, а не материальные богатства и не власть человека над человеком. Для созидания Царствия Божия или, вернее, для вхождения в него, не нужно ни денег, ни вещей, ни земель, ни военной, ни политической власти над миром. Всякое царство земное, как бы оно ни было грандиозно и могущественно, все-таки всегда имело, имеет и будет иметь свои границы во времени и пространстве, тогда как Царство Божие не имеет никаких границ – оно всеобъемлюще, и оно вечно. Владыкою этого Царства является Он, Сам Христос, Сын Божий. Область Его владычества – это все души человеческие. Все люди, жившие и живущие на земле, и те, которые будут жить, все призываются в Царствие Божие. Национальность, язык, раса, знатность, богатство или бедность – никакого значения не имеют. Решительно всем открыт путь в это Божие Царство. Да, путь открыт, но надо его искать, ибо он узок и немногие видят и избирают его; рядом с ним существует другой путь – широкий, он легок и привлекает многих, но, увы, он ведет не в Царство Божие, а в погибель вечную. Надо избежать этого пагубного пути. Чтобы найти истинный, верный путь в Царство Божие необходимо стряхнуть с себя одежды древнего Адама, обновиться душою, покаяться, то есть оставить все свои дурные и злые дела и мысли, злобу и ненависть друг ко другу. Надо полюбить Бога и полюбить людей, надо помогать ближним, надо не желать и не делать другим того, чего не желаешь для самого себя. Тогда настанет счастье для каждого человека и для всего человечества. Но этого достигнуть нелегко. Надо напрягать все свои силы, ибо Царство Божие силою берется , то есть усилием, духовным подвигом. И только те люди, которые трудятся и работают над собой, войдут в него: чрез труд покаяния, молитвы и милости.

Несомненно, что для огромного большинства современников Христовых это учение о Царствии Божием было совершенно новым, мало понятным и противоречило учению об этом предмете книжников и фарисеев. Евреи тайно (как члены Синедриона) и явно (как партия Зилотов) желали своего освобождения от власти Рима. Фарисеи верили, что «Престол Царя Давида» будет восстановлен, что Израиль будет свободным, могущественным и великим, что Царь из рода Давидова будет править всеми народами мира, что именно так и предсказывали пророки.

К этому все идет, но для осуществления этой исторической цели нужна дисциплина народа, то есть беспрекословное подчинение всех авторитету Синедриона; нужна политическая и военная сила (и она, конечно, рано или поздно, придет), а Пророк из Назарета (как и Его предшественник Иоанн Креститель) проповедует что-то совсем другое.

В головах слушателей Иисуса Христа возникало много вопросов. Они искренне хотели понять, что такое Царствие Божие? каковы его свойства и признаки? как и когда оно придет? что надо делать, чтобы оно скорее осуществилось?

Тогда Господь стал объяснять Свое учение о Царствии Божием притчами, то есть простыми наглядными примерами, взятыми из повседневной жизни. И здесь оправдались слова древнего пророка, который говорил в песнопениях своих: Отверзу в притчах уста Мои, изреку сокровенное от создания мира (Пс. 77, 2).

Вокруг Христа, когда Он проповедывал, всегда собиралось множество народа, так что Его теснили и мешали говорить. Поэтому, чтобы всем было слышно, Господь или садился на пригорок, как это было при Нагорной проповеди, или садился в лодку и говорил оттуда народу, стоящему на берегу. Так и теперь: Он вошел в лодку и сел, а весь народ стоял на берегу. И поучал их много притчами (Мф. 13, 1–2).

Зарождение и рост Царствия Божия в душе человека

Притча о Сеятеле (Мф. 13, 1–23; Мк. 4, 1–20; Лк. 8, 5–15)

Вот вышел сеятель сеять , – сказал Христос, – и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло; иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его; иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать (Мф. 13, 1–23; Мк. 4, 3–20; Лк. 8, 5–15).

В этой притче ясно, что семя означает слово о Царствии Божием, сеятель – Христос. Почва, на которую падает семя, – души человеческие, их ум, сердце, внимание, воля. Но почва бывает разная – плодородная, средняя и дурная. В зависимости от качества почвы и семя прорастает по-разному. Притча была проста, однако ученики не поняли ее смысла и просили Христа объяснить им. Тогда Господь сказал: Кто имеет уши слышать, да слышит… Выслушайте значение притчи о сеятеле .

Ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его; вот кого означает посеянное при дороге. А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и не постоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется.

А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно. Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать.

Из этого пояснения видно, что почва означает людей различного характера и типа. При дороге – это люди невнимательные, рассеянные, которые не заботятся, чтобы сохранить то, что получают. Кто угодно может к ним придти и расхитить их драгоценности; потом они жалеют, но бывает уже поздно. Души их остаются опустошенными. В тернии – означает людей, которые увлекаются всем внешним и блестящим, заботятся о материальных богатствах, славе, удобствах жизни, комфорте, удовольствиях и развлечениях, а о самом главном, то есть о Слове Божием, о Боге, о своей душе, о любви к ближним совершенно забывают.

На каменистых местах – это люди с характером неглубоким, непостоянным, а главное черствым. Сперва они как будто с радостью воспринимают все хорошее, что слышат, но защищать и отстаивать свою веру и убеждения не в состоянии, особенно когда приходится пострадать за правду и истину, тогда они тотчас же от всего отрекаются. Это люди неустойчивые, неглубокие, ненадежные, хотя иногда и увлекающиеся новыми идеями. На подобных людей положиться невозможно.

На доброй земле – это люди с чуткой совестью, внимательным умом и добрым сердцем. Они не только с радостью воспринимают добрые, истинные слова о Царствии Божием, но и заботятся, чтобы эти слова возрастали в их сердцах; они охраняют себя от всего вредного и темного, избегают дурных встреч и разговоров, всегда внимательны к себе, самое главное в их жизни – это Царствие Божие и правда его.

Но что делать тем людям, которые представляют из себя дурную почву и имеют от природы невосприимчивость к добру? Неужели такие люди заранее обречены на бесплодную жизнь и никогда не смогут войти в Царствие Божие?

На это можно сказать, что едва ли существуют вообще абсолютно бесплодные души. Господь в Своей притче не указал на такого сорта людей. Несомненно, что при желании и доброй воле можно самую неподходящую для посева почву дать раздробить, удобрить, оросить, оградить и очистить от сора. Тогда из бесплодной она превращается в плодоносную. Так, известно, что лучшие сорта винограда выращиваются на хорошо раздробленной и перерытой земле, хотя бы она и была вначале каменистой или засоренной. Так и характер человека может совершенно измениться под влиянием сильных воздействий. А эти воздействия суть – пробуждение совести и чувство покаяния. Так часто и бывает со многими, которые вначале проявляли невнимательность, лень, равнодушие, эгоистичность, а потом, после пробуждения совести, – становились добрыми, самоотверженными, святыми, достойными войти в Царство Божие. Например: Матфей-мытарь, Мария Магдалина, Мария Египетская и множество других.

Притча о пшенице и плевелах (Мф. 13, 24—30; 36—43)

Царство Божие распространяется по всему миру, оно растет как пшеница, посеянная в поле. Каждое отдельное зерно и каждый колос есть как бы гражданин Царства Божия. Но посреди пшеницы случается видеть и плевелы, лебеду и всякую сорную траву, заглушающую рост хлебного злака. Откуда же взялись эти плевелы? Кто их посеял? Когда люди спали, – сказал Христос, – пришел враг его (то есть Сеятеля), и посеял между пшеницею плевелы, и ушел . Когда же взошла зелень, и показался плод, тогда явились и плевелы. Тогда рабы домовладыки сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но Он сказал: нет, чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы. Оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою.

Смысл этой притчи, так же, как и первой, не вполне был понят учениками Христа, а потому, когда ушел народ и Господь вошел в дом, ученики сказали Ему: Изъясни нам притчу о плевелах на поле .

Тогда Христос объяснил им, что главный враг Царствия Божия – есть диавол. Это он сеет плевелы, чтобы заглушить посеянное Христом семя Слова Божия.

Поле есть мир , – сказал Христос, – доброе семя, это сыны царствия, а плевелы сыны лукавого; жатва есть кончина света, а жнецы суть ангелы.

Посему как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие; и ввергнут их в печь огненную, там будет плач и скрежет зубов.

Эти слова Иисуса Христа показывают, что теперь Царство Божие только еще растет, строится в душах человеческих, но что в мире рядом с добром одновременно растет и зло. Однако наступит время, когда по повелению Сына Человеческого, Вечного Судии, зло будет изъято и уничтожено. Это и будет кончина века . Тогда наступит полное торжество Царства Божия и правды Его. Тогда не будет уже ни слез, ни страданий, ни насилия, ни болезни, ни смерти. Беззаконники все погибнут, а праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф. 13, 43).

Но почему же не уничтожить зло сразу? Когда оно еще в зародыше?

Хочешь ли, мы пойдем и немедленно выдернем все плевелы? – сказали рабы Доброго Сеятеля. Но Он сказал: – Нет, чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними и пшеницы. Оставьте расти вместе то и другое до жатвы.

Вот причина, почему зло еще существует в мире. На это есть воля Божия.

Притча о зерне горчичном (Мф. 13, 31—32; Мк. 4, 30—33)

Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял в поле своем, – сказал Христос.

Свое поле – это своя душа, то есть душа каждого человека, как самое маленькое из злаковых семян, неприметное зернышко горчицы, вырастая, дает высокое и пышное растение, так и Царство Небесное, зарождаясь в душе человека, как самая для мира неприметная идея или учение, по сравнению со всеми другими «великими идеями», учениями мира сего – заполняет все внутреннее существо человека – становится самым главным содержанием, основной сущностью его жизни и дает возможность даже посторонним людям находить около такого человека и свой покой, и духовное отдохновение: «так что птицы небесные укрываются в ветвях его» (см.: Мф. 13, 31—32).

Притча о закваске (Мф. 13, 33)

Иную притчу сказал Он им: Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все.

Эта краткая притча по внешней своей форме доступна для понимания каждой хозяйке дома, каждой простой, даже неграмотной женщине. Но в чем заключается внутренний смысл этого примера? Не значит ли это, что Слово о Царствии Божием, запав в сердце человека, не только рождает в нем духовную жизнь, но и изменяет все его внутреннее бытие, и делает его другим, совсем новым. Именно этот процесс внутреннего изменения похож на то, когда закваску или дрожжи кладут в муку, чтобы приготовить тесто и испечь из него хлеб. Хотя закваски кладут мало, а муки и воды бывает много, тем не менее закваска (или дрожжи) совершенно изменяет свойства муки и воды – все превращается в тесто, годное для выпечки хлеба. И это потому, что в закваске содержится действующее начало.

Притча о сокровище (Мф. 13, 44)

Царство Божие есть самое великое сокровище, дороже которого нет ничего на свете. Его надо искать, как скрытый на поле клад. И этот сокровенный клад подобен Царству Небесному , сказал Христос. Подобие его заключается в том, что клад, хотя и ищется, но находится, в сущности говоря, всегда неожиданно, и раз уже найденный, вызывает в сердце человека такую радость, о которой опасно даже говорить вслух; ее могут отнять; лучше тогда «продать все имение свое и купить поле с кладом», чтобы найденное сокровище оставалось бесспорным.

Притча о жемчужине (Мф. 13, 45)

Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее.

Эта притча по своим образным сравнениям близка к предыдущей, так как хотя и на другом примере, но говорит о том же самом – об исключительной, ни с чем не сравнимой ценности Царства Небесного. Но в ней есть и свой особый смысл. Именно: она подчеркивает активность исканий красоты. Купец заинтересован единственным делом: он ищет красивые ценные вещи – в переносном смысле – прекрасные, ценные для жизни идеи. Быть может, он нашел много драгоценных жемчужин, но, услышав слово о Царствии Небесном, увидев все то, что было у него найденного ранее, – ничто в сравнении с найденной одной драгоценной жемчужиной. Он должен был тогда отказаться от всех ценностей – ради единственной.

Притча о неводе (Мф. 13, 47—50)

Сравнение Царства Небесного с неводом, закинутым в море и захватившим рыб всякого рода , должно быть особенно близким и понятным Галилейским рыбакам.

Притча эта говорит о том, что Слово о Царствии Божием, или о Царствии Небесном, обращается к людям всякого рода , и к дурным и к хорошим, по качеству их характеров. Но после проповеди неизбежен отбор принявших и не воспринявших слово о Царствии.

Когда наполненный невод вытаскивают на берег, то хорошую рыбу собирают в сосуды, а худую выбрасывают вон.

Так будет и при кончине века , – сказал Христос, – изыдут ангелы и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов.

Полное объяснение этой пророческой притчи раскрывается в учении Иисуса Христа о Страшном суде (Мф. 25, 31—64).

Притча о семени, брошенном в землю (Мк. 4, 26—29)

Эта притча имеется только у евангелиста Марка.

Царство Божие , – сказал Христос, – подобно тому, как если человек бросит семя в землю; и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он, ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе.

Здесь земля есть плотское сердце человека, его душевность и телесность. Соприкоснувшись с Духом, то есть с живительным Словом Божием, оно само живится и одухотворяется. В нем начинают действовать силы непонятные и недоступные для внешнего наблюдения – это подсознательная жизнь души человека, когда ум человека «молчит», а сердце бодрствует. Именно здесь сознательная жизнь человека внешне продолжается, как и прежде, а внутренне совершаются в душе его неведомые новые процессы. Это особенно знают подвижники непрерывающейся Иисусовой молитвы; они не в состоянии видеть рост своей души, как невозможно видеть рост травы или прорастающего семени. Но как здесь, так и там, можно отмечать лишь фазы совершающегося явления, «ибо земля сама собою производит зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе», после чего, говорит Господь, сеятель «посылает серп», то есть наступает конец земной жизни человека, Суд Божий.

Изложение учения о Царствии Божием в притчах было предназначено, по-видимому, не столько для ближайших учеников Христовых, сколько для народа. Все сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им (Мф. 13, 34). А ученикам наедине изъяснял все (Мк. 4, 34).

Но однажды спросили Иисуса Христа: «Для чего притчами говоришь им?», то есть народу, на что «Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано. Ибо, кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет». Это значит, что только тому, кто имеет истинную жажду к слушанию Истины, – тому эту жажду Бог удовлетворит, а поверхностный интерес к самому главному вопросу жизни – не найдет ответа; да и самый интерес скоро увянет.

Потому говорю им притчами , – продолжал Христос, – что они видя не видят и слыша не слышат, и не разумеют », ибо, согласно пророчеству Исаии, огрубело сердце людей сих.

Вообще же надо сказать о вышеизложенных притчах о Царствии Божием, что они являются как бы введением для первых слушателей Евангелия, то есть современников Иисуса Христа. Ибо все учение Христово в сущности есть учение о Царствии Божием.

Любовь Бога к человеку, человека к Богу и людей друг ко другу

К вышеизложенным у синоптиков притчам о Царствии Божием непосредственно, по смыслу, примыкают и другие притчи Господни, сказанные на ту же тему, но с иных точек зрения. Это притчи: О пропавшей овце ; О потерянной драхме ; О блудном сыне ; О мытаре и фарисее ; О милосердном самарянине ; О милостивом царе и неблагодарном рабе .

Царство Божие есть царство Любви, ибо – Бог есть Любовь и пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог в нем (1 Ин. 4, 16). Бог (Отец) так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16). И хотя человек согрешил пред Богом, но любовь Божия к нему не прекратилась. Но надо, чтобы грешник покаялся в своих грехах и тогда он испытает на себе любовь Божию и войдет в Царство Небесное. Тогда небо преклонится к земле, а душа человека возвысится до неба. В этом смысле Царство Божие и Царство Небесное, по притчам Господним, являются синонимами. Итак, первый шаг для вхождению в Царство Божие, Царство Любви, – есть покаяние, признание своих грехов и ошибок и действительно желание начать новую жизнь.

Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное , – проповедовал Иоанн Креститель в пустыне Иудейской. Таким же призывом к покаянию начал свою проповедь и Иисус Христос.

Притча о пропавшей овце (Лк. 15, 1–7)

Как бы ни был грешен человек, он никогда не должен приходить в отчаяние, так как Бог ищет именно грешную душу, чтобы привлечь ее к Себе. Это хорошо чувствовали мытари и грешники, приходившие слушать проповеди Христа. И когда фарисеи и книжники роптали, говоря: Он принимает грешников и ест с ними , – Христос сказал им следующую притчу: Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдет за пропавшею, пока не найдет ее? А найдя, возьмет ее на плечи свои с радостью; и, придя домой, созовет друзей и соседей и скажет им: порадуйтесь со мною: я нашел мою пропавшую овцу.

Найти пропавшую овцу – значит вызвать в душе грешника спасительное чувство покаяния.

Притча о потерянной драхме (Лк. 15, 8–10)

Тот же смысл имеет и притча о драхме.

Какая женщина , – сказал Христос, – имея десять драхм, если потеряет одну драхму, не зажжет свечи и не станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдет? А найдя, созовет подруг и соседок и скажет: порадуйтесь со мною, я нашла потерянную драхму.

Здесь драхма – душа человека. И как бы она ни казалась мала пред людьми, – перед Богом, Владыкой всего, она имеет великую цену. И пусть знает всякий грешный, потерявшийся человек, что душа его не забыта у Бога, и удивительнее всего то, что Бог временно как бы оставляет праведников светиться отраженным Божественным светом и ищет спасать именно грешника. Лишь бы грешник через внутреннее чувство покаяния сам нашелся в Боге, ощутил в себе ответную любовь к Творцу. И тогда, как сказал Христос, на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии .

Притча о блудном сыне (Лк. 15, 11—32)

И чтобы понятнее было, как безгранична любовь Божия к людям и какую великую радость дает человеку искреннее покаяние, Господь рассказал Своим ученикам особенно яркую притчу «о блудном сыне».

У некоторого человека было два сына.

И сказал младший из них отцу: Отче, дай мне следующую мне часть имения. И отец разделил им имение. По прошествии немногих дней младший сын, собрав все, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно. Когда же он прожил все, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться. И пошел, пристал к одному из жителей страны той; а тот послал его на поля свои пасти свиней. И он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи; но никто не давал ему. Придя же в себя, сказал: Сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода. Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче, я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих.

Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему: отче, я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим. А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; и приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться. Ибо этот сын мой был мертв и ожил; пропадал и нашелся. И начали веселиться. Старший же сын его был на поле; и возвращаясь, когда приблизился к дому, услышал пение и ликование.

И, призвав одного из слуг, спросил: что это такое? Он сказал ему: брат твой пришел, и отец твой заколол откормленного теленка, потому что принял его здоровым. Он осердился и не хотел войти. Отец же его, выйдя, звал его.

Но он сказал в ответ отцу: вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего, но ты никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими, а когда этот сын твой, расточивший имение свое с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка. Он же сказал ему: сын мой! ты всегда со мною, и все мое – твое, а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил; пропадал и нашелся.

В этой притче отец олицетворяет Отца Небесного – Бога. Сыновья – люди – дети одного Отца, то есть все грешное человечество. Младший сын согрешил тем, что не пожелал служить отцу, покинул дом и, унеся с собою все имущество, данное отцом, решил жить по своей воле, то есть эгоистической «независимой» жизнью. Но вскоре, промотав все добро, полученное в родном доме, не живя по заповедям отца, он внезапно оказался в ужасном положении – голодный, холодный, униженный, без всякой нравственной и духовной поддержки, одинокий, сам себя отлучивший от любви отчего дома, умирающий физически и духовно.

С другой стороны, старший сын, хотя и оставался все время жить и работать в доме отца, но духовно все же был далек от него.

Не любя и не жалея брата, он, по-видимому, оторвался и от единения с отцом (1 Ин. 3, 10). Он роптал на отца и осуждал его за любовь и милосердие, оказанное возвратившемуся блудному сыну. Он даже не захотел назвать своего младшего брата – братом, а сказал про него отцу: этот сын твой, расточивший имение с блудницами…

Укоряя отца в несправедливости, он отказался войти в дом отца, чтобы встретиться с братом и порадоваться его спасению.

Но невзирая на несомненную греховность обоих своих сыновей , их безнравственность, нелюбовность, грубость и тому подобное, отец все же звал их обоих и раскрывал им свои объятия.

Когда младший сын, жалкий, ободранный и голодный, робко приближался к дому отца, то, увидев его еще издалека, отец сжалился над ним, побежал ему навстречу, бросился ему на шею и нежно целовал его без упреков. И когда такая любовь потрясла душу блудного сына, он воскликнул: Отче, я согрешил перед Небом и пред тобою и уже недостоин называться твоим сыном…

А отец тогда проявил новую щедрость любви, милосердия и прощения. Он приказал рабам принести для сына лучшую одежду, новую обувь и, как наследнику, а не рабу (хотя сын не имел уже права наследовать), приказал надеть перстень на руку его. А затем, в честь покаявшегося сына, устроил радостный пир с пением, ликованием и обильным угощением гостей.

К старшему сыну, когда тот возвращался с поля, отец тоже вышел навстречу, он не упрекал сына за суровость, а нежно просил разделить с ним семейную радость – возвращение младшего брата: Сын мой, ты всегда со мной и все мое – твое. Отец ласково прощал и того, кто сам прощать не научился…

Неизвестно, дошел ли до сердца старшего сына зов отца, явился ли он в дом на пир радости и любви. Но младший был уже в доме и разделял с отцом и друзьями радость примирения.

Несомненно, что покаяние блудного сына было искренним, глубоким и полным. Оно началось в его душе еще там, в чужой земле, когда, умирая от голода и тоски, он пришел в себя и воскликнул: Встану, пойду к отцу моему и скажу: отче, я согрешил… Однако недостаточно было сказать, надо было исполнить свое решение. Он и исполнил. Слово его не разошлось с делом. Преодолевая стыд и позор и, может быть, физическую слабость от истощения, грешник встал и пошел, проявил волю к исправлению своих ошибок, вернее – волю к своему спасению от полной гибели. Этим он и заслужил полное прощение отца и вызвал радость у ангелов Божиих (Лк. 15, 10).

Православная Церковь посвящает одну из подготовительных недель к Великому Посту [1] воспоминанию евангельской притчи О блудном сыне . В ней Церковь, в своих песнопениях, раскрывает всю силу христианского покаяния и показывает, что ни один грешник, как бы ни были тяжки его грехи, не должен отчаиваться в благодатной помощи Неба и помиловании Отцом Любви и всепрощения.

Притча о мытаре и фарисее (Лк. 18, 9–14)

Эта притча была сказана Господом для тех людей, которые уверены были в себе, что они праведны и имели обыкновение унижать других.

Самоуверенность – не есть путь в Царствие Божие. Самоуверенный человек не склонен признавать своих ошибок. Чувство раскаяния ему чуждо, тогда как без этого чувства, то есть без покаяния в своих грехах, он никогда не сможет найти путь к своему спасению. Но чувству покаяния предшествует чувство смирения. Без преодоления в себе самолюбия и гордости, радость покаяния не приходит. Если человек и признает себя виновным, но будет оправдывать себя, а обвинять других, не смирится перед Богом, – то покаяние его не будет глубоким, а праведность останется только формальной, показной, фарисейской.

Два человека вошли в храм помолиться , – сказал Христос, – один фарисей, а другой мытарь . Фарисей стал молиться сам в себе так: Боже, благодарю тебя, что я не таков, как прочие люди – грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь. Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю .

Мытарь же, стоя вдали, не смея даже поднять глаза на небо, но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!

Фарисей возвеличил себя и унизил мытаря, а Господь оправдал молитву грешного мытаря и осудил мнимую праведность самоуверенного фарисея.

В кающейся душе мытаря если и не произошла полная перемена, то во всяком случае было самоосуждение, шевельнулось живое чувство сожаления в своих грехах и надежда на милосердие Божие.

Сказываю вам, – заключил Господь эту притчу, – что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот.

Эта притча, так же как и предыдущая, служит подготовительной к Великому Посту и читается за Литургией в воскресенье перед неделей «О блудном сыне».

Притча о судье неправедном (Лк. 18, 1–8)

Эта притча говорит о том, что Бог есть защитник людей, вопиющих к Нему день и ночь. Как бы ни было человеку – христианину – иногда тяжело в жизни, и как бы ни казалось ему его житейское горе безысходным, он не должен предаваться унынию, но непрестанно молиться Богу в уверенности, что защита придет вскоре.

В одном городе был судья, – сказал Христос, – который Бога не боялся и людей не стыдился. В том же городе была одна вдова; и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего. Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне.

И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? Сказываю вам, что подаст им защиту вскоре…

Неправедный судья защитил вдову, чтобы отвязаться от назойливости ее, дабы она никогда больше не являлась на глаза его, а Милосердный Бог защищает человека так, чтобы человек навсегда оставался с Богом.

Длительность и настойчивость молитвы укрепляет связь человека с Вседержителем Отцом. Чем дольше и настойчивее молитва, тем вернее прийдет спасение. Слова: медлит защищать и подаст защиту вскоре имеют в себе как будто формальное противоречие. Но духовно они не противоречат, так как понятие времени в духовных процессах иное, чем в материальных. У Бога тысяча лет проходит как один день, и наоборот. Можно прожить долгую жизнь и не заметить времени , а иногда минуты могут показаться вечностью .

Однако, увы, настойчивость в молитве и вера человека в защиту Бога является большой редкостью. Зная это, Христос сказал: Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?

Притча о милосердном самарянине (Лк. 10, 25—37)