Помоги проекту - поделись книгой:
Тимур Прозоров
ОТКРОВЕНИЯ СЛАВЯНСКИХ БОГОВ
Об этой книге
Почему эта книга появилась
Эта книга обязана своим происхождением двум факторам.
Во-первых, наряду с интересом и тягой к Православию, которое, слава Богу, приобретает в России статус фактически государственной религии, у людей наших неизбывна связь с корнями, первоистоками. А первоистоки у нас общеславянские, стало быть, языческие. И мы не можем и не должны поставить крест на той культуре, истории, тех верованиях и чаяниях, которыми жил наш народ до Крещения Руси. Забвение языческих богов, их капищ, верований и суеверий наших предков есть путь тупиковый. Мы появились не из ниоткуда, наше, какое бы оно ни было, должно с нами оставаться. И, надо сказать, оставалось на протяжении тысячи лет христианства на Руси — в виде остаточных знаний, в фольклоре (преданиях, сказках, былинах, песнях), в генетической памяти народа.
Славянское язычество предавалось анафеме на протяжении тысячи лет. Но оно всё равно жило. И вот теперь, когда запреты сняты, мы наконец-то можем, не таясь, сказать: «Мы православные, но у нас есть своя, дохристианская история. И она нам дорога. Нам дороги верования наших предков, их обряды, их устои. Мы хотим их знать и понимать, чтобы разобраться в том числе и в себе самих, понять, что есть наша
Итак, первый фактор появления этой книги — интерес нации к своему язычеству, который сегодня нарастает и нуждается в удовлетворении. У меня уже давно зрел замысел написать популярную книгу, которая стала бы своеобразным ликбезом в пантеоне славянских богов[1]. Но, возможно, замысел и дальше оставался бы в сфере намерений, если бы не второй фактор, который буквально заставил меня сесть за работу над этой книгой и завершить ее в рекордные сроки.
Дело в том, что в одной из фольклорных экспедиций на север Карелии довелось мне найти необычайный документ — рукописную книжицу «Потаенные славянские боги и их откровения». Писана она в XVIII веке, как утверждает ее автор, некто «диак Александр Скобелев» — на основании находившихся в его распоряжении «древних свитков с писаниями самих богов славянских, предаваемых забвению церковью и чтимых в народе».
Изучив «рукопись Скобелева», я решил привлечь ее материал к работе над давно задуманной книгой. Я взял оттуда «откровения» богов, данные в рукописи от первого лица. Как увидите, я перевёл эти «откровения» на современный русский язык.
Что вы узнаете из этой книги
Книга посвящена 32 «главным» славянским богам, чьи «откровения» содержит «рукопись Скобелева»[2]. Я постарался дать в статьях о каждом из богов максимум материала, который собирал по разным источникам. Это и Велесова книга, и так называемые Славянские Веды, и уже известная вам «рукопись Скобелева», и русские летописи и «Слово о полку Игореве», и материалы, полученные мною в фольклорных экспедициях.
Вот уже второе десятилетие я организовываю такие экспедиции на русский Север и Запад, в малые населенные пункты Центра России, изучаю сохранившиеся по сию пору в сельской местности верования, обычаи, изустно передаваемые на протяжении столетий былины, сказки, былички и прочие разновидности так называемого «устного народного творчества».
Не могу не сказать, что и меня, и моих соратников по экспедициям и изучению славянского фольклора до глубины души потрясает непрерывность традиций, которую мы наблюдаем[3]. Подумайте сами: в наше время, в XX–XXI веках люди продолжают хранить память о древних верованиях. Более того: то тут, то там мы фиксируем рассказы о встречах людей с представителями пантеона славянских богов! Какова достоверность этих рассказов, судить не берусь. Но привожу их здесь вам для полноты картины, а уж вам принимать решение — относить ли их к современному мифотворчеству или воспринимать как реальные свидетельства очевидцев.
Благодарности
Пользуюсь случаем, чтобы поблагодарить за помощь в работе и консультации моих верных друзей и коллег: кандидата филологических наук Арину Тарабукину (СПб.), доктора филологических наук Юрия Доманского (Тверь), а также помощников и соратников по экспедициям Елену Самойлову, Анну Шапошникову, Василия Гапикуса, Антона Кручинина, Степана Виноградова. И конечно, моего редактора Агнию Гуссар, без которой эта книга просто бы не состоялась!
СЛАВЯНСКИЕ БОГИ И ИХ ОТКРОВЕНИЯ
АВСЕНЬ
Имя, происхождение, специализация
Авсень — бог урожая, плодородия, богатства. На Руси его еще называли похожими именами: Баусень, Таусень, Говсень, Овсень, Овсей. Самой ранней формой имени этого бога считается имя Усень, происходящее от слова «оусинь», что означало синеватый. Иногда имя Авсеня соотносят с глаголом, обозначающим восход солнца. В других языках тоже есть персонажи с похожими именами: литовская Аушра, древнеиндийская Ушас, латинская Автора, латышская Усиньш, древнегреческая Эос… И все эти персонажи означают начало дня. Авсень же тоже соотносится с началом; только не с началом нового дня, а с началом нового сельскохозяйственного года, весеннего солнечного цикла, с грядущим плодородием.
Авсень — порождение солнца и земли. Бог этот каждый год рождается заново по весне, а поздней осенью «умирает», покидает наш мир. Впрочем, это не настоящая смерть, ибо боги бессмертны, а всего лишь имитация смерти, связанная с наступлением времени года, когда в деятельности бога урожая нет нужды. Рождение Авсеня происходит в первый месяц весны. Стоит только солнышку начать пригревать, как земля сразу же отзывается на первое тепло ростками зеленой травки и дивными цветочками — подснежниками и ландышами. А как только среди первых ростков появляются желтенькие цветы мать-и-мачехи, это означает, что вот-вот уже народится на свет божий Авсень.
Никому не доводилось видеть появления Авсеня из бутона мать-и-мачехи. Это великая тайна. Но потом весь сезон свой сохраняет Авсень те краски, что подарило ему место рождения, краски желтую и зеленую. Еще в народе говорят, что желтый цвет Авсень наследует от отца своего солнышка, а цвет зеленый — от матушки, от земли. Когда же наступает осень, когда урожай уже собран и свезен в амбары, тогда Авсень покидает наш мир, «умирает» до будущей весны. Желтая краска в его облике становится оранжевой, а зеленая — красной. По этим признакам и узнают обыкновенно о том, что век Авсеня подходит к концу. Однако уход бога урожая осенью всегда означает, что весной он вернется вновь, как бы воскреснет, когда солнышко опять захочет согреть землю своими лучами.
Если рождение Авсеня по весне никто не видел, то осеннюю «смерть» лицезреть доводилось многим. Происходит это так. Урожай собран, солнечные лучи все реже согревают землю, ночами уже господствуют морозы, листья опадают с деревьев, травка на земле жухнет… Авсень, осунувшийся и печальный, в один из таких дней выходит на лесную опушку. Авсень для ухода всегда выбирает границу между полем (или лугом) и лесом. Совершенно обессиленный бог урожая поворачивается спиной к лесу и лицом к полю, потом очень печально свистит, глядя на осеннее небо. Вдоволь насвистевшись, Авсень ложится прямо на землю. В эти минуты за ним можно спокойно наблюдать, не боясь, что он заметит, — Авсень очень увлечен своим уходом. Ложится Авсень на живот, замирает. И лежит так до той поры, пока матушка-земля на примется его забирать, буквально всасывать в себя. Вскоре уже на поверхности земли не остается никаких следов от совсем еще недавно лежавшего тут Авсеня — он весь уходит в землю, «умирает», чтобы весной вновь воскреснуть из бутона мать-и-мачехи, после того как солнышко вдоволь нагреет матушку-землю и позволит Авсеню явить себя миру. Но это будет не раньше, чем будущей весной.
Внешний вид
Весной, летом и осенью Авсеня можно встретить — в лесу, на лугу, в поле и даже в деревне. Многим крестьянам посчастливилось видеть этого бога. Действительно, встретить Авсеня — хорошая примета. Узнать же его в человечьем облике не составит большого труда.
Человеческая внешность Авсеня такова: это молодой парень, росту он выше среднего; волосы буквально желтые, льняные, довольно длинные — спадают на плечи; глаза же ярко-зелёные. И одежда Авсеня тоже вся состоит из сочетания жёлтого и зелёного.
Авсень широкоплеч и улыбчив. Между тем нельзя считать Авсеня только добродушным богом. Отличает его от многих других богов резкая и немотивированная смена настроения. Идет Авсень по деревенской дороге, улыбается всем, радует крестьян, и тут же вдруг нахмурится, рассердится ни с того ни с сего — тут уже беги и спасайся, потому что гнев Авсеня может быть очень страшен, даже пожар может наслать на избу, если хозяин чем-либо его прогневил. Однако по большей части Авсень всё-таки добрый бог.
Тотемные животные
Помимо человеческого облика Авсень может являться и в обликах иного свойства. Например, представать под видом какого-нибудь из своих же тотемных животных.
Самое любимое из них — это конь (не случайно один из самых древних ритуалов, посвященных Авсеню, предполагал, что те, кто совершают обряд, надевают на себя костюмы лошадей). Отличить же Авсеня в облике коня от коня настоящего практически невозможно, хотя на Руси было издавна принято всякого незнакомого коня принимать за Авсеня. Вероятно, поэтому Авсень научился принимать облики и других своих тотемных животных — коровы и козы.
С другой стороны, всякое из этих животных, находящихся в хозяйстве, является как бы представителем Авсеня на данном скотном дворе. Потому-то и обращения к этим животным издавна носили характер обращения к Авсеню как к богу урожая. То есть конь, крова и коза могли быть непосредственно воплощением Авсеня, а могли быть просто трансляторами его воли.
Капища, места поклонения
Капища Авсеня распространены по всей Руси, ведь не было и нет такой земли у нас, где бы нельзя было заниматься крестьянским трудом. Из наиболее известных и функционирующих поныне капищ назовем места поклонения Авсеню в Псковской, Курской и Воронежской областях.
Само капище чаще всего располагается на границе леса и поля и потому во всех местах носит название Лесопольского капища. Выглядит же это капище так: большая сосна или ель, стоящая как бы немного особняком, чуть в сторонке от основного лесного массива; она наделяется несколькими насечками на стволе — на высоте человеческого роста, а рядом с ними подвязываются три нешироких ленточки: алая, сиреневая и ярко-желтая; порядок их подвязывания произволен.
Ритуал
Ритуал, в котором славится Авсень, традиционно воспроизводит один из эпизодов бытия Авсеня, про который доподлинно известно из старинных преданий. Вот описание данного ритуала, который так и зовется — «авсеневый». Авсень шествует по дорожке, символизируя этим своим шествием прибыток и достаток; находит (а иногда и делает) топор. Топором Авсеню предстоит срубить сосну и сделать из неё мост через ручей, овраг или канаву. Дальше по этому мосту проходят три брата — годовые праздники: Рождество Христово, Крещение Господне, Васильев День. И после всего Авсень и три брата-путника водят вокруг пня от сосны незамысловатый хоровод, знаменующий собой грядущий урожайный год.
Важную ритуальную функцию выполняет еда, связанная с Авсенем. В честь бога урожая готовят блюда, знаменующие собой изобилие и плодовитость — блины, лепешки, кашу, пироги, кишки, свиные ножки. Все это готовилось обычно, когда с полей окончательно сходил снег и предстояло поля эти засеять; буквально за день до начала посевной русские крестьяне славили Авсеня и пировали в его честь, потому что считали, что Авсень больше всего на свете любит, когда люди пируют. Вдоволь насладившись пиром, Авсень потом всё тёплое время года радует крестьян обильным урожаем.
Жертвоприношения
Жертвоприношения осуществляются дважды в год. В начале сельскохозяйственного года, весной — с целью получить большой, богатый урожай; осенью же, когда работы в поле закончены — в благодарность за урожай. При этом весенний обряд осенью повторяется слово в слово, поскольку содержит в себе зачин на урожай года грядущего.
И весною, и осенью крестьяне собираются возле капища Авсеня, возле насечек на стволе сосны или ели подвязывают три ленточки, становятся вокруг дерева, берутся за руки и начинают вслед за старейшиной произносить такой текст:
Авсень, Авсень, приди в нам всем. Дай нам светлую пшеницу, золотую рожь, сочный ячмень, густой овес. Дай нам налитого колоса благодать. Дай нам радость созревших плодов. Приди к нам всем, Авсень, Авсень.
Текст произносится столько раз, сколько посчитает нужным старейшина. На юге России полагают, что чем больше прозвучит этот текст, тем лучше; ближе же к северу уверены, что весной текст достаточно произнести семь раз, а осенью — три раза.
После произнесения этого текста осуществляется та часть обряда, которую можно назвать жертвоприношением. Вероятно, в старину это было действительно жертвоприношение, теперь же это не более чем имитация, но от этого обряд не делается менее важным. Заранее приготовленные из соленого теста фигурки свиньи, коровы и овцы (каждая размером с ладонь) закапывают у самых корней капищного дерева. И после этого один раз произносят вслед за старейшиной ещё одни текст:
Авсень по веточке прошёл — поросёнка нашёл. Авсень прошёл по нитке тонкой — нашёл ягненка. Авсень по-над рекой прошёл — там теленка нашёл.
В завершение обряда снимаются ленточки со ствола капищного дерева, связываются в один узел, относятся в поле и там закапываются как можно глубже в знак богатого урожая.
Откровение Авсеня
Я Авсень. Я хозяин плодородия и урожая. Я покровитель богатства. В моих силах сделать так, чтобы урожай был обильным. Поля, огороды и сады подчиняются мне. Прихожу в ваш мир я весной — прихожу, как только уходит снег, с первыми листиками, с первой травкой, с ручейками и птичками весенними. В те поры жду я от людей слов добрых и жертв обильных.
И если мне слова людей нравятся, если мне жертвы приходятся по вкусу, то тех людей я непременно отблагодарю богатым урожаем. Если же слова и жертвы не покажутся мне хорошими, сделанными от чистого сердца, то тогда пусть уж люди не ждут от меня урожайного года, а впредь пусть уж будут умнее и добрее в отношении ко мне. Пусть помнят все крестьяне — их урожай зависит от моей воли, от моего желания и моего настроения. Заметил крестьянин, что пшеница почернела, ещё не войдя в колос, что яблоня и слива не дали в этом году не только плодов, но даже и цветков, что овес, едва завязавшись, весь осыпался, что ни морковь, ни редис, ни репа так и не взошли к концу весны, что ягода на кустах садовых не созрела и засохла вся — все это сделал я, Авсень, сделал потому, что не понравилось мне, как крестьянин этот обратился ко мне, как жертву принес. Или даже вовсе не обращался и жертву не приносил. Я хоть и добрый бог, а люблю, чтобы и ко мне тоже по-доброму относились, чтоб любили меня и почитали. Если же в хозяйстве — в поле, в саду, в огороде — все хорошо, то знайте, что и это тоже сделал я. Понравилось мне, как крестьянин слова хорошие сказал, как жертву принес. Такому крестьянину я всегда рад помочь.
Осенью я обычно ухожу. Но не умираю, потому что смерти для меня не существует: я вечен, бессмертен и всегда сильнее и могущественнее человека. И человек должен меня почитать и любить, должен повиноваться моей воле.
Явления людям
Авсень может являться людям, как уже сказано было, в разных обличиях. Вот пример одного из таких явлений, случившегося в 1959 году в одном из сел Тульской области.
Колхозник Андрей П. в один из первых дней посевной трудился в поле на тракторе. Неожиданно у самой лесной опушки, при развороте трактор заглох. Сколько ни пытался Андрей завести свой трактор, ничего у него не получалось. Вышел он из кабины, и тут видит, что прямо возле одиноко стоящей на лесной опушке елки стоит гнедой конь — без привязи, без уздечки, словно убежавший откуда. Андрей знал всех коней с колхозной конюшни, такого среди них не было. «Не иначе, как с соседнего совхоза сбежал», — подумал тракторист и подошел к коню. Тот не испугался, не отпрянул, а посмотрел ласково, позволил себя погладить, а затем фыркнул звонко. И тут же трактор завелся сам собой. Андрей обернулся на урчанье мотора своей машины. Коня же тем временем и след простыл.
Тракторист продолжил работу в поле, но вечером, когда работа была завершена, а трактор поставлен на ночлег, направился Андрей к старому Тимофею, который жил на самом краю села и слыл в народе если и не колдуном, то уж точно человеком очень мудрым, очень сведущим в разных делах. Выслушал старый Тимофей рассказ Андрея о чудесном гнедом коне, призадумался, а потом и говорит: «Это, Андрей, явился тебе сам бог Авсень, хозяин полей наших, всех угодий покровитель. Явился же не только затем, чтобы завести трактор, но и чтобы ты, Андрей, его помнил и почитал».
На следующее же утро старый Тимофей и тракторист Андрей пошли на то место, где было явление коня. Оказалось, что там было древнее капище Авсеня. Тимофей совершил обряд в честь Авсеня подле этого капища и принес надлежащие жертвы. Андрей помогал при этом обряде. И урожай в тот год в колхозе был небывалый. Осенью обряд был повторен. И с той поры сделался обязательной практикой.
БОЯН
Имя, происхождение, специализация
Боян (Баян) — бог музыки и поэзии, песен и музыкальных инструментов; носитель вещего слова. Родословная Бояна в славянском пантеоне такова: сын Тура и Турицы, внук Велеса и Макоши, правнук Рода.
Поводов обратиться за помощью к этому богу может быть, по меньшей мере, два. Во-первых, прямая функция Бояна — покровительствовать певцам, музыкантам, поэтам. Во-вторых, Боян может помочь в обретении и сохранении богатства. Возможно и объединяющая эти две сферы функция: Боян помогает поэтам и музыкантам не только в поисках нужного слова или гармоничной мелодии, но и в том, чтобы искусство приносило его создателю доход. Таким образом, тот, кому Боян благоволит, может стать успешным и в то же время прекрасным поэтом и музыкантом. Но если не почитать Бояна, то может случиться обратное: творчество вдруг станет неинтересным никому. Боян может и не вредить; он просто отвернется от такого человека, что будет означать в итоге для этого человека прозябание на дне жизни.
При этом не стоит забывать и ещё одну функцию Бояна — возможность при его помощи видеть будущее. Не случайно Боян в «Слове о полке Игореве» назван вещим. Это слово — «вещий» — в славянском мире стало устойчивым эпитетом Бояна (другой устойчивый эпитет — «Велесов внук»): «Боян бо вег щий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашется мыслию по древу, серым вълком по земли, шизым орлом под облакы». Как известно, из предсказаний Бояна о будущих победах своих узнали и Александр Невский, и Дмитрий Донской, и Александр Суворов. Самое же важное, что вещий дар Бояна оказывается способен увидеть будущее певца или поэта и даже помочь сделать это будущее. Достаточно сказать, что с легкой руки Бояна успешно сложились творческие судьбы Тютчева и Шаляпина.
Те, кому довелось в лесу, на лугу ли, на берегу ли реки слышать песню Бояна, все как один утверждают, что никогда не слышали ничего более прекрасного и чарующего. Больше же всего Боян любит озерные берега. Нередко поселяне наши и в прежние годы, и теперь могут видеть голубоглазого бога сидящим на камне подле лесного озера. Если нет особой нужды, нет какой просьбы или потребности, то приближаться к Бояну не стоит. Он и так прекрасно видит и понимает присутствие человека рядом, а потому коли понадобится, то обратится к человеку сам. Пугаться этого не надо, ведь Боян добрый бог, но и не следует вести себя с ним слишком нагло и развязно — Боян может прогневаться и лишить человека какой-то своей благодати. Все дело в том, что в славянском мире имя этого бога имеет помимо прочего ещё одно важное значение — значение богатства, изобилия. То есть Боян отвечает и за песни, и за благосостояние; хотя, конечно, самое главная сфера Бояна — музыкальное искусство.
Внешний вид
Внешность Бояна традиционно такова: высокий статный мужчина средних лет с необычайно пронзительными голубыми глазами, русыми волосами и русой бородой, чуть подернутой проседью. Одет Боян в холщовую ярко-красную рубаху, достающую ему до колен, на ногах белые штаны из холста и липовые лапти — всегда чистые и светлые; волосы Бояна подвязаны оранжевой лентой. Таким образом, цвета этого бога: красный, белый и оранжевый.
Поздние источники сравнивают Бояна с греческим богом Аполлоном. Однако это не более чем красивое сравнение, помогающее, впрочем, несведущему человеку объяснить, кто такой Боян как покровитель музыкального, песенного искусства. Важнейшим атрибутом Бояна считаются гусли, с которыми он обычно появляется перед людьми и звон струн которых может предшествовать явлению Бояна.
Тотемные животные
Бояна обычно сопровождает серый зеленоглазый кот, восседающий на левом плече Бояна, а на правом его плече сидит жаворонок. Считается, что серый кот может нашептать Бояну слова будущей песни, а жаворонок на ухо напоет музыку. Боян же соединяет музыку жаворонка и слова серого кота, в результате чего и рождается чудесная песня, которую Боян поёт, подыгрывая себе на гуслях. И не заслушаться, не погрузится в эту музыку бывает просто невозможно.
В отличие от многих богов славянского пантеона Боян не принимает обликов своих тотемных животных. Однако серый зеленоглазый кот и жаворонок всегда сопровождают Бояна, и к ним следует обращаться в тех случаях, когда есть желание обратиться к самому Бояну.
Капища
Любители песенного и поэтического искусства по всей России издавна почитают бога Бояна, капища которого располагались и располагаются по преимуществу на берегах озер и больших рек. Такое расположение связано с тем, что это любимые места Бояна. Знаком капища обычно становится большой камень, видный издалека. Особенно важно, чтобы камень этот был виден с воды.
Ритуал
Обряд возле такого капища и проводится обычно со стороны воды. В северных областях России принято проводить обряд на лодках, в которые садятся люди. Лодки подплывают по воде к камню и обряд совершается прямо в лодках. В областях южных обряд обращения к Бояну тоже осуществляется с воды, но только без помощи лодок; на юге России люди, желающие обратиться к Бояну, стоят босиком в воде по колено и смотрят на капищный камень. Обряд обращения к Бояну не носит сезонный характер и может быть осуществлён в любое время года; просто зимой и ранней весной люди подходят к капищномукамню по льду и прямо со льда осуществляют обращение.
Для обряда капищный камень (часто эти камни так и называют — боянов камень) следует должным образом подготовить. Сначала камень до блеска начищают с той стороны, которая смотрит на озеро. После этого под камень с противоположной от озера стороны вертикально втыкают длинную берёзовую ветку — важно, чтобы она как минимум на полметра возвышалась над камнем и была видна с воды. На видимую с воды часть березовой ветки подвязываются три ленточки — красная снизу, белая посередине и оранжевая сверху. Капищный камень готов, и обряд можно совершать. Обычно чистка камня и подвязывание ленточек на березовую ветку осуществляется раз в три месяца — в начале каждого из сезонов, то есть в марте, июне, сентябре и декабре. Старые же ленточки снимаются, ими перевязывают небольшие камушки и бросают как можно дальше в озеро.
Частотность обряда бывает очень различной — колеблется от одного раза в неделю до одного раза в три месяца. Все зависит от того, насколько необходима помощь Бояна. Причин же для обращения может быть три. Во-первых, помощь в творчестве. Во-вторых, помощь в обретении богатства. В-третьих, получение возможности узнать свое будущее, получить вещее пророчество. Люди подплывают с воды в лодке или же просто подходят с воды и произносят обращение к Бояну. На каждую из причин существует свой текст, но поскольку обряд носит коллективный характер, то традиционно произносятся все три текста друг за другом. Начнём с текста на помощь в творчестве:
Боян вещий, ниспошли нам в благодати своей дар великий, дар важный, дар нужный. Научи творить искусство вечное и бесконечное. Направь таланты наши на творчество. Пусть серый кот принесет дар на хвосте своём. Пусть жаворонок небесный на крыльях вознесет к облакам радость обладания талантом несравненным и ярким, как красное отражение оранжевого солнца не белом снегу.
Следующий текст направлен на помощь в обретении богатства:
Боян вещий, ниспошли нам в благодати своей благорасположение к обретению достатка немалого, достатка нам необходимого, достатка прочного. Научи нас достаток заполучить сполна, научи не растрачивать попусту то, что обрели, научи и скупцом не быть и не быть расточителем. Вели коту серому принести нам богатство. Вели жаворонку небесному песней своей богатство сохранять и приумножать. Пусть богатство будет добрым, как красное отражение оранжевого солнца не белом снегу.
Третий текст — на возможное получение вещего пророчества:
Боян вещий, загляни вдаль времени и вглубь времен. Что видишь там? Дай же знать и нам. Поведай о хорошем и о нехорошем, покажи белое и покажи чёрное. Белое, чтобы порадовать, черное, чтобы предостеречь. Пусть глаза кота серого сохранят все радостное. Пусть все дурное исчезнет раз и навсегда в крыльях жаворонка небесного. Пусть все доброе всегда пребудет с нами. Пусть все злое покажется и сгинет раз и навсегда. Пусть жизнь станет счастливой, как красное отражение оранжевого солнца не белом снегу.
Жертвоприношения
Когда все три текста произнесены, наступает та часть обряда, которую можно назвать символическим жертвоприношением. Изначально жертвоприношение носило реальный характер, но теперь это всего лишь имитация некогда жестокого ритуала. В давние времена в жертву приносилась домашняя птица.
Структура жертвоприношения по сезонному календарю была такова. Зимой следовало принести в жертву Бояну трех куриц и петуха, весной — трех уток и селезня, летом — трех гусынь и гусака, осенью — трех индюшек и индюка. Сразу после произнесения ритуальных текстов специально подготовленный человек выходил от воды к камню и ударом топора отрубал птицам головы. Камень следовало обагрить кровью убитых птиц, тела их закапывались неподалеку — желательно, у корней березы, клена или ясеня. А головы заворачивались в несколько слоев мешковины или рогожи и торжественно сжигались возле кромки озерной воды.
В наше время на обряде Бояну совершенно не требуется убивать ни в чём не повинных птиц и столь нерачительно расходовать ценное их мясо. Теперь перед совершением ритуала из синей глины лепятся фигурки всех этих птиц в зависимости от того, какое время года нынче на дворе. И после произнесения обрядовых текстов фигурки эти, как некогда их прототипы, закапываются возле березы, ясеня или клена. Считается, что Боян принимает эту жертву и будет помогать человеку.
Однако возможно и такое, что при совершении обряда человек был неискренним. Этого Боян не любит больше всего на свете. Рассмотрев внутри человека неискренность, Боян может прогневаться. Гнев Бояна сразу же виден по тому, как начинает хмуриться небо, как вода озерная вдруг вся начинает идти рябью и даже волнами, как замолкает в лесу птица… Исправить положение можно, лишь заново тут же совершив весь обряд, но при этом быть искренним, верить в то, что делаете. Человек искусства должен быть искренним — тогда Боян поможет ему. В противном же случае может просто обойти своим вниманием, лишив тем самым успеха и достатка.
Откровение Бояна
Я Боян. Я покровитель искусства и богатства. Я могу сам видеть будущее, могу научить вас видеть будущее.
Если вы сочиняете стихи, музыку, пишете песни, поете их, если вы сочиняете рассказы, романы, повести, то тогда я могу прийти вам на помощь — могу сделать так, что к вам придет вдохновение и тогда получится не просто стихотворение, не просто музыка, не просто песня, а получится гениальный шедевр, способный проникнуть в души людей, способный разбудить человеческое сознание и тронуть сердце. Могу я сделать так, что ваше творчество не только будет прекрасным и популярным, но еще и принесет вам хороший доход, сделает жизнь вашу безбедной и счастливой. Я вещий Боян и потому могу видеть ваше будущее. Могу я и вас научить видеть будущее свое, будущее ваших близких, будущее народов и стран. Если вы правильно и искренне обратитесь ко мне за помощью, то я пришлю вам в сон или просто в видение пророчество грядущего, а вы уже исходя из него сможете, если захотите, сделать это будущее таким, как вам захочется. Пророчества грядущего потому и нужны, что могут помочь нам это грядущее изменить, сделать лучше.
Я и без совершения вами обряда на капище могу прийти на помощь к вам, если увижу, что вы моей помощи достойны, если замечу, что вы талантливы в создании песен и стихов, романов и повестей, но вот удача от чего-то не на вашей стороне. Тогда я помогу вам. Только знайте: если вдруг к вам пришёл успех в творчестве, то это не случайно — это я помог вам, а потому будьте хотя бы благодарны мне, не очень гордитесь, не задирайте нос.
Я хоть и добрый бог, а могу прогневаться: если вдруг успех вас покинул, то знайте — и это сделал тоже я. Подумайте в таком случае, чем вы могли вызвать мое недовольство; попробуйте исправиться, задуматься надо собой, над своим отношением к миру — тогда я сменю гнев на милость и снова буду вам помогать. Не пытайтесь мне противостоять и возражать, потому что я все равно сильнее любого из людей по отдельности и всех людей вместе — ведь я бессмертен.
Явления людям
Случаев встречи с Бояном известно не так много, как с другим богами славянского пантеона, но достаточно. Доподлинно известно о явлениях Бояна целому ряду великих русских полководцев перед знаменательными для нашей истории битвами. Даже в новейшей истории такое случалось.
Во всяком случае, документально зафиксирован (хотя подробности и держатся в тайне) факт общения маршала Г. К. Жукова с Бояном незадолго до взятия советскими войсками Берлина в 1945 году. Боян явился Маршалу Победы в начале весны этого года на берегу Ладожского озера. Бывший на тот момент с Жуковым ординарец оставил запись о беседе военачальника с бородатым мужчиной в красной рубахе, рассказавшим о том, что не пройдёт и двух месяцев, как советский флаг взмоет вверх на Рейхстагом. К удивлению ординарца, Жуков низко поклонился мужчине в красной рубахе и сказал ему спасибо, что редко водилось за маршалом.
Известны и явления Бояна поэтам и музыкантам, о чем можно прочесть в специальной литературе.
БОГУМИР
Имя, происхождение, специализация
Богумир — божественный прародитель русского народа. Он способен внушить страх любому, кого только встретит на своем пути (см. описание его внешнего вида). Еще в раннем средневековье рассказывали, что стоило явиться Богумиру не поле брани, как враги русского народа в страхе бежали, ведь гигантским ростом своим Богумир затмевал солнце.
Само имя Богумира на первый взгляд противоречит его воинственному облику. Однако функция Богумира как воина и означает установления мира с как можно меньшим кровопролитием. Богумира можно сравнить с нынешними миротворческими силами, входящими в район военного конфликта для того, чтобы там установился мир. Богумир изначально и занимался тем, что прекращал сражения между народами, которые сам он и породил, требовал от народов, чтобы те жили в мире, не убивали друг друга, а друг друга любили. Из дошедших до нас наиболее раннее упоминание миротворческой миссии Богумира датируется серединой VIII века нашей эры, когда на реке Истре случилось противостояние двух народов, потомков Богумировых — русов и хазаров. Земли, где протекает Истра, издавна принадлежали русам, тогда как хазары пришли с Востока, чтобы эти земли захватить. И числом, и мощью, и умением сражаться хазары были сильнее русов, но и русы не собирались сдаваться без боя, решив, что лучше уж погибнуть, чем на своей же земле стать рабами ненавистных хазар. А то, сколь смелы были русы, известно всем. Тем временем западные народы уже потирали руки в предвкушенье великой битвы, которая независимо от исхода ослабила бы русских и позволила бы в итоге западному миру захватить мир восточный. И русы, и хазары понимали это, но и уходить с поля будущего боя никто из них не хотел. Ранним утром два войска стали друг против друга на высоком берегу Истры. И уже должна была случиться великая битва, итогом которой мог стать тотальный передел Европы, как вдруг небеса разверзлись и прямо между передними рядами противников оказался гигантский вороной конь, верхом на котором восседал великан-всадник с огромным вороном на правом плече. Все узнали праотца Богумира и пали ниц. Богумир же выхватил меч, взмахнул им, и тут же откуда-то набежала черная туча, накрывшая собой поле брани. Сверкнула молния, грянул гром и ливень заставил доблестных воинов бежать по домам, мысленно и вслух прося праотца Богумира не гневаться на них за их недостойное поведение. А то, что поведение, действительно, было недостойным, все разом осознали. Битва не состоялась, на земле воцарился мир.
Сын Даждьбога и Морены, внук Перуна и Лады, брат Ария, Кисека, Зария и Коляды, Богумир женился на Славуне — дочери Манна, внучке Бармы и Тарусы. Сын Богумира и Славуни Словен на реке Волхов основал город с таким же название — Волхов. Не случайно жители этого города в «Слове о полку Игореве» говорят о себе: «Мы Даждьбожьи внуки». Прародителем русского народа Богумир считается, потому что именно от его брака со Славуней пошли и древляне, и киммерйцы, и друды, и поляне, и скифы, и черкесы, и казаки, и кривичи, и северяне, и русы, и венеды, и вятичи, и хазары, и словене, то есть все те народы, которые в древности были русскими, но впоследствии стали в культурном плане сравнительно автономными и самостоятельными, не утратив и своих русских корней.
Поделиться книгой: