Тайное учение Пятого Евангелия (от св. апостола Фомы).

И потому апостол Фома заявляет, что каждый, кто хоть раз нашел, испытал проявления Духа, т. е. явление сверхинтеллектуальное, он испытал потрясение, был ошеломлен. Кстати, и в тех случаях, и только в тех случаях, когда научное открытие действительно затрагивало всю систему мировоззрений ученого, вовлекая тем самым необходимое вмешательство высшего-«Я» последнего, ученый действительно испытывал шок и действительно испытывал потрясение (как это мы знаем, например, о физиках-ядерщиках и первопроходцах в области квантовой оптики).

Вы скажете, что от Иудеи до Мексики далековато, и что даже сам характер обучения у Иисуса Христа (который «учил притчами») и учеников в традиции мексиканских толтеков — сильно различаются. А потому, как можно заключить, подобное сравнение мало правомерно. Но не совсем…

Дело в том, что мы можем проследить немало сходных моментов из жизнеописания Господа нашего Иисуса Христа и в практике традиции мексиканских магов, аналогичных по крайней мере на внешнем уровне. Так, в течение несколько веков традиции мексиканских новых видящих ведущий лидер магической группе чаще всего ничего не сообщал своему ученику о предстоящей встрече с Непостижимым. И обычным результатом здесь являлись нервное потрясение, шок, прострация. Например, когда дон Хуан подпрыгнул и взлетел, описав над крышей своего дома траекторию, подобную бумерангу, девушка — банковский клерк, видевшая это, упала в обморок. Сам Кастанеда не раз был потрясен неожиданными смещениями свой точки сборки, или просто наблюдая сверхнормальные способности магов, а то и прощался с жизнью, например, в своем знаменитом прыжке в пропасть. Вообще, любой изучавший книги К. Кастанеды, сразу поймет этот стих из Евангелия апостола Фомы.

Но и Сам Иисус, как следует из всех евангелических жизнеописаний и уцелевших показаний современников, никогда не предупреждал о Своих чудесах. Например, Он никогда не говорил: «Сейчас Я пройду по воде как по суше», или «Сейчас Я действительно воскрешу Лазаря, а вы, пожалуйста, не бойтесь»…

Впрочем, попробуйте представить мысленно некоторые эпизоды из Четвероевангелия и поставить самого себя на место свидетелей чудес Иисусовых. Или на место Кастанеды… Или представьте, например, что вы идете по улице и некая бабушка впереди вас, вместо того, чтобы обойти большую лужу, решила перелететь через нее. Или что кто-то на ваших глазах вдруг пошел через речку не по мосту, а ступает по воде, не погружаясь в нее… Что вы испытаете? — подлинное потрясение! Картина мира, многолетне утверждаемая вашими обыденными органами чувств и земной логикой, в такие мгновения рушится, рассыпаясь как карточный домик! И первая мысль, которая возникает у человека, видящего настоящие проявления Духа обычно выражается довольно стандартной словесной формулой: «Ну все, крыша съехала…».

Поймите меня правильно: я никак не утверждаю о сход-стве чудес Иисуса и Его учительства с чудесами или учительством мексиканских магов или к примеру индийских йогов. Божественность самого происхождения Иисуса позволяет говорить лишь о внешних аналогиях в самих сверхнормальных способностях и о сходстве самих оккультно-эзотерических механизмов их практической реализации. Ведь известны, например, методики разгона туч, оживления покойников и т. п. феноменов. Но эти аспекты сходства никоим образом не ставят на одну доску Господа Иисуса Христа с экстрасенсами, йогами и магами.

Кроме того, не следует путать экстраординарные ситуации в обычной мирской жизни, способные ввести человека в шок, с проявлениями Духа, шокирующими своей неожиданностью.

Например, мой приятель как-то раз был свидетелем одного эпизода: он видел, как автоматически закрывающиеся двери электрич-ки однажды защемили шею у полного мужчины лет 45–50. Тот курил папиросу и замешкался с чемоданами на выходе из тамбура. Двери закрылись, так что голова пассажира оказалась снаружи вагона, а сам он, держа два здоровых чемодана, остался в тамбуре. Приятель мой стоял на платформе и видел, как лицо бедняги начало краснеть и стало бордовым. Мужчина выплюнул папиросу и произнес: «Ну все, отъездился!»

Основное отличие потрясения от мирских неожиданных ситуаций от шока из-за неожиданно надвигающихся проявлений Духа связано именно с тем, что первые связаны с внешними событиями, а вторые — с внутренними изменениями сознания. Именно с этим последним моментом, кстати, и связана опасность самостоятельной практики Йоги и особенно толтекских упражнений.

Замечу параллельно, что юмор — этот прекрасный психологический акт внутреннего отрицания внешней ситуации — в самом прямом смысле открывает двери для Духа, надстоящего над видимым миром материалистических перемен.

Вернемся, тем не менее, к тексту Пятого Евангелия. Может, далее, возникнуть вопрос, почему слово «удивлен» стоит после «потрясен»? Логическим образом, все должно быть наоборот — сначала у нормальных людей обычно возникает удивление, а затем, после осмысления, может возникать потрясение и даже шок. Однако, апостол передавая нам слова Иисуса, совершенно определенно подчеркивает: «и если он потрясен, он будет удивлен». Почему здесь такая логическая неувязка?

Первое, что приходит на ум у читающего Пятое Евангелие в первый раз, — это мысль о несовершенстве перевода. Действительно, переводить духовные тексты сложно, а древние Писания — на несколько порядков сложнее, так как в те времена люди часто даже думали по другому, не говоря уже о посте-пенном изменении смысловой нагрузки каждого слова.

Примером последнего, кстати, может служить слово «вор» — на Руси в старину этим словом чаще обозначали государственных преступников, а уголовные элементы обозначались словом «тать».

Но нет, вряд ли здесь имеет место существенное искажение в переводе. По крайней мере, в общем смысле такого нелогического перехода — от потрясения обратно к удивлению, переводчик вряд ли ошибся. В чем же тогда дело?

Для того, чтобы ответить на этот вопрос, следует представить процесс духовного пробуждения начинающего ученика Иисуса в хронологической последовательности. Оказавшись свидетелем чудес Иисусовых, или испытав иное внезапное потрясение в своем материальном видении мира, человек приступает к осознанной духовной практике. Далее, если излагать динамику его сверхсознательных состояний в терминах Йоги, он проходит четыре уровня Самадхи — Витарка-самадхи («экстаз с сомнением»), затем Вичара-самадхи (или «экстаз с раздумьем»), Ананда-самадхи (т. е. «экстаз с Божественным наслаждением») и наконец Сасмира-самадхи («экстаз с полным самозабвением»). Не обязательной является смена фаз именно в жесткой указанной после-довательности: нет, отдельные духовные прозрения обычно длятся несколько секунд или минут, и эти энергетически емкие состояния затем уходят, пока вновь не повторяются на более высоком уровне спустя некоторое время…

Кроме того, надо учитывать, что скорее всего Иисус не давал специальных психотехник никому из учеников. Однако, внутреннее христианство, как и любая иная религия в своих высших аспектах, подразумевает автоматическое достижение состояний сознания, аналогичных тем, что йоги стремятся получить механистическим способом чрез выполнение специальных процедур. Вопрос состоит лишь в том, сколько на это потребуется времени. То, что йог может достичь за несколько месяцев или лет, — на это уходят десятилетия у тех, кто не знает йоги. Зато эффекты «просто» молящихся Богу подвижников оказываются намного более стабильными и их духовный Путь — несокрушимым!

Так или иначе, чтобы не вдаваться в другие детальные исследования разнообразных духовных практик, я просто посоветую или предложу вам самим понаблюдать и припомнить свои собственные ощущения и состояния. Уверен, что вы согласитесь: все реальные сверхсознательные или экстатические ощущения (причем по самым разным поводам или аспектам) сопровождались у вас чувством удивления, причем радостного удивления.

Эту последнюю оговорку стоит сделать особо: православный святитель Игнатий Брянчанинов, анализируя и сопоставляя отшельнические затворы монашествующих иноков, заметил, что явлениям бесов, выдающих себя то за Иисуса Христа, то за какого-то апостола или святого, предшествуют состояния удивления и сомнения. Однако, во всех таких случаях монах начинает испытывать некий душевный дискомфорт, и это — удивление с внутренним дискомфортом, а не удивление с внутренней радостью.

Поэтому все эзотерические школы духовного развития очень большое значение уделяют тому, чтобы начинающий ученик внимательно наблюдал за своими эмоциями и психическими состояниями. С этого, как например говорится в трактате «Книга Золотых Правил», начинается практическое познание.

Лишь пронаблюдав за самими собою и вспомнив свои прежние опытные ощущения, лишь тогда вы сможете понять, насколько верен этот стих Пятого Евангелия. Что же касается «царствования над всем», то почти все восточные школы, как и те, что были в южной Европе в период античности, утверждают одно: познавший себя познает и весь мир, превзошедший свое низшее-«я» воистину царствует над всем, ничем материальным более не порабощаясь!

2.

Иисус сказал: Если те, которые ведут вас, говорят вам: Смотрите, царствие в небе! — тогда птицы небесные опередят вас. Если они говорят вам, что оно — в море, тогда рыбы опередят вас. Но царствие внутри вас и вне вас.

Этот стих кажется не столько парадоксальным, сколько туманным и завуалированным утверждением, этаким образцом мистики в дурном смысле этого слова — когда что-то кажется, а что именно — малопонятно и из-за чего появился в западной психологии и философии термин «нечто».

На деле все обстоит здесь довольно просто: используется образ или символическая модель, к которой стоит дать несколько простых комментариев.

Наиболее распространенное заблуждением экзотерических уровней большинства религий — сведение Бога к образу некоего человека, восседающего на троне где-то там, в запредельных заоблачных далях. В христианстве часто Бог-Отец изображается в виде Ветхого Старца, в вишнуитских и кришнаитских традициях и отдельных школах, наоборот, Верховная Личность Бога — это вечный юноша, которому все время 16 лет (этот возраст в Индии символизирует расцвет сил, т. е. вечную молодость Господа). И миллионы людей в самых разных странах поклоняются этому образу Господа внешнего, воображая, как их молитвы приведут их в Рай и как хорошо они будут жить там, в этом раю. На самом деле, это материалистические грезы о светлом будущем, автоматически переносимые детским уровнем осознанности на духовный мир.

Я не отрицаю реальность Рая и реальность Господа, действительно восседающего на троне: Господь имеет тысячи тысяч форм Своего проявления, и это — одно из них. Я также никак не отрицаю факта блаженства в райских тонких мирах: оно подтверждаются в большинстве Священных Писаний у разных народов в самые разные эпохи истории человечества и из современных исследований людей, переживших клиническую смерть…

Но есть умственный образ, есть интеллектуальные фантазии и есть Высшая Реальность, которая намного богаче всех образов, о которых ум человеческий может даже помыслить! Кроме того, есть заповедь «не сотвори себе кумира», и эта заповедь также запрещает подменять живого Господа каким-то застывшим изображением Его, интеллектуальной картинкой, образом в человеческом уме…

Даже продвинутые люди, не говоря уже об Иисусе, прекрасно знают эти ограничения человеческого сознания и склонность несовершенного человека сводить сверхформенного Господа к некоему полностью человекообразному существу. Я использую здесь слово «сверхформенный», поскольку оно мне представляется более адекватным, нежели слова «бесформенный» или «безобразный». Последнее слово вообще у людей ассоциируется с сугубо отрицательным, тогда как Господь, как гласят индийские теологические школы, например, классической Веданты и гаудийа-вайшнавов, проявляет Себя и существует в миллионах разнообразных форм одновременно. Последнее для человеческого разума просто немыслимо и выходит за пределы возможностей логического интеллекта.

Этот стих Пятого Евангелия, таким образом, прямо указывает на ограниченность воззрений о Господе как о Боге-внешнем и призывает одновременно памятовать о Господе-внешнем и Господе-внутреннем (об «Искре Божьей», которая существует в каждом человеческом существе).

Действительно, буддизм считается религией, несмотря на отрицание Бога многими буддистами, потому и лишь потому, что буддизм — это практическая система развития Бога-внутреннего, Атмы или Параматмы. Буддизм — это подлинно духовная школа развития высших областей сознания, Божественного сознания, и сами категории «буддовость», «шуньятность» по праву существуют там как категории Божественные. В классическом иудаизме, наоборот, доминирует аспект поклонения Богу-внутреннему, хотя иудаистская Каббала (подлинная Каббала, основанная на Пятикнижии Моисея, а не магическая и не теософская «каббала» Блаватской) содержит прямые указания на существование Искры Божьей в каждом человеке.

Даже каноническое собрание библейских текстов, признаваемое официальной Церковью — как православной, так и католической — содержит немало прямых или косвенных намеков на Бога-внутреннего:

«Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы» (Пс 81:6)

«Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание, — Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: богохульствуешь, потому что Я сказал: Я Сын Божий?» (Ин 10:34–36)

«Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа. Но тогда, не знав Бога, вы служили богам, которые в существе не боги. Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им?» (Гал 4:7–9)

Таким образом, Христос воплотился в Иудее не только для того, чтобы вылечить евреев от фарисейства и книжничества, и отвратить от идолопоклонства другие народы: Он был послан Господом-Отцом еще и потому, чтобы дать людям знание об их высшем-«Я», имманентно присущим каждому человеку. И апостолы знали об этом, и ранние христиане, как можно полагать, акцентировали внимание на этом аспекте учения Иисуса куда больше, нежели это есть в современном христианстве.

Согласно каноническому Новом Завету, Иисус говорил: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф 5:48). За счет чего мы можем быть совершенны, как если не из-за наличия в каждом из нас Искры Божьей?! Подумайте об этом — каждое действие должно иметь свое основание или базис для его совершения. И этим базисом, этой основой является наличие высшего-«Я», Искры Божьей или Атмы, в зависимости от терминологии той духовной школы, в которой происходит развитие ученика.

Другой смысловой уровень или семантический аспект — предостережение со стороны Иисуса о разнообразных «учителях» или «вождях», которые направляют сознание масс на внешние, а не на внутренние объекты. Да и канонические тексты Нового Завета содержат немало предостережений о грядущих лже-пророках и вождях невежественных толп, но об этом уже много писалось в других книгах.

3.

Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны и вы узнаете, что вы — дети Отца живого. Если же вы не познаете себя, тогда вы в бедности и вы — бедность.

Этот стих продолжает предыдущее обсуждение: пока человек не познал свое высшее-«Я», пока он не реализовал свои подлинно духовные качества практически, устрашаясь лишь возможным возмездием со стороны заоблачного Старца, — до тех пор он будет в духовной нищете и духовной бедности. В индийские Бхагавата-пурана и Вишну-пурана добавляют, что эта духовная бедность всегда сопровождается и бедностью материальной: ибо Господь — источник всяких материальных благ. И в Ветхом Завете также есть немало тому подтверждений.

Например, в Книге Иова красочно описывается тщетность материалистических усилий безбожных людей:

«Разве не знаешь ты, что… веселье беззаконных кратковременно, и радость лицемера мгновенна… Хотя бы возросло до небес величие его, и голова его касалась облаков, — как помет его, на веки пропадает он; видевшие его скажут: где он?.. Сыновья его будут заискивать у нищих, и руки его возвратят похищенное им. Кости его наполнены грехами юности его, и с ним лягут они в прах. Если сладко во рту его зло, и он таит его под языком своим, бережет и не бросает его, а держит его в устах своих, то эта пища его в утробе его превратится в желчь аспидов внутри его. Имение, которое он глотал, изблюет: Бог исторгнет его из чрева его… Не видать ему ручьев, рек, текущих медом и молоком! Нажитое трудом возвратит, не проглотит; по мере имения его будет и расплата его, а он не порадуется. Ибо он угнетал, отсылал бедных; захватывал домы, которых не строил; не знал сытости во чреве своем и в жадности своей не щадил ничего… В полноте изобилия будет тесно ему; всякая рука обиженного поднимется на него. Когда будет чем наполнить утробу его, Он пошлет на него ярость гнева Своего и одождит на него болезни в плоти его. Убежит ли он от оружия железного, — пронзит его лук медный; станет вынимать стрелу, — и она выйдет из тела, выйдет, сверкая сквозь желчь его; ужасы смерти найдут на него!» (Иов 20:4-25)

И у пророка Михея говорит Господь безбожнику: «Будешь сеять, а жать не будешь» (Мих 6:15).

Таким образом, мы видим, что здесь Пятое Евангелие не только не противоречит, но и продолжает традиции Библии канонической, и в дальнейшем мы найдем еще немало тому доказательств.

Этот стих Пятого Евангелия — о необходимости самопознавания — полностью совпадает с учением ныне живущего в Индии Божественного воплощения (я говорю о Сатья-Саи), а также с учением великого йогина Шри Рамана Махарши. Ключевые тезисы здесь идентичны: познание себя означает практическое познание и реализацию качеств своего высшего-«Я», а поскольку высшее-«Я» человека и есть Божественная Искра, качественно (хотя и не количественно) равная Господу, то познание своего высшего-«Я» внутренним интимным образом связано с познанием и означает познание Верховного Господа. Все довольно просто, если разобраться…

Близкие положения можно найти и в Бхагавад-Гите:

«От чувственного восприятия, о сын Кунти, возникают ощущения жары и холода, счастья и несчастья. Они приходят и уходят, ибо непостоянны. Терпи их, о потомок Бхараты. О лучший из людей, тот человек, который безучастен к этому, кто неизменен в счастье и горе, терпелив, — достоин бессмертия» (2:14–15).

«Преданный Богу человек, отказавшись от плодов действий, обретает совершенный мир; но кто не предан Богу и с вожделением стремится к плодам своей работы, тот попадает в рабство» (5:12).

«Тот, чей ум не привязан к внешним чувственным удовольствиям, обретает счастье в себе.» (5:21).

Таким же образом, и в терминах Йога-сутры Патанждали, пока человек не испытал состояния Кайвальи («независимой самодостаточности»), у него всегда будут какие-то проблемы!

4.

Иисус сказал: Старый человек в его дни не замедлит спросить малого ребенка семи дней о месте жизни, и он будет жить. Ибо много первых будут последними, и они станут одним.

Этот стих всегда будет выглядеть как настоящая головоломка не только для официальных церковных богословов, но и для подавляющего большинства философов. И лишь сплав религии, теософии и оккультизма позволяет с большей вероятностью истолковать смысл этого стиха. Забегая чуть вперед, скажу, что он имеет целый спектр различных значений и отчасти самостоятельных образов, объединив их в виде одной неясной для непосвященного модели.

Сначала я должен рассказать две небольших истории.

Когда мне было примерно 3,5 года, меня взяли на похороны моей бабушки по отцовской линии, и я должен был присутствовать на этих похоронах. Не буду описывать все неприятные ощущения, пережитые мною в тот день на старом кладбище. Однако, вскоре после этого, я спросил другую бабушку, умрет ли она. Та ответила утвердительно, Тогда я спросил о маме, об отце, о дедушке и других близких родственниках, и получил ответ, что все люди умирают. Это мне вовсе не понравилось… Тогда я спросил, умру ли я сам, и бабушка сказала, что когда-нибудь и я умру. Это заставило меня задуматься, действительно ли я умру. Когда я думал о себе, что ощущал или видел самого себя как некий яркий поток светящегося света. Но это было не столько экстрасенсорное видение, сколько внутреннее ощущение самого себя, которое никак нельзя выразить в словах. Я одновременно и видел себя, и ощущал самого себя в виде пушистого пучка светящихся волокон, которые скорее напоминали струящийся откуда-то сверху и одновременно уходящих в никуда световой поток или золотисто-беловатый яркий туман. Я спросил сам себя: могу ли я умереть, и понял всю абсурдность этого утверждения.

— Нет, — сказал я тогда бабушке. — Я никак не могу умереть. Да и вообще, как я может умереть!

Она в ответ лишь посмеялась, сказав, что я еще глупый, и тогда я побежал к дедушке с этими же самыми вопросами. Но дедушка тоже сказал, что все люди умирают, и что я тоже когда-нибудь умру. Я снова не поверил, и побежал тогда к маме, спросить ее, могу ли я умереть. Она сказала примерно тоже же самое, что мне поведали бабушка и дедушка.

И в тот день я понял, что взрослые — удивительно глупые люди, потому что я никак не может умереть.

Эту историю из своего раннего детства мне удалось восстановить благодаря специальной магической практике перепросмотра, известной по книгам Кастанеды. Я привел эту историю здесь вовсе не для того, чтобы показать свою огромную духовную одаренность или какую-то гениальную духовную исключительность. Просто она очень хорошо согласуется со второй историей, которая стала известна мне во время пребывания в индийском ашраме Шри Сатья-Саи-Бабы. Эта история — подлинная, и хотя я не помню некоторых ее деталей, эти последние не очень важны.

Как-то раз Шри Сатья-Саи пригласил к себе на интервью одну смешанную группу и стал спрашивать с каким-то преувеличенно демонстративным видом, откуда кто приехал.

— Мы из Италии, — сказали одни иностранцы.

— А мы из Англии, — сообщили другие…

Но все втайне недоумевали, как это может воплощенный Господь итак не знать заранее, кто откуда приехал.

И лишь одна маленькая девочка на вопрос, откуда она приехала, сказала:

— От Тебя, Сатья-Саи!

— Правильно, — похвалил ее Сатья-Саи. — Она одна правильно ответила!

Я привел эти две истории, чтобы показать, как маленькие дети часто воспринимают себя духовными, а не плотскими существами, и что они нередко помнят те сверкающие миры, откуда они вновь вернулись на землю в процессе Закона Перевоплощения (Колеса Сансары). Поэтому «старый человек» — в телесном смысле слова «старый» — поступит мудро, если, даже ничего не зная о Перевоплощениях, спросит очень маленького ребенка о том, откуда он появился. Ясно ведь, что слова «о месте жизни» относятся не к географической точке местопребывания! Наше настоящее место подлинной духовной жизни — это Царствие Небесное.

«Место жизни» — это место пребывания Монады, или Искры Божьей, т. е. нашего истинного высшего-«Я», тогда как душевные и телесные оболочки являются лишь вторичным ее следствием, обусловленным временным несовершенным развитием Монады, недостаточным уровнем ее самоосознания.

Христианство, другие мировые религии, все теософско-эзотерические школы — все они утверждают, что истинным «местом жизни» человека является Мир Бога: оттуда он низошел на землю и именно туда он должен возвратиться в процессе своей духовной эволюции. Именно возвращение в Царствие Небесное является целью всех мировых религий, прекращение беспробудного Колеса земных перевоплощений!

В переносном смысле «старый человек» означает человека, достигшего духовной зрелости, хотя бы такого уровня, чтобы он задумался и спросил серьезно: откуда я пришел? откуда взялась душа моя? куда я иду? что будет со мною после смерти? И, таким образом, в этом стихе Пятого Евангелия мы можем увидеть практическое указание о критериях духовной зрелости человека, о тех отправных моментах, необходимых для сознательной, а не бессознательной духовной эволюции.

Фраза «и он будет жить», в одном из своих значений, означает подлинную духовную жизнь, ту самую истинную жизнь Духа, сознающего Себя, в противоположность слепой поглощенности материалистическими интересами. И этот аспект — о жизни истинной — многократно подчеркивался Иисусом, как это равным образом видно из канонического Четвероевангелия и апокрифических источников.

В другом ракурсе фраза «и он будет жить» означает одновременно и вхождение в Царствие Небесное, и победу над материальным рабством, и конец необходимости рождаться на Земле.

Возвращаясь к тексту Евангелия, далее, возникают правомерные вопросы, почему говорится о ребенке именно «семи дней»? при чем здесь фраза, что «первые станут последними»? Например, в канонических Евангелиях упоминания о том, что «первые станут последними» (Мф 19:30; Мф 20:16; Лк 13:30) ассоциируются с другим жизненными аспектами.

Сама фраза о том, что первые становятся последними, причем как в канонических, так и в апокрифических Евангелиях означает одновременно три аспекта:

— «первые» за земле, в материалистической жизни, часто оказываются «последними» в духовном аспекте, в достигнутых ими уровнях духовности;

— «первые» в развитии какого-то одного уровня или слоя ауры могут быть «последними» на других уровнях (например, поэты с их сильно развитым Астральным телом, с гипертро-фированной эмоциональной жизнью нередко оказываются «последними» на уровне Ментального плана, и нередко придание ими огромной значимости своим ощущениям оказывается вредным для других);

— вне зависимости от земной материальной жизни скорости монадической эволюции различны, так что «первые» в одном историческом периоде или на одном витке космической спирали могут затем оказаться «последними» на другом уровне разреженности (или тонкости) невидимых обычному зрению тонкоматериальных планетарных оболочек;

Замечу, что в разных местах канонических и апокрифических Евангелий доминирует или первый, или второй аспект. В разбираемом сейчас стихе явно преобладает второй смысл.

И вот здесь-то мы обнаруживаем второй смысловой пласт, причем самостоятельный, который встроен в первый способ толкования, проникая его. И в этом втором смысловом значении роли меняются вплоть до противоположности: «старый человек в его дни» — это Планетарный Логос (называемый также «Ветхий днями») во время Его правления; а «ребенок семи дней» — это человечество, прошедшее 7 витков спирали своего развития (это могут быть 7 Коренных Рас человечества, 7 оборотов Жизненной Волны в земной планетарной схеме из 7 глобусов (уровней планеты) — см. «Космогоническую концепцию розенкрейцеров» Макса Генделя и «Тайную Доктрину» Е. П. Блаватской).

Итак, человечество — эти дети Божьи — проходит 7 витков спирали своего развития, и в преддверии очередной Пралайи, или «космического растворения плотного в тонком» Старец Ветхий Днями спрашивает, или проводит тестирование человеческих Монад на степень достигнутого ими уровня самоосознания, сиречь — определяет достигнутый уровень духовной зрелости. Смысл это понятен также и из только что рассказанной мною второй истории о меленькой девочке и Шри Сатья-Саи.

Заметьте, что фраза «и он будет жить» может относиться как к Старцу, так и к «ребенку семи дней». В последнем значении мы имеем сразу два смысловых оттенка одновременно:

— в «растворенном» пралайическом состоянии самоосознание человеческих Монад сохраняется, как свидетельствуют сразу множество эзотерических источников, т. е. Пралайя вовсе не означает смерть (!);

— духовная эволюция человечества будет продолжена и выйдет впоследствии на новый виток спирали своего космического развития.

Уместно также вспомнить о том, что после окончания нынешней земной эволюции человечества после 7 Коренной Расы и дематериализации Плотного тела Земли, вопрос «о месте жизни» для человечества встанет особо остро. Об этом также свидетельствует каноническое новозаветное Откровение Иоанна Богослова («Апокалипсис»). Согласно некоторым эзотерическим источникам, до сих пор остающимися тайными, отставшие в эволюционном отношении человеческие Монады, неспособные жить в условиях жесткой космической радиации Эры Водолея, будут перенесены на другую планету, условия жизни на которой соответствуют нынешней Эре Рыб. Сообщается также, что эта планета уже сейчас готовится к принятию этих человеческих Монад, численностью примерно в 30 % от общего числа, начинавших когда-то эволюцию (60 млрд).

Вот вам еще одно толкование фразы «о месте жизни»!

Некоторые читатели, вероятно, будут возражать против возможностей толкования разных смысловых значений одних и тех же слов в одном и том же стихе. Однако, вспомним идеограммы Арканов Таро и древние европейские Руны: в каждой из них собрано несколько самостоятельных образов, так что такое соединение, «упаковка» или «свертка» многих значений в одном символьном образе для древности — явление обычное. Впрочем, даже сейчас пользователи компьютеров знают, что один и тот программный продукт можно упаковать несколькими разными архиваторами последовательно одно в другом и сжав необходимый объем компьютерной памяти до предела.

Наконец, естественно будет спросить, каков смысл в самой последней фразе стиха — «и они станут одним». Сразу скажу, что возможен и чуть-чуть иной перевод: «и они станут едины». Но как это заявление может сочетаться с тем, что «первые станут последними» — ведь одно противоречит другому?!

Эти противоречия исчезают в свете воззрений об апокатастазисе, которые в более обобщенном виде представлены в «Тайной Доктрине» Е. П. Блаватской и в «Космогонической концепции розенкрейцеров» М. Генделя. Я не могу здесь излагать их подробно: эта моя книжка — не учебник, а посему отошлю неосведомленных читеталей ко второй упомянутой книге (там меньше ошибок, чем у ЕПБ).

Концепция апокатастазиса, известная не только в гностицизме, но и в других школах эзотерического профиля, предполагает возвращение всех вещей и самих Монад обратно в Мир Бога, откуда и начиналась земная наша планетарная эволюция. Пралайя — это такое «разложение» плотного (от самого плотного вещественного мира до более тонких миров), когда каждый более тонкий мир как бы вбирает, абсорбирует в себя все эволюционные накопления более грубоматериального слоя. Например, при физической смерти Плотного тела всей нашей планеты тонкоматериальные прообразы всего, что было и есть, реабсорбируются более тонкими слоями, и т. д. в семеричной последовательности соответственно типу и масштабам Пралайи.

В Библии многие аспекты предстоящей Пралайи отразились в прозрениях и духовных видениях как ветхозаветных пророков (например, в «апокалипсисе» Исайи), так и с особенной силой в предсказаниях Иисуса и Откровении св. Иоанна Богослова. Об Апокалиптических пророчествах я уже упоминал чуть выше.

В свете учения об апокатастазисе, фраза «и они станут одним» подразумевает внешнее сходство в состоянии Монад после обязательного процесса космического растворения грубоматериальных тел. Фактически, это близко к тотальному Освобождению, всеобщему просветлению и вхождению всех во вселенские уровни, более близкие к Богу. Однако, это, в то же время, еще не есть Освобождение для всех, ибо обязательность этого процесса не может всех обрадовать: высокие вибрации космической среды Астрального плана будут мучительно восприниматься людьми, привыкшими к плотским утехам и видящим радость лишь в материальных чувственных наслаждениях. Для них этот Рай покажется сущим адом, и потому они должны будут найти иное «место жизни»…

Однако, рано или поздно каждая Монада действительно войдет в Царствие Божье, и потому окончательный этот итог обобщается в самой последней фразу этого стиха — «и они станут едины».

Однако, в 6-м веке Церковь отвергла концепцию апокатастазиса как «оригеновскую ересь», а еще раньше — отказалась от многих иные верных воззрений. Может быть церковные отцы не смогли в этих представлениях разобраться (известно, что интеллектом тогдашние епископы не были богаты), а может быть — и потому, что подробное объяснение этих вопросов верующей части населения потребовало бы организации специальных школ и академий. Было ли это тогда возможно, когда даже сейчас в столь сильно ментализованной Пятой (Арийской) Расе большой процент людей не оторвать от телевизора и футбола!

В итоге чиновники от церкви постановили считать вечными наказание нечестивых в аду! Еще раньше, отвергнув в 4-м веке факт многократных перевоплощений одной и той же Монады, церковь постановила (хотя и не в форме жесткого догмата) сотворение каждой Души в момент рождения в Физическом мире заново. Однако известно, что белое — это белое, а черное — черное, и никакие постановления и законы этих фактов еще не меняют.

5.

Иисус сказал: Познай то, что (или того, кто) перед лицом твоим, и то, что скрыто (или тот, кто скрыт) от тебя, — откроется тебе. Ибо нет ничего тайного, что не будет явным.

Обычно этот стих считается всего лишь призывом к гностическому познанию, этаким воззванием или лозунгом, столь угодным гностикам. А это, в свою очередь, может вызывать и предположения о гностических вставках и очередных приписках. Однако, этот стих лишь по внешней своей форме кажется простым и понятным.

Первый смысловой пласт здесь явно связан с тем, что сейчас называют экстрасенсорным видением. Что видят наши глаза? — лишь очень и очень маленькую часть Реальности. Подобно тому, как танкист может видеть сквозь танковую амбразуру лишь часть местности, так и люди видят лишь ограниченный спектр, ограниченный уровнем вибрации частиц единой вселенской субстанции Акаши (в высшем значении этого слова). Бхагаван Шри Сатья-Саи говорит: «выключите ночью свет в комнате, и вы не увидите даже кончиков своих пальцев».

Индуизм и буддизм говорят о Майе — вселенской иллюзии. Почему они объявляют наше видение иллюзорным? — отнюдь не только потому, что обычные глаза не видят энергетических потоков и высокочастотных полей, сопровождающих каждую вещь или явление! Все дело в том, что мы видим лишь следствия, тогда как сами причины — они всегда находятся в более Тонких мирах. Например, экстрасенсы по изменениям ауры — точнее по окраске и наличию пятен в ней — могут предсказать болезнь за неделю-две до ее появления на Физическом плане, а то и много раньше. Эфирный побег за время летнего прироста растения появляется до того, как молекулы вещественного слоя Физического мира выстроятся вдоль силовых линий магнитного поля ауры растения.

Однако, этот смысл стиха нельзя свести лишь к призыву развивать экстрасенсорное восприятие. Тем более, что последнее всегда имеет свои реальные пределы. Например, в книгах Кастанеды дон Хуан и другие видящие не видели Бога, но это не значит, что Его нет! Космонавт Гагарин летал в космос, и Бога он не видел, но это тоже не означает, что Бога нет.

Дело в том, что даже последовательно развиваемое экстрасенсорное восприятие подразумевает переход количественных изменений в качественные. Последние научные эксперименты показали, что глаза — сами по себе как органы плотного Физического тела — в состоянии видеть эфиры 1-го и 2-го уровней при соответствующей настройке, даже без включения «третьего глаза». Однако, для того, чтобы увидеть более тонкие уровни Астрального и особенно Ментального плана, для этого обычно нужна долгая специальная тренировка. Но самое главное качественное требование состоит здесь в необходимости развития осознавания того, что видишь и того, что именно в тебе видит.

Без адекватного развития осознавания результат насильственного для чакр ясновидения ведет к душевному расстройству, и психиатрия знает немало патологических случаев. Постепенное сжигание защитных эфирных оболочек-мембран, предохраняющих чакры из-за насильственных «включений третьего глаза» — обычная картина таких патологий.