Помоги проекту - поделись книгой:
«Всемирный потоп надо рассматривать как сверхъестественное средство, которым воспользовалось божественное всемогущество для кары людей, а не как естественное явление, в котором все произошло бы согласно законам физики».
Как это ни парадоксально, но и спустя почти что два столетия после Бюффона делаются попытки «доказать правоту Библии», повествующей о всемирном потопе, с помощью фактов. Вплоть до поисков останков ковчега праведного Ноя на горе Арарат! Последняя такая экспедиция состоялась в начале 50-х годов нашего столетия, она занималась поисками деревянного судна, останки которого (если бы они и существовали когда-то на самом деле) должны были бы за истекшие пять-шесть тысячелетий превратиться в прах.
Рассказ о потопе в той форме, в какой он изложен в Библии, совершенно неприемлем для науки и может быть принят лишь на веру, которая, говоря словами датского философа Серена Кьеркегора, «относится к доказательству, как к своему врагу». Это стали понимать уже в XVIII столетии, а открытия прошлого и нынешнего веков окончательно внесли ясность в этот вопрос.
… и критика
Почему всеблагий, добрый бог наслал на род человеческий погибель в виде потопа? И при этом погубил все остальные живые существа, включая — по Шейхцеру — тихих и безгрешных пресноводных рыб? Ответ на этот вопрос находится вне компетенции естественных наук и лежит в сфере этики и теологии. А вот другие вопросы, возникающие в связи с библейской историей потопа, находятся в сфере интересов наук, оперирующих фактами.
Библия говорит, что потоп продолжался «сорок дней», вслед затем утверждает — что «сто пятьдесят дней». Мы уже упоминали о возможности описки или ошибки, говорили и о том, что имеются разночтения о сроках спада воды — то ли три недели, то ли около полугода. Есть и ещё одно разночтение в рассказе о потопе: взял ли праведный Ной в свой ковчег по паре всех живых существ, то ли нечистых взял по одной паре, а чистых — по семь.
Естественно, что эти расхождения не могли быть не замечены.
Придворный хирург Людовика XIV Жан Аструк, произведший, говоря словами Гете, хирургическую операцию над Библией, совершенно справедливо предположил, что в священной книге содержатся две различные версии, два противоположных варианта. Один из них может быть истинен, другой — ложен. Могут быть ложны оба варианта, но возможно и другое: речь идет о различных потопах, о событиях, происходивших в разное время, но затем слившихся в одно, — и тогда, стало быть, истинны обе версии.
Однако какую бы версию ни принять, речь идет о событии, которое сыграло огромную роль в истории Земли и рода человеческого. От потомков Ноя пошли все народы, живущие ныне, — и Библия, в главе X книги Бытия, дает подробный перечень их… Но вот в конце XV века Колумб открывает Америку. Становится ясным, что европейцы столкнулись с народами, о которых нет ни слова в Библии и которые никак не могут считаться потомками Ноя. Дискутируется вопрос: считать ли жителей Нового Света людьми. А когда римский папа специальной буллой объявляет индейцев «потомками Адама», возникает следующий вопрос: если это так, каким образом спаслись они от всемирного потопа, если в родословной, восходящей к сыновьям Ноя, не указаны ни астеки, ни майя, ни инки, ни чибча, ни многие десятки других индейских племен и народностей? Этот же вопрос возник и после того, как были открыты аборигены Австралии, жители островов Океании, многочисленные народы и племена тропической Африки, Юго-Восточной Азии, Урала и Сибири.
В свете современных наук о человеке совершенно ясно, что «родословная по Ною» не имеет никакого отношения к реальной родословной рода человеческого и народов, населяющих нашу планету. Историки же объясняют деление людей на «потомков симовых, хамовых и яфетовых», данное в Библии, тем, что ее творцы, древние евреи, к потомкам Сима относили самих себя и народы, находившиеся в дружбе или союзе с ними, к потомкам Хама — народы враждебные, а к потомкам Яфета — народы нейтральные.
Библия сообщает точные размеры ковчега, в котором поместились Ной с семейством и «чистые и нечистые» пары животных: «длина ковчега 300 локтей, ширина его 50 локтей, а высота его 30 локтей». Ковчег имел три этажа. Так как величина древневосточного «локтя» хорошо известна она составляет 45 сантиметров, совсем нетрудно вычислить «жилую площадь» судна Ноя. Перемножьте 300 на 0,45 метра — и вы получите длину ковчега, равную 135 метрам. Ширина будет равна произведению 50 на 0,45 метра, то есть 22,5 метра, а площадь палубы — произведению 135 на 22,5, то есть около 3040 квадратных метров. Так как ковчег был трехпалубный, то 3040 нужно умножить на 3, и в итоге получаем 9120 квадратных метров.
На этой «жилплощади» разместился Ной, его сыновья, и жены их, и жена Ноя. Мы не знаем, каковы были нормы жилой площади в ту эпоху, но, очевидно, на одной из палуб Ной и его семейство могли бы разместиться с комфортом.
Однако на борт было взято «по паре» всех живых существ, которые, так же как и Ной с семейством, требовали места и запасов пищи минимум на сорок дней.
Количество видов млекопитающих на земном шаре определяется величиной порядка трех с половиной тысяч, а так как взято было по паре, получаем величину в семь тысяч особей: львов и слонов, кроликов и волков, лисиц и гиен, бегемотов и горилл, буйволов и землероек и т. д. и т. п. На 9120 квадратных метрах площади ковчега им бы пришлось тесновато.
А ведь есть еще около двадцати тысяч видов птиц (и это число надо умножить на два, ибо взято было «всякой твари по паре»), около пяти тысяч пресмыкающихся и земноводных (вновь умножьте на два!) и более миллиона видов насекомых… Очевидно, вся эта прыгающая, квакающая, рычащая, чирикающая, мяукающая, хрюкающая, мычащая, визжащая орава не могла бы разместиться в Ноевом ковчеге. Что уж тут говорить о запасах пищи для всех этих живых существ, среди которых были и травоядные, и хищные, и насекомоядные, и всеядные звери, птицы, гады, насекомые!
Столь же неправдоподобным выглядит свидетельство Библии о том, что под водой скрылись вершины самых высоких гор, за исключением «гор Араратских». Во-первых, потому, что на земном шаре есть горы, в два раза превосходящие высоту красавца Арарата. Как они могли уйти под воду, если «горы Араратские» стали прибежищем для Ноя и его семейства?
Во-вторых, никаких запасов воды не хватило бы на то, чтобы покрыть нашу планету слоем воды высотой хотя бы в 200 метров — даже в том случае, если бы растаяли все льды Антарктики и Арктики, все ледники в горах и вся влага, содержащаяся в атмосфере, выпала бы в виде проливного дождя.
Но а как же быть с останками морских животных на вершинах гор? Скептик Вольтер выдвинул такое объяснение: «В провинциях Италии, Франции и других местах видели мелкие ракушки, происходящие, как уверяют, из Сирийского моря. Я не хочу оспаривать их происхождение, но нельзя ли вспомнить те бесчисленные толпы пилигримов и крестоносцев, которые несли в святую землю свои деньги, а оттуда приносили эти раковины? Или предпочтут верить, что море от Яфы и Сидона пришло затопить Бургундию и Миланскую область?»
«Эпос о Гильгамеше»
Подростком Джордж Смит, выходец из семьи рабочего, был принят учеником в фирму, исполняющую заказы на гравировку по меди. Прошло несколько лет, и фирма приняла заказ, резко отличавшийся от обычных: необходимо было выгравировать таблицы, прилагавшиеся к монографии известного английского востоковеда Генри Раулинсона, добившегося успеха в расшифровке клинописных знаков, оставленных жителями Двуречья, ассирийцами и вавилонянами. Смит, гравируя значки, хранившие молчание на протяжении двадцати пяти столетий, да и в ту пору понятные лишь считанному числу ученых-ассириологов заинтересовался причудливой вязью клиньев. А затем любознательный юноша стал с увлечением заниматься этой письменностью и вскоре достиг больших успехов в чтении «глиняных книг» Ассирии и Вавилонии.
В возрасте 21 года Джордж Смит становится реставратором в Британском музее. Основная его задача — составлять из отдельных фрагментов, которые находят археологи в земле Двуречья, целые таблички, «страницы» глиняных книг. Естественно, что для этого надо уметь читать эти книги. И в этом деле Джорджу Смиту нет равных в мире.
Осенью 1872 года Смит был занят разбором табличек, обнаруженных при раскопках столицы Ассирии, «логова львов» — Ниневии. Впрочем, табличками назвать их было трудно. Это были груды обломков, перемешанные с землей и мусором, — все, что осталось от библиотеки могущественного царя Ассирии Ашшурбанипала, сожженной вместе с дворцом и всем городом Ниневией.
Разбирая очередной фрагмент, обломок таблички, покрытой клинописными знаками, Смит обнаружил на нем, к своему полному изумлению, такой текст:
Древний текст, начертанный на странице глиняной книги, на табличке, возраст которой намного превосходил время создания Библии, говорил о потопе! Джордж Смит стал искать продолжение рассказа среди фрагментов, присланных ему из раскопок Ниневии. Оказалось, что рассказ этот входит в поэму, повествующую о героических делах Гильгамеша. В поисках бессмертия герой отправляется к старцу Утнапиштиму, единственному из рода человеческого, кто спасся от всемирного потопа. Утнапиштим говорит Гильгамешу:
Но тщетно искал Смит среди обломков табличек подробный рассказ старца Утнапиштима о потопе. Кроме приведенного выше фрагмента, в ящиках, присланных археологами, табличек с его продолжением не содержалось.
Между тем древние писцы утверждали, что повествование о делах Гильгамеша записано на двенадцати таблицах по триста строк в каждой — на одну таблицу по песне. Рассказ о потопе был на одиннадцатой таблице — но Смит держал в руках лишь обломки ее.
И тогда молодой ученый решается на рискованный шаг: он организует экспедицию на место раскопок, чтобы найти недостающие части одиннадцатой таблицы «Эпоса о Гильгамеше» (так стали называть ученые и литературоведы это древнейшее эпическое повествование о человеке, «все видавшем до края мира, познавшем моря, перешедшем горы», — этими словами начинается первая таблица-песня о деяниях Гильгамеша). «Чтобы осуществить свой план, ему надо было совершить поездку в Месопотамию, отделенную от Лондона несколькими тысячами километров, и там, в многослойной толще гигантского холма, едва потревоженной предшествующими раскопками, отыскать несколько глиняных табличек, причем именно тех, которых ему недоставало! Это была задача, которую можно сравнить с поисками водяной блохи, не вообще блохи, а какой-то совершенно определенной водяной блохи в озере, или же со всем известными поисками иголки в стоге сена, — пишет немецкий писатель К. М. Керам в своем известном “романе археологии” книге “Боги, гробницы, ученые” об экспедиции Джорджа Смита. — И снова произошло невероятное: ему действительно удалось найти недостающие фрагменты сказания. Он привез домой 384 таблички, в том числе и недостающую часть истории Утнапиштима, так взволновавшей его при первом чтении. Это была история потопа — не обычного наводнения, упоминание о котором можно найти в ранней мифологии чуть ли не всех народов, а совершенно определенного потопа, о котором впоследствии было рассказано в Библии, ибо Утнапиштим был Ной — это с полной очевидностью явствовало из текста поэмы.»
Во главе с грозным Энлилем держат совет боги: они решают наслать потоп на род людской. Благоволящий к людям бог Эа посылает Утнапиштиму вещий сон, в котором повелевает:
Утнапиштим созывает «весь край», и по его приказу строят корабль, размерами соперничающий с Ноевым ковчегом: «треть десятины площадь, борт сто двадцать локтей высотою, по сто двадцать локтей края его верха». Когда же корабль был готов, то, как говорит Утнапиштим Гильгамешу:
В назначенное богами время утром хлынул ливень, ночью — «хлебный дождь», и страшно было глядеть «на лицо погоды»:
Когда же потоп прекратился (длился он, в отличие от библейского, «шесть дней, семь ночей» и прекратился «при наступлении дня седьмого»), Утнапиштим увидел, что «все человечество стало глиной». Подобно праведному Ною, старец Утнапиштим высылает птиц-гонцов: сначала голубя, затем ласточку и, наконец, ворона, который не возвращается, «спад воды увидев». Утнапиштим покидает гору Ницир и возвращается к себе, принеся жертвоприношения богам. И боги делают его бессмертным.
«Библия начинается в Шумере»
После открытия «Эпоса о Гильгамеше» стало ясно, что история потопа, изложенная в Библии, является лишь пересказом более древней легенды, созданной в Двуречье. Джордж Смит извлек одиннадцатую песню эпоса из 20 тысяч табличек, составлявших библиотеку повелителя Ассирии Ашшурбанипала. Ассирийцы заимствовали рассказ о Гильгамеше у более древних жителей долины Тигра и Евфрата — вавилонян. В XX столетии в земле Двуречья были открыты памятники еще более древнего народа — шумеров. И чем больше изучали ученые шумерскую культуру, мифологию, литературу, тем ясней становилось им, что Библия обязана шумерам большим числом своих «богодухновенных истин».
Библия говорит о первозданном океане. По древнейшим представлениям шумеров, такой первозданный океан был в начале сотворения мира. И по Библии, и по шумерской космогонии, этот океан разделился на небесный свод и плоскую землю, отделенные друг от друга воздухом — вечно движущейся, всепроникающей «атмосферой», из которой созданы были небесные светила: солнце, луна, планеты, звезды. Потом — последовательность изложения событий в шумерских мифах и в Библии одна и та же — появились растения и животные. И по Библии, и по шумерам, последним был сотворен человек. Материалом для его создания послужила та же глина, из которой согласно Библии был вылеплен Адам.
Ева, как утверждает Библия, сотворена из «ребра Адамова»… Почему из ребра? Над этим вопросом долго бились и теологи, и историки религий. И только когда стал известен шумерский миф о боге Энки и богине Нинхурсаг, стало ясно, что здесь мы имеем дело, говоря словами одного из востоковедов, с «одной из первых литературных ошибок». В шумерском языке слово «ти» означает и «ребро», и «давать жизнь». Поэтому богиня, созданная для того, чтобы исцелить боль в ребре повелителя вод шумерского бога Энки, носила, имя Нин-ти, что означало и «госпожа ребра», и «госпожа, дающая жизнь». Согласно же Библии имя Ева означает «Та, что дает жизнь», а создана Ева из ребра Адама (хотя по-древнееврейски слова «дающая жизнь» и «ребро» звучат по-разному, это не омонимы).
«Шумерская литература оказала на древнееврейскую глубокое и сильное влияние. Поэтому одной из увлекательнейших сторон расшифровки и перевода клинописных текстов является установление сходства или параллелей между шумерскими и библейскими сюжетами, — пишет крупнейший знаток шумерского языка американский профессор Сэмюэл Н. Крамер в книге “История начинается в Шумере”. — Разумеется, шумеры не могли оказать прямого влияния на древнееврейскую литературу, потому что сами исчезли задолго до того, как появились евреи. Однако нет никаких сомнений в том, что шумеры многое дали хананеям, непосредственным предшественникам евреев в стране, которая позже стала называться Палестиной, а также соседним народам — ассирийцам, вавилонянам, хеттам, хурритам и арамеям.» К шумерам восходит и библейский рассказ о потопе, так же как и весь «Эпос о Гильгамеше», (его истоки — героические песни-сказания шумеров).
При раскопках шумерского города Ниппур была найдена табличка, вернее, фрагмент таблички, на котором сохранилось шесть столбцов. «Содержание этого фрагмента в основном посвящено потопу. До сих пор он остается уникальным, несмотря на то, что ученые сделали все от них зависящее, чтобы отыскать еще хотя бы одну аналогичную табличку, — пишет С. Крамер. — Ни в одном музее, ни при новых раскопках, ни в частных коллекциях не было обнаружено даже обломка с надписью, посвященной потопу.» Фрагмент, повествующий о «шумерском потопе», хранится в Филадельфии в Музее Пенсильванского университета. Он был опубликован в 1914 году известным ассириологом и шумерологом Арне Пёбелем.
В сохранившейся примерно на одну треть части текста речь идет о сотворении человека, животных и растений, затем о ниспослании свыше царской власти и основании пяти городов, о гневе богов и решении их наслать на землю потоп, чтобы уничтожить род людской. Набожному и богобоязненному царю Зиусудре божественный голос возвещает о решении богов: на землю обрушится потоп, дабы целиком «уничтожить семя рода человеческого».
Потоп, обрушившийся «на страну», продолжался семь дней и семь ночей, а на восьмой день явился бог солнца Уту:
В конце поэмы Зиусудра получает «жизнь, подобно богу», и «вечное дыхание», которое дают ему всемогущие божества Ан и Энлиль.
Очевидно, что богобоязненный царь Зиусудра, бессмертный старец Утнапиштим и благочестивый патриарх Ной — одно и то же лицо, тот же самый персонаж, лишь по-разному названный шумерами, вавилонянами и древними авторами Библии. И столь же очевидно, что библейская история потопа восходит к шумерской мифологии, создававшейся за несколько тысяч лет до того, как была написана священная книга иудеев и христиан. Творцы Библии жили в стране, не знавшей ни губительных ураганов, ни грандиозных наводнений, ни мощных разливов рек. Всем этим стихийным бедствиям подвергалась земля Двуречья, страна шумеров. Быть может, рассказ о потопе — не библейский, а шумерский — отражает реальное событие, происходившее за много тысяч лет до нашей эры?
«Мы убедились, что потоп действительно был…»
Переведенный и опубликованный Пёбелем текст, посвященный потопу и спасению Зиусудры, уникален. Однако в ряде других шумерских документов, написанных клинописью, упоминается и потоп, и «шумерский Ной» — Зиусудра. Так, в поэтическо-религиозном тексте, посвященном происхождению растения «нумун» (точно определить, какое именно это растение, шумерологам не удалось), говорится:
Этот текст, где упоминается потоп, был открыт и переведен в 1964 году, спустя полвека после публикации Пёбеля. Его, как и поэму о потопе, конечно, можно отнести к памятникам шумерской поэзии, мифологии, космогонии. Однако потоп упоминается не только в поэтическо-религиозных произведениях шумеров, но и в их хронологических таблицах, в списках легендарных царей. Причем история Шумера делилась на два периода: период правления царей «до потопа» и правление царей «после потопа».
В конце III тысячелетия до н. э. шумерские жрецы составили список, подобный нашим хронологическим таблицам из учебников истории. Список начинался именами восьми царей, правивших Шумером. Два первых царя правили в городе Эриду, следующие три — в городе Бадтабира, затем правили в городах Ларак и Сиппар, последним перед потопом правил царь города Шуруппак. «Всего 8 царей, 5 городов… — говорит список. — Затем был потоп. После него была вновь ниспослана свыше царская власть.» Далее идет перечень «царей после потопа», начинающийся с «первой династии Киша», а затем приводящий имена и годы правления многочисленных династий различных городов-государств Шумера — Урука, Ура, Лагаша и т. д.
Первоначально подлинность списка царей, особенно его начала, вызывала у историков сильное сомнение. Ведь там приводятся фантастически длинные сроки правления царей «до потопа» (восемь царей правили в общей сложности 241 200 лет!), да и первых царей «после потопа» (23 царя первой династии города Киш правили 24 510 лет). И только в середине списка и в его конце приводятся реальные сроки правления того или иного властителя.
По мере того как шли раскопки в земле Двуречья, археологам и шумерологам удавалось отождествить того или иного царя из списка с реальной личностью правителя какого-либо города Шумера. Разумеется, фантастически длинные сроки правления первых царей Шумера не соответствуют действительности, так же как и годы жизни библейских патриархов, включая праведного Ноя, «на шестисотом году жизни» которого произошел всемирный потоп. Но столь же несомненно, что деление истории Шумера на эпоху «до потопа» и эпоху «после потопа» далеко не случайно.
Это подтверждает не только «список царей», но и другие шумерские источники. В одном из них говорится о том, что «потоп все уничтожил. После потопа, который уничтожил все, царская власть вновь спустилась с небес и город Киш стал местом правления царей» («до потопа» царская власть «спустилась с небес» — впервые — в город Эриду).
В другой табличке, найденной в городе Лагаш и посвященной истории Шумера от «начальных времен» до правления царя Гудеа (личности реальной, чей скульптурный портрет относится к одному из лучших образцов шумерского искусства), говорится о потопе, который «все смыл», который «разрушил земли» и причинил человечеству беды, хотя «семя человеческое было спасено». Сохранился текст, в котором Шуруппак дает наставления своему сыну Зиусудре. Зиусудра, как вы помните, был повелителем города Шуруппак. После потопа согласно ряду источников царская власть восстановилась («спустилась с небес», говоря языком шумерских жрецов) в городе Киш… Словом, мы имеем дело не только с чистой фантастикой и вымыслом жрецов, а с каким-то реальным событием, трансформировавшимся в сознании людей той отдаленнейшей эпохи в сказание о «всемирном потопе». Дело было за конкретными доказательствами того факта, что землю Двуречья действительно постигло 5000–6000 лет назад стихийное бедствие, оно носило характер катастрофы, и его можно назвать «потопом», хотя и не всемирным.
Предоставим слово английскому археологу Леонарду Вулли, который на протяжении двенадцати зимних сезонов, с 1922 по 1934 год, вел систематические раскопки на юге Ирака в Уре — одном из древнейших городов мира. В 1929 году он завершил раскопки царского кладбища. Сокровища, найденные в могилах, убедили Вулли в том, что следует копать еще глубже, чтобы найти истоки шумерской культуры. Для начала стали рыть маленькую квадратную шахту площадью полтора на полтора метра.
«Мы углубились в нижний слой, состоявший из обычной, столь характерной для населенных пунктов смеси мусора, распавшихся необожженных кирпичей, золы и черепков. Примерно в таком же мусоре располагались и гробницы, — рассказывает Булл и в своей книге “Ур халдеев”. — На глубине около метра внезапно все исчезло: не было больше ни черепков, ни золы, а одни только чистые речные отложения. Араб-землекоп со дна шахты сказал мне, что добрался до чистого слоя почвы, где уже ничего не найдено, и хотел перейти на другой участок. Я спустился вниз, осмотрел дно шахты и убедился в его правоте, но затем сделал замеры и обнаружил, что “чистая почва” находится совсем не на той глубине, где ей полагалось бы быть… Поэтому я приказал землекопу спуститься вниз и продолжать работу. Араб неохотно начал углублять шахту, выбрасывая на поверхность чистую землю, в которой не было никаких следов человеческой деятельности. Так он прошел еще два с половиной метра, и вдруг появились кремневые осколки и черепки расписной посуды.»
Вулли вновь спустился в шахту, осмотрел ее, а затем вызвал других участников экспедиции, изложив им суть дела. Они стали в тупик: почему вслед за «чистым» слоем, не сохранившим никаких следов деятельности человека, вдруг вновь появляется культурный слой, свидетельствующий, что здесь жили люди?
«Подошла моя жена, и я обратился к ней с тем же вопросом. “Ну, конечно, здесь был потоп!” — ответила она, не задумываясь. И это был правильный ответ, — пишет Вулли. — Однако вряд ли уместно говорить о всемирном потопе, ссылаясь на единственную шахту площадью в какой-то квадратный метр. Поэтому в следующий сезон я отметил на обнаженном нижнем слое царского кладбища прямоугольник площадью двадцать три метра на восемнадцать и приступил к раскопкам этого огромного котлована. В конечном итоге он достиг глубины девятнадцати метров.»
Какие же результаты дали раскопки Вулли в Уре? Предоставим слово их руководителю. «Мы убедились, что потоп действительно был, и нет никакой нужды доказывать, что именно об этом потопе идет речь в списке царей, в шумерийской легенде, а следовательно, и в Ветхом завете. Разумеется, это отнюдь не означает, что все подробности легенды достоверны. В основе ее лежит исторический факт, однако поэты и моралисты излагают историю потопа каждый на свой лад. Вариаций много, но суть остается неизменной. В Библии говорится, что вода поднялась на восемь метров. По-видимому, так оно и было. Шумерийская легенда рассказывает, что люди до потопа жили в тростниковых хижинах. Мы нашли эти хижины в Уре и в Эль-Обейде. Ной построил свой ковчег из легкого дерева, а затем просмолил его битумом. Как раз в самом верхнем слое наносов мы нашли большой ком битума со следами корзины, в которой он хранился. Я сам видел, как природный битум из месторождений Хита в среднем течении Евфрата грузят в такие корзины и отправляют вниз по реке.»
Разумеется, говорит Вулли, это был не всемирный потоп, а всего лишь наводнение, затопившее населенные районы между горами и пустыней в долине Тигра и Евфрата. Но для тех, кто в этой долине жил, она была целым миром. «Большая часть обитателей долины, вероятно, погибла, и лишь немногие пораженные ужасом жители городов дожили до того дня, когда бушующие воды начали наконец отступать от городских стен. Поэтому нет ничего удивительного в том, что они увидели в этом бедствии божью кару согрешившему поколению и так описали его в религиозной поэме. И если при этом какому-то семейству удалось на лодке спастись от наводнившего низменность потопа, его главу, естественно, начали воспевать как легендарного героя.»
Кто пережил потоп
Археологи называют иногда землю Двуречья «большим слоеным пирогом». Ибо нынешней арабской цивилизации, имеющей возраст более тысячи лет, предшествовали другие, корни которых уходят в глубочайшую древность. И, словно в многослойном пироге, археологи обнаруживают под очередным слоем, считавшимся древнейшим, новый культурный слой, следы еще более древней цивилизации. Ассирийцы, завоевавшие всю долину Тигра и Евфрата, а затем распространившие свое господство и на другие земли Ближнего Востока вплоть до Египта, были «варварами» по сравнению с вавилонянами, чья история была на тысячи лет древней, чем история ассирийцев, появившихся на исторической арене в VIII столетии до н. э. В эпоху, отдаленную от нас четырьмя — пятью тысячелетиями, уходит время появления в Двуречье аккадцев, народа, говорившего на семитском языке. Однако семитам-аккадцам предшествовал еще более древний народ — шумеры.
Мы уже говорили о том, что шумерам обязана Библия целому ряду своих «откровений». К шумерам восходят религиозные тексты вавилонян. И не только религия, но и литература, искусство, зачатки научных знаний, большинство культурных достижений Европы и Древнего Востока. Первые школы и первые медицинские трактаты, первый свод законов и первые элегии и басни, первые сочинения по математике и первые литературные споры, первые погребальные песни и первые пословицы и поговорки… Список этих «первых» документов, запечатленных на глиняных табличках шумерскими писцами, можно было бы продолжить. Но и так ясно, что человечество обязано жителям древнего Шумера очень и очень многим.
Но были ли они шумерами? Леонард Вулли, проводя раскопки Ура, обнаружил, что классической культуре шумеров предшествовала другая, более древняя. По холму, где впервые были найдены ее следы, культура эта стала именоваться «Эль-Обейдской», или «Эль-Убейдской». Поначалу она показалась археологам типичной культурой позднего каменного века: люди жили в примитивных хижинах с глиняной обмазкой, металлы употреблялись для изготовления предметов роскоши. Однако дальнейшие раскопки в Уре, а затем в городе Эриду, где согласно списку правителей Шумера царская власть впервые «спустилась с неба», представили культуру Эль-Убейда в новом свете. Именно тогда был совершен стремительный скачок из первобытного общества в раннеклассовое, от «дикости» к цивилизации. Именно тогда был одомашнен крупный рогатый скот, изобретены колесо и плуг. Именно тогда начали возводиться первые дворцы и храмы. Именно тогда возникли древнейшие города Двуречья — Эриду, Ур, Урук. Именно тогда орудия из камня начинают заменяться орудиями из металла… Словом, у истоков культуры шумеров, которые были учителями вавилонян, стоит культура Эль-Убейда (или Эль-Обейда).
«До сих пор неясно, можно ли называть людей периода Эль-Обейда шумерийцами. Но одно совершенно очевидно: созданная ими культура не была бесплодной, она пережила потоп и сыграла немалую роль в развитии шумерийской цивилизации, позднее достигшей пышного расцвета. Среди прочих ценностей они передали шумерийцам и легенду о всемирном потопе. Это не вызывает сомнений, так как именно они пережили это бедствие и никто другой не мог бы создать подобной легенды», — так писал Леонард Вулли, подводя итоги своих раскопок в Уре. В настоящее время мы можем с большой уверенностью сказать, что люди, пережившие потоп, создатели культуры Эль-Убейда, шумерами не были.
Шумеры были в долине Тигра и Евфрата пришельцами, хотя и очень древними. А до шумеров в Двуречье жил народ, создавший цивилизацию Эль-Убейда. По отношению к нему шумеры были такими же кочевниками-варварами, пришедшими извне, а затем усвоившими достижения культуры оседлого народа, какими были по отношению к шумерам вавилоняне.
Сэмюэл Н. Крамер, лучший знаток шумерского языка и литературы, проанализировав названия древнейших шумерских городов, таких, как Эриду, Ур, Ларса, Урук, Лагаш, Ниппур, Киш и др., пришел к выводу, что они не являются шумерскими. А это говорит о том, что язык создателей городов, бывших в эпоху Эль-Убейда еще поселками, не шумерский, а иной. Точно так же нельзя объяснить исходя из законов шумерского языка названия двух великих рек Двуречья — Тигра и Евфрата (в клинописных текстах они читаются как «Идиглат» и «Буранун»). Названия рекам также дали первые поселенцы на их берегах — убаидцы, если называть предшественников шумеров, как предлагают С. Крамер и другие исследователи, по названию Эль-Убейда, где впервые открыта была дошумерская культура. Убаидскими, а не шумерскими оказываются слова, обозначающие различные профессии в древнем Шумере; крестьянин, плотник, купец и т. д. Это опять-таки говорит о том, что профессии крестьянина, плотника, купца и многие другие возникли до появления шумеров в Двуречье и «творцами» этих профессий были люди, говорящие на другом языке.
На каком? Список убаидских слов, дошедших до нас, невелик. Это названия рек, городов, богов, профессий. Анализ же их показывает, что в убаидском языке есть ряд черт, сближающих его с языками дравидов, населяющих Южную Индию. У дравидийских народов имеется предание о потопе, поглотившем много тысяч лет назад Южный материк, который был их прародиной. Легенды о потопе фигурируют в священных книгах Индии. Но только спасителем рода людского является не праведный патриарх Ной, не вавилонский старец Утнапиштим, не шумерский царь Зиусудра, а законодатель и пророк Ману…
Здесь наше повествование должно покинуть долину Двуречья, и в поисках следов потопа мы совершим необычное кругосветное путешествие, обращаясь к мифам и преданиям народов, живущих в самых различных уголках планеты.
Глава 2. Вокруг света
Ману — «индийский Ной»
1. Утром принесли Ману воду для умывания, так же как теперь приносят для омовения рук. Когда он умывался, в руки ему попала рыба.
2. Она сказала ему так: «Вырасти меня, и я тебя спасу». — «От чего ты меня спасешь?» — спросил Ману. — «Все живое будет унесено потопом, от него я и спасу тебя». — «Как же мне растить тебя?» — спросил Ману.
3. И рыба сказала: «Пока мы (рыбы) маленькие, нам грозит большая опасность, ведь рыба пожирает рыбу. Сначала ты держи меня в кувшине, когда же я стану слишком велика для него, тогда выкопай яму и держи меня в ней, а когда я из нее вырасту, отнеси меня в море, ведь тогда я буду уже в безопасности».
4. Скоро стала она крупной рыбой джхаша, а эти рыбы лучше всех растут. Тогда она сказала Ману: «Таком-то году будет потоп. Поэтому ты последуй моему совету и построй корабль, а когда этот потоп начнется, взойди на корабль, и я спасу тебя».
5. Вырастив рыбу, как она просила, Ману отнес ее в море. А в тот год, который указала рыба, Ману, послушавшись ее совета, построил корабль и взошел на него, когда начался потоп. Тогда рыба приплыла к нему, прикрепила веревку корабля к своему рогу и таким способом быстро направилась к северной горе.
6. Там она сказала Ману: «Вот я (и) спасла тебя. Теперь привяжи корабль к дереву, чтобы вода не унесла тебя, пока ты будешь на горе. А как только вода станет спадать, так ты можешь постепенно спускаться».
Таким образом он постепенно спустился, и с тех пор этот склон северной горы называется «Спуском Ману». Потоп унес тогда все живые существа, один только Ману остался в живых там.
Так рассказывается о потопе в «Шатапатха Брахмане» — «Брахмане ста путей», прозаическом комментарии к священным книгам индуистов — Ведам, написанном около трех тысяч лет назад. Сравнив этот текст с библейским сказанием о потопе, а также с вавилонско-шумерским первоисточником последнего, нетрудно заметить черты сходства этих рассказов. И Ной, и Утнапиштим, и Зиусудра узнают о грозящем бедствии свыше. Рыбка, которая говорила с Ману (кстати сказать, сюжет «говорящей рыбки» попал в европейский фольклор и нашел свое отражение в знаменитой сказке Пушкина о золотой рыбке), — рыбка не простая, она была воплощением творца мира Брахмы, а по другой версии — одним из воплощений хранителя мира Вишну, неоднократно спасавшего род людской от гибели. Стало быть, и здесь мы имеем дело с божественным промыслом.
Ману, как и Ной, Утнапиштим, Зиусудра, строит судно и пережидает потоп на «северной горе» (Арарат — для древних иудеев, гора Ницир — для жителей Двуречья). И Ману, и Ной, и Утнапиштим, и Зиусудра являются прародителями людей. Ни о каком влиянии Библии на «Брахману ста путей» речи быть не может, ибо последняя старше священного писания христиан.
«Брахмана ста путей» излагает историю потопа очень кратко, ибо главная цель этого сочинения — объяснение происхождения рода человеческого («Желая иметь потомство, Ману погрузился в молитву и подвижничество», — рассказывается далее в «Шатапатха Брахмане», он принес жертвоприношения богам, которые, вместе с молитвами, воплотились в прекрасную женщину по имени Ида; она стала женой Ману, и от них пошел новый род людской).
Более подробно рассказывает о потопе великая индийская поэма «Махабхарата». Вначале события излагаются так же, как и в «Шатапатха Брахмане»: рыба обращается к риши (пророку, священному певцу) Ману с просьбой ее вырастить, Ману исполняет просьбу говорящей рыбки, сначала поместив ее в сосуд, затем в большой пруд, после этого в реку Ганг, а оттуда выпускает в море.
«Попавши в море, рыба сказала Ману: “Великий владыка! Ты всячески меня охранял: слушай же теперь от меня, что надлежит тебе делать, когда настанет к этому время. Скоро все, что существует на земле, движимое и недвижимое, обратится в ничто. Пришло ныне время для очищения миров. Потому я научу тебя тому, что послужит тебе на благо, — рассказывается в „Махабхарате“. — Настал срок, страшный для вселенной, движимой и недвижимой. Сооруди себе корабль, крепкий, с привязанным к нему канатом. Садись в него вместе с семью Риши и упрячь в него, тщательно подобранными и в сохранности, все семена, которые в старину описали брахманы. Севши на корабль, ищи меня глазами. По рогу моему ты меня легко узнаешь: я к тебе приду. Так ты и сделай все. Теперь приветствую тебя и ухожу. Этих вод глубоких не переплыть тебе без моей, помощи. В моем слоне не сомневайся”. — Ману ответил: “Все сделаю, как ты сказала”.»
Начинается потоп. Ману в своем корабле, на борту которого находятся семь пророков-риши и семена, плавая «по волнообильной пучине», прикрепляет канат к рогу рыбы. И вот она «поволокла корабль с великой быстротой через соленое море, которое словно плясало своими волнами и гремело своими водами». Не было ничего, кроме воздуха, воды да неба.
«В таком-то взбудораженном море носились Ману, семь Риши да рыба. И так много-много лет рыба неустанно влекла корабль по водам и наконец приволокла его на высший хребет Химавата (“Обитель зимы” — древнее название Гималаев. —
Сказав это, Брахма в облике рыбы исчез, а Ману, «желая вызвать к жизни всякую тварь», совершил подвиги отшельничества и подвижничества и «принялся создавать все живущее», включая богов и врагов их — асуров.
В «Матсья-Пуране» («Рыбной» пуране; пурана — повествовательное произведение, посвященное какому-либо индийскому божеству) от потопа пророка Ману спасает не Брахма, а Вишну в облике рыбы. Впрочем, и сам Ману назван здесь не пророком-риши, а царем, сыном Солнца, решившим посвятить себя подвижничеству, которому он и предавался «целый миллион лет» в «некоем крае в Малае», то есть на Малабарском побережье Индостана. Далее сюжет развертывается точно так же, как и в «Брахмане ста путей» и «Махабхарате», только корабль для Ману «построен всем сонмом богов для спасения великого множества живых тварей».
Потоп посылается на землю не в виде наказания, говорится далее в «Матсья-Пуране», а для «мирового истребления», которое должно завершить данную югу, или «эру», чтобы могла начаться новая юга, новый цикл существования нашей Вселенной.
Индия, дравиды, убаидцы
В одной из самых длинных пуран — «Бхагавата-Пуране», посвященной прославлению бога Вишну («Бхагавата» — «блаженная», один из многочисленных эпитетов бога Вишну), содержится обстоятельный и подробный рассказ о потопе, которым завершается мировой цикл. Но героем его назван не Ману, а «некий великий царственный Риши» по имени Сатьяврата, «царь дравидийский» и строгий подвижник.
«Однажды, в то время, как он в реке Критамале (в земле дравидийской или Малабаре) приносил душам предков возлияние водой, в его руки вместе с водой попала рыбка», — повествует «Бхагавата-Пурана». Далее повторяется сюжет о просьбе рыбки, ее последовательных переселениях по мере роста. Рыба говорит Сатьяврате, что она является воплощением Вишну а когда царь-подвижник спрашивает, почему великий бог принял этот облик, рыба отвечает: «На седьмой день от сего дня все три мира погрузятся в пучину небытия. Когда вселенная исчезнет в этой пучине, к тебе придет большой корабль, посланный мною. Забрав с собой растения и разные семена, окруженный семью Риши и всеми существами, ты сядешь на тот корабль и, без боязни, понесешься по темной пучине. Когда бурным ветром станет трясти корабль, прикрепи его великим змием к моему рогу, ибо я буду близко».
Затем происходит потоп, Сатьяврата и экипаж его корабля спасаются с помощью рогатой рыбы, сам Вишну отнимает священные Веды, похищенные врагами богов (деталь, отсутствующая в других индийских версиях потопа). Затем «царь Сатьяврата, обладающий всяким знанием, священным и мирским, сделался, милостью Вишну, сыном Вивасвата, Ману новой юги». Эта же версия потопа излагается, только более кратко, и еще в одной пуране, посвященной божеству огня вездесущему Агни.
Знаменитый французский санскритолог Эжен Бюрнуф, переведший со священного языка Индии санскрита текст «Бхагавата-Пураны» и издавший его, считал, что, вне всякого сомнения, индийские легенды о потопе заимствованы из Вавилона. Однако открытия XX века, как в земле Двуречья, так и в земле Индостана, заставили по-иному посмотреть на удивительное сходство сюжетов Библии, «Эпоса о Гильгамеше», шумерской поэмы и индийских пуран, «Махабхараты» и «Шатапатха Брахманы».
Легенда о потопе заимствована творцами Библии из Вавилона, вавилоняне заимствовали ее у шумеров, а те, в свою очередь, от убаидцев, народа, пережившего катастрофическое наводнение, как показали раскопки Леонарда Вулли. Мы спускаемся здесь в глубины времен, к событиям, отделенным от нас пятью, а то и шестью тысячелетиями. Но такой же спуск «в колодец времен» совершили и ученые, изучающие историю и культуру Древней Индии. Оказалось, что задолго до классической индийской культуры с ее священными Ведами, упанишадами, брахманами, пуранами, «Махабхаратой» на территории Индостана существовала еще более древняя цивилизация, современница цивилизаций Древнего Египта и Двуречья, «третья колыбель» человеческой культуры с ее письменностью, монументальной архитектурой, градостроительством и т. д.
Памятники древнейшей индийской культуры — ее называют «протоиндийской», то есть «первоиндийской», — были обнаружены еще в 20-е годы нашего столетия в долине реки Инда. Раскопки эти продолжаются и по сей день.
Памятники протоиндийской цивилизации найдены на огромной территории площадью свыше полутора миллионов квадратных километров. Более полутора сотен городов и поселений, созданных в III–II тысячелетиях до н. э., обнаружили археологи у подножья величественных Гималаев и в долине Ганга, на полуострове Катхиявар и на берегах реки Нарбады на юге Индии, на берегу Аравийского моря и в центре Деканского нагорья, и, вне всякого сомнения, еще будут сделаны новые открытия.
Поделиться книгой: