Помоги проекту - поделись книгой:
Если мы прочитаем этот отрывок снова, то он станет прямым доказательством того, что интерпретация с позиции взорванной планеты имеет смысл.
Рассмотрим также последнюю строку. «Вся земли раскололась, как чаша». Ранее мы прочитали в «Мифе об Атрахасисе», что Анзуд разорвал небо своими когтями, вызвав Потоп. Мы также отметили, что «разум страны [Иштар], как горшок, расколот», и я утверждал, что расколотый горшок — это метафора для взорванной планеты. Если кто-либо сомневается а этом представлении, то в тексте, процитированном выше, говорится, что «вся земля раскололась, как чаша».
Этот прорыв сквозь метафоры жизненно важен для расшифровки следующей части истории Утнапиштима:
Боги Потопа устрашились, Поднялись, удалились на небо Анну… Иштар кричит, как в муках родов.
Этот удивительный отрывок практически в точности повторяет приведенные ранее слова Мами из «Мифа об Атрахасисе». Мами оплакивает судьбу своих людей — своих детей, — которые убиты, как жертвенные белые овцы; запрудили реки, так стрекозы, и в конце концов оказались выкинутыми на берег, Можем ли мы разобраться в этих метафорах? Мы так и сделаем.
Более того, из процитированного отрывка ясно, что эти странные люди родились из чрева небесной богини, которая раскололась на куски, как горшок.
Это напоминает нам египетскую небесную богиню Нут, «Первобытный холм земли посреди моря», которая тоже рожала в катастрофических обстоятельствах. Её имя, напомним, детерминировалось знаком горшка для воды на её голове.[667] Она была владычицей Великого потопа — владычицей взорванной планеты.
Ещё одной повелительницей Потопа и также небесной богиней (вернее, бывшей небесной богиней) была вавилонская богиня Тиамат, чьё имя происходит от корня, означающего «океан».[668] Таким образом, убийство Тиамат Мардуком, как это описывается в «Энума элиш», вызвало Потоп, который упал на Землю. Следует отметить, что существовал праздник — вавилонский Новый год, — на котором эта битва отмечалась ритуалом разбивания горшка. Вот соответствующий текст.
«Царь разбивал горшок-йдгш оружием, как Мардук, повергший Тиамат».[669]
Более того, следует отметить, что сам акт творения в «Энума элиш» продолжается вихрями внутри чрева Тиамат, от которых и родились все боги.[670] Согласно этому тексту, люди были сделаны из плоти этих богов.[671]
Вернёмся к легенде об Утнапиштиме, интерпретация которой проясняется. Люди, вышедшие из чрева Иштар, на самом деле не были людьми — это было метеоритное потомство взорванной планеты.
На Небесах началась буря, которая бушевала шесть дней и шесть ночей и на седьмой день пошла на спад.[672] Именно в этом месте, по моему мнению, в строке 128 Таблицы XI Земля впервые появляется в «Эпосе о Гильгамеше». В тексте мы читаем:
Что за человечество имеется в виду — «человечество», которое могло превратиться в глину? Теперь совершенно ясно, что это не было человечество, жившее на Земле, а именно то количество «людей», которые были изверг нуты из расколотого чрева небесной богини. Действительно, как описано в «Мифе об Атрахасисе», люди были, как стрекозы, запрудившие реки.[674]
Вернувшись к нашей истории на седьмой день, мы обнаруживаем Утнапиштима, смотрящего с корабля на приближающуюся «гору». Однако в тексте нет никаких указаний на то, что корабль плывет по водам, а затем опустился вниз, когда воды отступили. Наоборот, создаётся впечатление, что Утнапиштим плыл прямо с Небес на Землю, последняя теперь выглядит на расстоянии как планетный «остров» или «гора»:
Именно в этом месте библейского рассказа о Ное начинаются загадочные противоречия, из-за которых невозможно понять, появились горы над водой или нет. Однако в месопотамском рассказе о Потопе нет противоречий. Корабль с Небес просто встал на мертвый якорь на горе Ницир, т. е. на земле, которая в тот же момент была затоплена водами Потопа, принесёнными вместе с кораблем.
В течение шести дней гора Ницир (что значит «гора спасения») крепкоко удерживала корабль на водах.[676] Затем, на седьмой день после прибытия Утнапиштим выпустил голубя, ласточку и ворона. Именно во время полета ворона показалась земля, и корабль наконец пристал к настоящей земной горе, на которой Утнапиштим принёс жертву богам.[677]
Как написано в «Мифе об Атрахасисе», боги почувствовали сладкий аромат жертвы и слетелись к Утнапиштиму, как мухи. Странное отношение к богам, как: отметили некоторые учёные, но его с легкостью можно объяснить с позиции культа взорванной планеты.
Какое значение придаётся сравнению богов с мухами? В легенде об Утнапиштиме рассказано, как великая богиня Иштар подняла большое ожерелье из ляпис-лазури.[678] Затем на этом ожерелье она поклялась, что навсегда запомнит ужасный день Потопа Символическое значение ляпис-лазури уже было отмечено несколько раз в предыдущих главах, а в переводе «Эпоса о Гильгамеше» Джона Гарднера и Джона Майера мы обнаруживаем, что ляпис-лазурь использовалась в особом «узоре из мух». Их перевод таков:
Это упоминание «мухи в знак любви» ничего не значит для учёных, но очень важно для нас в контексте тех тем, которые рассматривались в главе 2, — о беременности Матери-Земли от метеоритов, которых иногда символизировала ляпис-лазурь.
Имея в виду эту возможность символического значения «мух», рассмотрим следующую речь Иштар (Мами-Нинту) из «Мифа об Атрахасисе»:
Вот! Теперь у нас есть большие мухи, мухи из ляпис-лазури и ещё мухи, сделанные Ану. Поскольку Ану был верховным богом взорванной планеты, есть ли сомнения, что эти мухи были метеоритами? Будто в подтверждение моей гипотезы учёный из Оксфордского университета Стефани Далли заметила, что существует фрагмент текста, переведённый в 1930 г., в котором утверждается, что «все боги Урука превратились в мух, когда покидали Урук».[681] И снова перед нами всё та же идея разрушенного города в качестве метафоры разрушенной планеты.
Хватит о мухах, этих докучливых созданиях смерти и. разложения! Давайте вернёмся к финальной сцене из рассказа Утнапиштима, где рассерженный Энлиль появляется на острове и вопрошает:
Стоит отметить, что Энлиль возложил вину на игигов-богов, которые пришли с Небес, а это ещё один ключ к небесному происхождению корабля Утнапиштима.[683] Затем ради Энки Энлиль оставил гнев и произнёс слова, которые придали истории драматическое завершение:
Теперь я хочу кратко вернуться к тайне стены и хижины, которым Энки поведал весть о Потопе, чтобы Утнапиштим (или Атрахасис) смог построить корабль и спастись. Следует отметить, что мотив хижины появляется во всех трёх сохранившихся легендах о месопотамском Потопе. Я уже привел два из трёх примеров использования этого мотива, а теперь хочу процитировать третий, из шумерской легенды о Зиусудре:
Каково значение этой стены? Почему она столь важна, что все древние авторы включали её как главный элемент в легенды о герое Потопа?
Ответ, я думаю, уже был дан в начале этой книги, когда стало ясно, что стеной назывался свод подземного мира Другими словами, стена была поверхностью планеты. Это особенно очевидно в легенде «Гильгамеш и Агга», но также можно отметить и в других текстах, например, в «Эпосе о Гильгамеше», где герой свешивается через стену, чтобы увидеть мертвые тела, плывущие по реке подземного мира; в легенде «Энмеркар и повелитель Араты» царю Урука говорят, что ему придётся отделиться от богини Инанны стеной, потому что богиня спустится в подземный мир. И ещё в одной шумерской легенде павшая богиня Нингаль заявляет: «Как павший бык, я не смогу подняться по стене Ура [её разрушенного города][687]».
Что это означает в случае Утнапиштима? Эго означает, что он живёт внутри небесной планеты Шуррупак, И это также предполагает, что «дом», в котором живёт Утнапиштим, это сама планета Небеса Внимательные читатели вспомнят использование той же метафоры в шумерских плачах, приведённых в главе 6, где горожане восклицали: «О, буря, вернись в свой город, вернись в свой дом».[688]
Теперь прочитаем совет, который Энки дал Утнапиштиму:
А что, если «дом» в действительности был планетой? Разрушение дома, следовательно, метафора разрушения планеты?[689] Более того, превращение дома в корабль может стать прекрасной аллегорией для превращения планеты в рой метеоров.
Притянуто за уши? Абсолютно нет. Мы думаем, что Утнапиштим действительно был человеком? Вспомним слова, произнесенные Гильгамешем, когда он столкнулся лицом к лицу с Утнапиштимом в первый раз:
Утнапиштим похож на Гильгамеша. Но Гильгамеш не был обычным человеком Он был на две трети бог, «побег Урука», который был силён, как нб-sir Ану. Он был Мес, или метеоритом, «проросшим семенем нового дерева». Он родился на Земле от священного брака двух павших божеств.
Кроме того, Гильгамеш был титаноподобным царём — богом, равным по своей природе шумерскому богу Зу, или вавилонскому Мардуку, или египетскому богу-соколу Гору. Если Утнапиштим выглядел, как Гильгамеш, следовательно, Утнапиштим тоже не был человеком. Но это не должно нас удивлять, потому что Утнапиштим никогда прямо не заявлял, что он — человек. Наоборот, именно он снисходительно отметил, что Гильгамеш сделан из плоти богов и людей.
Есть и еще один момент. Почему так оказалось, что Гильгамеш представлял себе Утнапиштима совершенным в битве? Эта строка очень сильно раздражает специалистов по месопотамской мифологии, которые не могут себе представить мирного спасителя всего живого в таком воинственном виде. Но этот эпитет приобретает совершенный смысл в свете взрыва планеты, потому что Утнапиштим действительно затеял сражение, что следует из его катастрофического спуска на Землю. Он действительно сражался в битве, потому что сам Потоп ревел, как сражение.
Корабль Утнапиштима был огромным метеоритом или, если быть технически точным, взорванной планетой. Он и буквально, и метафорически разрушил свой дом и построил корабль.
Когда мы так представляем эти события, то используем именно тот вид аллегорий, которые использовали древние люди, жившие в своих тростниковых хижинах, которые легко можно было разобрать и построить из них тростниковые же лодки.[690]
Более того, нет лучшей метафоры, чем «корабль», чтобы назвать, скорее, абстрактное представление о планетоподобном «метеорите» Утнапиштима, плывущем по небесным водам между Небесами и Землёй.
Это нелепо? Мы принимаем желаемое за действительное? Нет. На самом деле месопотамские тексты содержат загадочные упоминания о срезанном носе корабля, которые невозможно объяснить. В легенде «Гильгамеш и Агга», к примеру, атака Киша на Урук описана такими словами:
Подобные представления есть и в «Эпосе о Гильгамеше», но здесь герой выражает надежду, что его подъём на Небеса не будет сопровождаться катастрофическим падением божества, подобного Агге:
Писатель эпоса затем повторяет загадочный трёхстрочный стих:
Этот корабль Маган (Магур) очень смущает учёных. Он встречается снова в легенде «Энки и мировой порядок», «нагружённый до небес».[694]
Смысл всех этих отрывков очевиден — потопленный или разрубленный корабль символизирует бывшую планету Небеса Эта метафорическая аллегория практически идентична мотиву срубленного дерева, который мы рассмотрели в главах 5 и 6.
И все же этот мотив потопленного или разрубленного корабля можно найти и в древнеегипетских текстах. В Заклинании 132 Текстов саркофагов мы находим такие слова: «канат порвался, и паром был утерян в волнах потопа».[695] Египтяне верили, что достичь загробной жизни можно, только «причалив» ладью к великому «причалу» неба.[696]
Теперь давайте внимательно исследуем корабль Утнапиштима. В «Эпосе о Гильгамеше» Энки даёт следующие инструкции:
Вполне понятно, что конструкция этого корабля, как и Ноева ковчега, вызывает большие затруднения и споры среди учёных. Достаточно сказать, что фразу «кровля, как у Апсу» следует понимать буквально: кровля Апсу — это земная кора, но изначально она была поверхностью планеты Небеса. Следовательно, корабль Утнапиштима был равен по своему объёму небесной планете Шуррупак.[698] У корабля была кровля, как поверхность планеты, потому что корабль был по своему предназначению и строению планетой. Вот почему все его размеры были равны между собой. Корабль имел сферическую форму.
Теперь мы понимаем, почему и корабль Зиусудры из шумерского «Мифа о Потопе» назывался магургур, что означает «очень большой корабль».[699] Также понятно, почему корабли Утнапиштима и Атрахасиса называли экаллу — «большой дом» или элиппу (элиппу рабити) — «великий корабль».[700] Более того, все размеры корабля Утнапиштима соответствовали размерам зиккурата, как объяснили Джон Гарднер и Джон Майер:
«Корабль был огромен, размером с самый большой зиккурат Вавилона… для его строительства использовалось большое количество материалов… его размеры предполагают нечто похожее на зиккурат или храм, нежели на корабль…»[701]
Это так. Как отмечено в главе 4, зиккурат или храм был микрокосмом планеты Земля и отражением планеты Небеса. Следовательно, корабль Утнапиштима был на самом деле не кораблём, а упавшей «горой», которая вторглась в подземный мир и стала истинно «космической горой». Зиккурат был уменьшенной копией этой космической горы, построенной из кирпича.
И последнее. Интересно отметить, что существует шумерская легенда, в которой Зиусудра сделан сыном царя Шуррупака.[702] Может показаться, что изначально планета-город Шуррупак был персонифицирован и сделан отцом Зиусудры. Эта аналогия имеет смысл, поскольку Зиусудра действительно был уроженцем Шуррупака, как и рой метеоритов, порождённых взорванной планетой. В поддержку этой интерпретации можно привести имя царя Шуррупака из Царского списка — SU.KUR.LAM, где центральный знак KUR означает «гора».[703] Создаётся впечатление, что отец Зиусудры был царём страны-горы.
Других догадок больше нет.
Мы рассмотрели большую часть доказательств, которые складываются в удивительно стройную картину. Во-первых, «древний город» Шуррупак был городом-планетой — планетой Небеса до её взрыва. Во-вторых, шуррупакец Утнапиштим вовсе не был человеком, он являлся персонификацией взорванной планеты. В-третьих, огромный корабль Утнапиштима, размером с зиккурат, также символизировал взорванную планету, что приводит нас к следующему заключению: корабль и Утнапиштим одновременно были метафорическим представлением одной и той же взорванной планеты.
Что касается Атрахасиса, то он, видимо, в отличие от Утнапиштима был жителем Земли (или, возможно, подземного мира). Однако таково сходство между легендами об Атрахасисе и Утнапиштиме, что первая легенда кажется адаптацией второй. Первенство легенды об Утнапиштиме вытекает из того факта, что она имеет больший смысл, а в легенде об Атрахасисе слишком много нестыковок, например, бессмысленное утверждение, что земной герой должен покинуть Шуррупак и спуститься в Апсу.
Зачем автор легенды об Атрахасисе адаптировал изначальную сюжетную линию и превратил героя Потопа в землянина? Объяснение, по моему мнению, заключается в упрощении истории, чтобы сделать её более понятной массам. Очевидно, большей части простонародья интереснее было бы услышать о том, что Потоп уничтожил человеческое население Земли, а не мифических «людей» на Небесах. Более того, вполне возможно, что адаптация истории Потопа послужила политическим целям, чтобы предупредить людей о том, что может случиться, если они своим шумом будут слишком раздражать богов.[704]
О библейском герое Потопа Ное мы поговорим более подробно в контексте иудаистской религиозной философии, поэтому я приберегу свои рассуждения до следующих глав (см. главу 9). Теперь же достаточно сказать, что иудейские священнослужители могли иметь собственные причины для адаптации оригинальной истории, чтобы создать собственную версию эпоса о Потопе.
Насколько определенно мы можем сказать, что герой Потопа был небесным героем, а его корабль — небесным кораблем? Может быть, эта версия является адаптацией, а изначально история рассказывала о земном. герое и земном корабле?
Прежде чем суммировать все накопленные доказательства в пользу небесного происхождения героя Потопа лучше закончить эту главу обращением к здравому смыслу. Я прошу читателей подумать, какой из двух предложенных сценариев является более вероятным развитием событий для изначального эпоса.
Первым сценарием являются истории Атрахасиса или Ноя. Представьте, если хотите, Землю, уже населённую людьми и просто переполненную жизнью. Затем представьте Атрахасиса (или Ноя), получившего известие о Потопе, который скоро упадет с неба и уничтожит все живое. Он начинает действовать: собирает мужских и женских особей всех живых существ и сажает их во плоти на реальный корабль. Затем ценой титанических усилий — все это время его бьют рогами носороги, на него бросаются львы и кусают змеи — Атрахасис проводит свой плавучий зверинец через воющую бурю. Через семь дней и семь ночей ада в открытом море корабль пристаёт к вершине горы, и Атрахасис вновь заселяет землю (первым делом прирезав одно из его драгоценных животных в качестве жертвы!).
Теперь рассмотрим второй сценарий. Представим на этот раз Землю пустой планетой с недостатком воды для поддержания жизни на её поверхности. Но представим также и другую планету в небесах — настоящий рай со всеми семенами жизни. В один прекрасный день планета взрывается или, попросту говоря, падает на Землю. Во время плавания через водную бездну космоса, как на корабле, фрагменты планеты несут на себе все семена жизни, которые затем попадают на «гору» Земля. После этого межпланетного осеменения Земля становится горой Ницир или горой Спасения для тех семян жизни, которые покинули Небеса и нашли приют на Земле.
Первый библейский сценарий, конечно, слишком причудлив. Возможно, некто и мог бы придумать подобную историю, но только обладая слишком богатым воображением. С другой стороны, можно допустить, что именно такая драматичная и волнующая история была нужна для упрощения действительных событий, чтобы изложить их массовому читателю.
Второй сценарий, однако, не столь причудлив» но представляет главную суть древнего мышления — Земля действительно была заселена взрывом Небес. Эта вера очевидна в легендах об Энлиле, установившем зиму и лето на горе Земля, и Энки, заполнившем реки Месопотамии своим сверкающим семенем, и Уту, пролившем с небес свой Потоп и превратившем голую пустыню Дильмун в прекрасный рай.
Помимо этих, уже рассмотренных нами легенд, существует ещё одна шумерская легенда, в которой описано, как скот и зерно были первыми созданы на Небесах, в зале творения богов, а затем позднее спущены на Землю (см главу 8). Существует также шумерская легенда о двух братьях-богах, принёсших ячмень на землю Шумера (где ещё не знали ячменя) с небесной горы, где её хранил Эилиль.[705]
Подобные представления есть и в древнеегипетских Текстах саркофагов, где бог Щу заявляет.
«Я тот, кто живёт, кого Атум сделал богом зерна, когда он заставил меня сойти в эту страну, Огненный остров, когда я стал Осирисом, сыном Геба».[706]
Именно по этой причине древних богов всегда ассоциировали с плодородием как прямо, так и косвенно, через связь с символами плодородия — например, быком Так, Ану, отец богов, был «плодовитым племенным быком».[707] Так, Энки хвастает: «Я воистину семя великого дикого быта».[708] Энлиль в образе быка овладел горой Харсаг. Про Нинутурту говорили, что он «животворящее семя»,[709] Ануннаки были «семенем князя Эриду». Египетские цари произошли от «семени быка запада» (т. е. Осириса)[710]
В древнеегипетских легендах Осирис был заперт в ящике, который бросили в небесный Нил, воды реки принесли его на берег Земли. Подобным образом Ра и Атум прибыли на Землю в Hnbnw- барке, которая могла отправить их обратно на Небеса, если они «откроют рот Земли».[711] Про бога Сокара говорится, что он также спустился на Землю в Hmv-барке, у которой был железный нос.[712] Можно привести ещё множество подобных примеров.
Вернёмся к легендам Месопотамии. Энки спустился на Землю в ладье, окружённой водами и камнями. Энлиль, «великая гора», овладел Нинлиль (Землёй), когда приплыл на корабле. К этим двум примерам можно добавить и многие другие. В «Энумаэлиш» поверженное тело Тиамат привозит на Землю бог по имени Сирсир, который управляет её телом, как будто пилотирует «космическим кораблём».[713] В шумерских плачах мы читаем как Инанна «отплыла из своих владений, спустилась в подземный мир».[714]
Вполне возможно, что второй сценарий — сама планета была кораблем, несшим семена жизни, — становится странным только после упрощения его для всеобщего употребления, например, когда планету сравнивают с городом или делают персонификацией планеты человека-героя, который разрушил свой дом, чтобы построить из него корабль. Наверное, такое упрощение неизбежно. Но по крайней мере изначальный смысл легенды оставался прежним, пока главному герою не приписали земное происхождение.
Этот вывод имеет большое значение для нашего понимания Библии. Но, прежде чем мы тщательно изучим библейскую историю во всей её полноте, есть еще одна тема, поднятая в этой главе, которая требует нашего внимания.
Давайте вспомним слова небесной богини Иштар, которая раскололась, как чаша.
Затем Зиусудра стал спасителем, тем, «кто имя жизни сберёг, человечества семя спас».[715]
Возможно ли такое, что Потоп не уничтожил человечество на Земле — то человечество, которое мы знаем, — а уничтожил семя человечества, жившего на небе? И если так, то могло ли это небесное семя иметь отношение к последующему созданию людей на земле?
Возможно, ответ на этот вопрос содержится в раскрытии тайны загадочной таблички, найденной в Ассуре, в которой говорится, что человечество выросло из земли, как планетное семя:
Глава 8
«Черноголовые»
В предыдущей главе после изучения «Мифа об Атрахасисе» и «Эпоса о Гильгамеше» остался вопрос что же случилось после заселения Земли? Более того, мы так: ничего и не знали о том, что случилось с потомством небесной богини Иштар, или Мами, после того, как она раскололась на куски. Какова судьба тех «людей», которые были выброшены с Небес и попали на далёкий берег Землю, тех жертвенных белых овец и стрекоз, своими телами запрудивших реки?
Продолжение истории оказалось в случайно найденных фрагментах легенды о Зиусудре. Здесь мы находим массу очень странных, порой непереводимых отрывков, которые для современных учёных не имеют большого смысла Однако эти отрывки представляют собой очень ценное дополните к истории, которую мы пока оставили в стороне в предыдущей главе. В следующих строках, несмотря на лакуны, представлена связная картина уничтожения небесной богини. Эти строки, я надеюсь, говорят о судьбе её новорожденного потомства:
Этот отрывок, очень трудный как для перевода, так и для интерпретации, был написан о Великом потопе и, следовательно, указывает на первобытных «людей» — семя человечества, — которых «пересадили» на Землю и тем самым спасли от уничтожения на Небесах.
Следующие строки «Мифа об Зиусудра» — ещё более интригующие. Писатель называет новую расу «людей» «черноголовыми»:
Поделиться книгой: