Мистические ордена

Павликиане. VII век

Во время правления императора Византии Константа II (641–688) «жил некий армянин по имени Константин в Самосате армянской в селении Мананале».

В 660 году Константин, использовав послания апостола Павла, разработал собственную идеологию, которую стал активно проповедовать. Под давлением византийских властей Константин переехал в крепость Кивоссу. Объявив, что он продолжает дело апостола Павла, Константин назвал себя Сильваном – так звали известного последователя апостола. За тридцать лет проповедования вокруг Сильвана собралось много сторонников. Византийский император послал в Кивоссу отряд воинов во главе со своим придворным Симеоном, чтобы казнить «виновника зла» Сильвана-Константина, а его последователей «исправить».

В 684 году Симеон прибыл в Кивоссу, задержал Константина и приказал его ученикам забросать его камнями. Сторонники Сильвана-Константина «взяли камни и как бы пригнув руки к своему поясу, бросили камни назад, оберегая своего учителя». Симеон сумел уговорить приемного сына Константина убить отца, что сын и сделал.

Последователи Константина-Сильвана раскаиваться не стали. Симеон изучил идеологию Константина и через три года бежал из Константинополя в Кивоссу, где, взяв имя Тита, собрал учеников и последователей Константина и объявил себя его преемником. Движение разрасталось, число единомышленников увеличивалось. Приемный сын Константина, убивший отца камнями, с доносом пришел к наместнику императора. Наместник сообщил обо всем императору Юстиниану, который приказал «расследовать все дело и предать сожжению пребывающих в ереси». Карательный отряд в 695 году прибыл в Кивоссу, захватил руководителей движения-секты и сжег их. Одному из последователей Константина-Сильвана армянину Павлу с сыновьями удалось бежать. От его имени учеников Константина стали называть павликианами.

После Тита и Павла движение возглавили Тимофей и Иосиф – павликианство распространилось по всей Малой Азии, его центром стал город Панарея на Геллеспонте. В начале VIII века Тимофей даже побывал в Константинополе, где после разговора с патриархом Германом получил грамоту, с которой проповедовал еще около тридцати лет, вернувшись в Самосату. Его преемник Иосиф поселился в Антиохии Писидийской.

Средневековый автор Петр Сицилиец, работа которого о павликианах дошла до нашего времени, писал, что в основе учения павликиан было признание двух богов – бога добра, небесного отца, и бога зла. Бог зла у павликиан считался творцом видимого мира и людей. После его уничтожения на земле должна распространиться власть бога добра. Павликиане называли себя «настоящими христианами», а Иисуса Христа считали сыном бога добра. Они отвергали Ветхий Завет, послания апостола Павла, учение о Богородице, церковную иерархию, таинства, крестное знамение, пророков, святых, монашество. Первые павликиане придерживались строгих нравов. Позднее ситуация изменилась, а один из поздних вождей павликиан Баанес за проповедь распутства даже получил прозвище «грязного». Первые павликиане объединялись в общины, члены которых пользовались равными правами. Всех павликиан возглавлял ересиарх, позднее у них были и собственные войска, во главе которых стоял «архонт вооруженных сил». К тому времени, к середине VIII века, в Армении движение павликиан приняло характер народно-освободительной борьбы против завоевателей-арабов. В середине IX века движение павликиан достигло наивысшего подъема, они начали открытую вооруженную борьбу против Византийской империи.

Вторым основателем секты павликиане считают Сергия (802–842), называвшего себя Тихиком. Павликиане принимали участие в народном восстании Фомы Славянина. К ним присоединялись и многие люди, бежавшие из Константинополя, в котором была объявлена борьбы с иконоборчеством. Пропаганда павликианского учения в это время была очень успешна, фактически шла его экспансия. Павликиане активно действовали в Константинополе. Император, «увидев, что значительная часть христиан заражена этой ересью, разослал распоряжения во все части ромейского государства, чтобы всех обнаруженных в приверженности к этой отвратительной ереси, предавать смерти».

Пойманных павликиан казнили, однако другие ученики Сергия защищались и даже зарубили наместников одной из имперских ферм. Преследования императора Льва Армянина закончились тем, что Сергий с последователями перебрался в арабскую часть Армении, в Мелитену. Местный эмир расселил их в городке Аргауме, где в 835 году Сергий был зарублен. Собравшиеся в Аргауме ученики Сергия объявили республику – «собрали весь народ и все оставались равными и более не провозглашали кого-либо одного учителем, как это было недавно, но все были равны».

Вскоре павликиане создали свое государство, независимое ни от Византийской империи, ни от Арабского Халифата – успешно воевал новый полководец павликиан Карбеас. Столицей нового государства стала вновь выстроенная Тефрика. Средневековые авторы пишут, что в боях византийцев и павликиан погибло более ста тысяч человек, а Карбеас «прожил несносно долгие годы». Византийская армия во главе с Михаилом III в 858 году дошла до Самосаты, главной крепости павликиан. Войско Карбеаса, у которого на дереве распяли отца, полностью разгромило византийцев, павликиане взяли в плен около ста высших чиновников и военных.

Отряды павликиан доходили до Никеи и Никомедии. Император Византийский предложил им автономию и мир, павликиане отказались. Борьба небольшого государства против грозной империи создала павликианам огромную популярность среди народов византийского Востока. Еретики превратились в повстанцев, которых воспевали в народных песнях. Павликиане действовали по всей Малой Азии, во Фракии. Начиналась война византийского крестьянства против власти империи. Византия почти испугалась.

Император Михаил I бросил все силы против государства павликиан. Одной из главных претензий к ним было то, что они «охотно принимают рабов, бежавших от своих господ». В 872 году византийские войска взяли и уничтожили Тефрику. Павликианское государство было уничтожено в 878 году, павликиане ушли в арабскую Армению.

Догматика павликиан оказала сильное влияние на богомилов, а позднее на катаров и альбигойцев.

Богомилы. IX век

В VIII веке Византийская империя для защиты своих северных границ неоднократно переселяла из Армении во Фракию воинственных павликиан, фактически создав из них охранную пограничную линию. Отсюда учение павликиан распространилось в болгарских землях. Чисто славянское название новой секты-ордена от имени ее основателя священника Иеремии Богомила, распространявшего это учение в Болгарии. К Х веку богомильство распространилось и в Сербии, Боснии, Герцеговине, Чехии, Италии, Франции.

В учении богомилов многое нельзя определить точно – ни одно их сочинение не дошло до нашего времени. Богомилы считали, что есть два бога – добрый и злой, от которых произошло два мира – духовный и материальный. Отрицая и порицая почти все в Ветхом Завете, богомилы не признавали многое и в Новом Завете. Они отрицательно относились ко всей материальной стороне церкви, отрицали необходимость поклонения иконам и кресту. Богомилы не признавали праздников православной церкви, но соблюдали посты. Их общины состояли из учителей и так называемых апостолов, которых обычно было двенадцать. В общине учителями могли быть и женщины. Историки пишут, что богомилы «весьма не жаловали людей образованных и не принимали их в свое общество, так как Святое Писание они толковали аллегорически; между ними была необыкновенная страсть к учительству, так что чуть не каждый желал быть учителем и измышлял что-нибудь новое».

У богомилов было две группы верующих – «совершенные» и рядовые, обычные верующие. «Совершенные» должны были отказаться от «ржавчины души» – земных благ, вели суровый образ жизни, отрицали брак и жили в бедности. Рядовые богомилы соблюдали не такой строгий образ жизни. «Совершенные» богомилы не могли убивать ни людей, ни животных, не ели мяса, отрицали войну и даже самозащиту. Они давали обет не лгать, никогда не обманывать. «Совершенные» не могли разговаривать с мусульманами, их жизнь должна была проходить в подвигах воздержания. На общественные собрания они не ходили, а странствовали с проповедью или молились в уединенных кельях и писали свои сочинения. «Совершенные» носили черную, монашескую одежду. Их было не много, даже во время высшего расцвета богомильства в XIII веке среди сотен тысяч верующих «совершенных» насчитывалось около четырех тысяч. Уважение населения к ним было очень велико.

Богомилы не имели особых мест для проведения богослужений, молились у себя дома. Все Святое Писание они толковали аллегорически, привязывая его к своему учению. К XIII веку богомилы проповедовали от Атлантического океана до Черного моря, действуя на Балканах, во Франции, Италии, в славянских землях.

Они не признавали и «недобрую» государственную власть, учили «не повиноваться своим властям, хулили богатых, ненавидели царей, ругали старейшин, работающих на царя, и всякому рабу не велели работать на господина своего».

Богомильство подвергалось мощному государственному и церковному запрещению и преследованию, против них собирались представительные соборы. В 1211 году специальный собор, созванный в Тырново, объявил анафему учению богомилов. Такие же соборы, предпринимавшие меры к борьбе с богомилами, собирались и позднее. Богомильство выдержало серьезные гонения в XII–XIV веках, в Боснии в XV веке стало государственной религией. Только к XVII веку богомильство прекратило свое существование, богомилы стали принимать католичество, православие, ислам.

Катары, альбигойцы, вальденсы. Инквизиция. XIII век

XII век породил в Европе множество различных религиозно-политических учений, названных ересями. Крупнейшими из них считали учения, появившиеся и развившиеся в орденах катаров, альбигойцев и вальденсов. Их деятельность вскоре стала носить настолько массовый характер, что официальная церковь провозгласила против них крестовый поход и создала инквизицию.

Родоначальниками катаров называли павликиан и богомилов. С конца Х века орден-секта катаров распространился почти по всей Южной и Западной Европе.

Катары отрицали всю иерархию Римско-католической церкви, таинства, службы, культы святых, иконы, кресты, святую воду, индульгенции. Они осуждали десятипроцентный церковный налог, церковные вклады. Ритуалы катаров были суровы и просты. Они считали, что существуют бог добрый и бог злой, делились на «совершенных» и верующих.

Катары признавали один главный обряд-таинство, заменявший у них крещение и причащение. Принимавший этот обряд вступал в высший разряд «perfecti» – «совершенных», «друзей Божьих». Священник и другие «совершенные» возлагали на вступающего руки и призывали сойти на него дух-утешитель. Только принятие такого обряда считалось спасением. Спастись мог только «совершенный», которых были сотни, а простые верующие – катары, которых было десятки тысяч, спастись не могли. Возможно, из-за этой догмы крестовый поход против катаров достиг своей цели, а сам орден не стал массовым.

«Совершенный» катар был совершенным аскетом. Целью существования катара было достижение высшего духовного совершенства, к которому вел тяжелый путь. Катары считали преступлением уже только преступное намерение. К «ржавчине души» вело всякое обладание земными благами.

Катары никогда не клялись и не божились. Один из захваченных инквизицией катаров заявил, что никогда бы не поклялся, даже если бы эта клятва могла народы всего мира сделать катарами. Они отрицали воскрешение, делая исключение только для грешников, которые будут наказаны переселением в тела животных. Поэтому катары не ели мяса, даже яиц, молока, сыра. Они ели хлеб, рыбу, плоды, овощи. «Совершенные» не принимали институт брака, отрекались от родственных уз. Странствующие проповедники-катары в черной одежде с сумкой, в которой лежал перевод библии на народный, романский язык, шли от города до города, от селения к селению. Один из обвиненных в катарской ереси оправдался тем, что заявил в инквизиторском трибунале, что он ест мясо, клянется и лжет.

Вместо крещения водой катары проводили «крещение духом» – «consolamentum». Получивший это крещение, получал имя «Perfectus» – «совершенный». Они считали себя непосредственными преемниками апостолов, проповедниками новой веры.

«Совершенные» узнавали друг друга в странствиях по особым жестам и символическим фразам. Их дома также имели отличительные знаки. Их появление в городе или селении превращалось в праздник. На трапезе им мог прислуживать барон, владелец замка и города. Их проповеди слушали с жадностью. Внешность, походка, манера говорить «совершенных» были величественными. Их благословения считались милостью неба.

Простых катаров называли credentes – верующими, и anditores – слушающими. Они могли воевать, жениться. Однако обряд посвящения они могли пройти только перед смертью – если рядом были «совершенные».

Катары могли молиться везде – в поле, в селении, в замке, в лесу. Там, где катары являлись фактически и светской властью, у них были молитвенные дома, в которых не было ничего роскошного. Внутри стояли скамьи и простой деревянный стол, покрытый белой скатертью. На столе лежал Новый Завет, открытый на первой главе Евангелия Иоанна. Колоколов и кафедры для проповедника не было, также как статуй, икон, крестов.

Во главе нескольких катарских общин стоял епископ, при котором находились три духовных лица – старший сын, младший сын и дьякон. Епископ перед смертью сам посвящал в преемники старшего сына. Дьякониссой могла стать женщина.

Молитвенным собранием руководил старший «совершенный». Они открывались чтением Нового Завета, катары-проповедники толковали тексты. После проповеди катары брались за руки, падали на колени, делали три земных поклона и говорили проповедникам:

«Благословите нас, молите бога за нас грешных, чтобы он сделал из нас истинных христиан и даровал нам блаженную кончину». Священники отвечали: «Бог да благословит вас, да сделает из вас истинных христиан и да сподобит Вас блаженной кончиной». После этого все пели молитвы. Все верующие считали «совершенных» стоящими ближе к Богу, целью было получить у них благословение.

Инквизиция никогда не щадила катаров, прошедших обряд «consolamentum» – крещения и причастия. К нему готовились трехдневным постом и молитвой. В длинном зале зажигали множество огней, символизирующих огонь крещения. В центре стоял стол с белой скатертью и Евангелием. «Совершенные» омывали руки и становились в круг по старшинству, соблюдая глубокое молчание. Недалеко от окна стоял посвящаемый, которого наставлял священник: «Брат, твердо ли ты решился принять нашу веру?» Неофит подтверждал, становился на колени и произносил клятву:

«Я обещаю служить Богу и Его Евангелию; не убивать животных, не есть мяса, молока; ничего не делать без молитвы. А если попаду в руки неприятеля, то никакие угрозы не вынудят меня отречься от своей веры. Благословите меня».

Все собравшиеся становились на колени, священник давал посвящаемому целовать Евангелие и возлагал на него руки, остальные «совершенные» делали то же самое. Священник призывал к посвящаемому Дух Божий, потом все читали молитву, потом семнадцать глав из Евангелия от Иоанна. Новому посвященному давали шерстяную или льняную нитку, обнимали его. Собрание заканчивалось. Посвященный должен был выдержать сорокадневный пост, на хлебе и воде.

Катары посылали своих представителей в университеты Европы, богословские школы, для того, чтобы «познакомиться с силами и наукой враждебной церкви и приобрести оружие против нее».

Главного епископа у катаров не было, все епископы соединялись друг с другом «узами братства и дружбы».

В Южной Франции катары были известны под именем альбигойцев, это слово впервые упоминается в исторических документах в 1181 году. Город Альби входил в состав обширного Лангедока с главным городом Тулузой и большими, цветущими городами Монпелье, Ним, Каркассон, Безье, Норбонна. Учение катаров здесь достигло такого распространения, что в 1119 и 1132 годах римские папы Каликст II и Иннокентий II назвали альбигойцев «тулузскими еретиками». Катары в 1167 году провели торжественный съезд своего духовенства, прибывшего в Тулузу из разных стран, из Фландрии, из Кельна, Лондона. За два года до этого состоялся публичный диспут катаров и епископов католической церкви, после чего катаров опять объявили еретиками. После этого на Тулузском съезде катары и заявили о своем полном отделении от Римской церкви и создании собственной организации. Еще один съезд катаров был проведен в 1176 году близ Альби.

Причиной широкого распространения учения катаров стали разочарование, вызванное крахом Крестовых походов, а также негодование народа, вызываемое декларированием смирения и нестяжания государственной церкви и реальная жизнь, богатство и пороки многих представителей духовенства. Культ бедности сталкивался с культом богатства. Чем больше официальная церковь обосновывала свое верховенство религиозными доводами, тем больше простые люди приходили в ужас от контраста между проповедями и делами духовенства.

Движение катаров почти поколебало официальную церковь, сильно встревожило ее. Римский папа Иннокентий III считал, что эти еретики повинны в измене богу и заслуживают смерти.

На альбигойцев не действовали ни папские увещевания, ни папские буллы. Папа послал в Южную Францию особых комиссаров и уполномоченных, для проведения диспутов, для проповедования догматов католической церкви. Комиссары подчинялись Особой комиссии, ставшей прообразом инквизиции. В 1203 году в Лангедок были отправлены папские уполномоченные Пьер де Кастельно и Рауль из Сито. Они «успешно проповедовали против альбигойской ереси». 4 июня 1204 года папа назначил их своими легатами, объявив, что поручает им всю работу по искоренению ереси и обращению еретиков в истинную веру, отлучению от церкви нераскаявшихся. Первые инквизиторы могли выдавать неподчинявшихся светской власти, отбирать их имущество и подвергать изгнанию.

Пьер Кастельно был убит в Лангедоке. Владетельного графа Раймунда Тулузского тут же объявили в потворстве еретикам и обвинили в том, что в течение многих лет он грабил католическую церковь, исповедуя к тому же «еретические бредни». Несмотря на то, что Раймунд Тулузский покаялся и перенес позорное бичевание, папа Иннокентий III объявил крестовый поход на города Южной Франции, обещая за участие в нем множество земных и небесных благ. Начались Альбигойские войны, продолжавшиеся двадцать лет.

Для участия в походе на богатейший Лангедок под знамена папы собралось много сеньоров со всей Европы. В 1209 году папское войско атаковало большой город Безье. Новые крестоносцы перерезали десятки тысяч человек. Предводитель войска Симон Монфор, граф Лейчестерский, спросил у папских легатов Арнольда, Сито и Мило, как отличить от еретиков остальных жителей города. Ответ уполномоченных Иннокентия III остался в истории: «Убивайте всех, Господь отличит своих и защитит». Только в безьерской церкви Магдалины были убиты семь тысяч горожан, мужчин, стариков, женщин и детей. Монах-цистерианец Цезарий Гейстербахский писал в начале ХIII века «О ереси альбигойской»:

«Альбигойцы признают два начала: Бога доброго и Бога злого, который, говорят они, сотворил все тела, как добрый Бог – души. Воскресение тел они отрицают, смеются над всеми благодеяниями, оказываемые мертвым живыми, говоря о заупокойных службах. Ходить в церковь или молиться там они считают совершенно бесполезным, крещение отвергают. Они говорят, что ожидают славы для духа.

В год Господа нашего 1210 проповедовали по всей Германии и Франции принять крест против альбигойцев и в следующем году поднялись против них в Германии – Леопольд, герцог Австрийский, Энгельберт, архиепископ Кельнский, брат его Адольф, граф Бергский, Вильгельм, граф Юлихский и многие другие, разного чина и звания. То же произошло во Франции, в Нормандии и Пуату. Главой и проповедником этого похода был Арнольд, аббат в Сито, в последствии архиепископ Норбонны.

И пришли они к большому городу под названием Безье, в котором, говорят, было более ста тысяч человек, и стали его осаждать. У них на глазах еретики осквернили книгу святого Евангелия и сбросили ее вниз христианам, стреляя и крича: «Вот ваш закон, несчастные». Некоторые воины, разгоревшись ревностью к вере, точно львы подставили лестницы и бесстрашно вошли на стены, и, когда еретики, отступили, они открыли ворота, и город был взят.

Узнав из возгласов, что там вместе с еретиками находятся и правильно верующие, они сказали аббату: «Что нам делать, отче? Не успеем мы различить добрых от злых». И аббат, и также другие, боясь, что те еретики из страха смерти не прикинулись правильно верующими, а потом опять не вернулись к своему суеверию, сказал, как говорят: «Бейте их всех, ибо Господь познает своих».

И перебито было великое множество».

Двадцать лет в Лангедоке шла резня. Богатейшие города и селения были уничтожены. Из городов выгоняли всех жителей, оставшихся в живых, их земля и имущество передавались крестоносцам. В 1213 году, после битвы при Мюре, в которой погибли многие руководители альбигойцев, папа подарил завоеванные земли графу Симону Манфору Лейчестерскому. В 1 218 году он был убит при осаде Тулузы. Двадцать лет альбигойцы не сдавались. Когда прекрасный Лангедок был полностью разорен, а с обоих сторон погибли десятки, а может быть и сотни тысяч виновных и невиновных людей, в 1229 году был заключен мир. Граф Раймунд VII Тулузский за большую контрибуцию был освобожден от церковного отлучения. Он потерял Нарбонну и некоторые другие земли. Население возвращали в лоно католической церкви посредством самых тяжелых эпитимий. Упорствующих в своей вере альбигойцев сжигали на кострах. Многие катары бежали в другие страны. До наших дней дошла «Запись расходов по сожжению четырех еретиков в Каркассоне:

Дрова – 55су, 6 денье.

Хворост – 21су, 3 денье.

Солома – 2су, 6 денье.

4 столба – 10су, 9 денье.

Веревки – 4су, 7 денье.

Палачу – по 20су с головы, всего 80су.

Итого: 8 ливров, 14су, 7денье».

Весь XIII и XIV век инквизиция активно действовала в Лангедоке.

В 1176 году лионский купец Пьер Вальдо заказал для себя перевод с латинского языка на народный части Библии. Изучив переведенное, он решил раздать свои деньги и имущество нищим – «чтобы добровольной бедностью восстановить первоначальную чистоту христианских нравов. Он создал в Лионе общину и начал проповедовать Евангелие. Члены общины вели строго добродетельный образ жизни, считая своим идеалом идеал бедности. Его община отвергала собственность и стала называться «paupers de Lugduno» – «Леонские бедняки».

В 1170 году Пьер Вальдо провозгласил свой крестовый поход во «во имя соблюдения Христова закона». Вальденсы заявили, что следует повиноваться только хорошим священникам – таким, которые ведут апостольскую жизнь. Только такие безупречные священники имеют право отпускать грехи. Подобное учение наносило сильнейший удар всему тогдашнему устройству церкви.

Папы, поначалу поддерживающие движение, за слишком резкую критику безнравственного образа жизни духовенства, осудили последователей Пьера Вальдо на Веронском соборе 1184 года. Вальденсы объявили, что каждый праведно живущий человек сам вправе проповедовать и истолковывать Священное Писание. Они назначали своих священников, не общались с католическим духовенством. Вальденцы стали отрицать право католической церкви иметь собственность, собирать налоги, отвергали таинство.

Вальденсы распространились по всей Ламбардии, затем в Чехии, попали под крестовый поход альбигойцев и ушли в Пьемонт. Папа Иннокентий III отлучил их от церкви на Латеранском соборе 1215 года. Тем не менее вальденсы расселились по всей Франции, Италии, Богемии, по всем склонам Альп, в Пьемонте и Савое.

Несмотря на свои евангелические правила, чистоту нравов, саму жизнь, основанную на Нагорной проповеди, вальденсов жестоко преследовали половину тысячелетия, вплоть до XVIII века. Реформация XVI века в первую очередь победила в тех областях, где жили вальденсы. В 1545 году в провинции Дофине было убито до четырех тысяч вальденсов, В 1685 году французские и итальянские войска убили три тысячи вальденсов. Их детей разместили по католическим монастырям. Официальную религиозную свободу и гражданские права последователи Пьера Вальдо получили только в 1848 году, в Италии, благодаря серьезному давлению протестантских государств. К концу XIX века их было несколько десятков тысяч, во Флоренции работала вальденская теологическая школа. Некоторые общины вальденсов существовали и в XX веке, в Швейцарии. Несколько веков движение вальденсов, куда с охотой шли и крестьяне, и ремесленники, давало работу инквизиции.

Инквизиция, францисканцы и доминиканцы

Монах-хронист писал в XIII веке: «Двенадцатый век не закончил своего пути так, как он его начал. Когда при наступлении вечера он склонился к закату, собираясь перейти в вечность, церковь, казалось, склонилась вместе с ним, преисполненная дум о будущем». Еще до эпохи албигойских войн люди во многих странах начали открыто говорить, что «церковь не способствует их счастью». Повсеместно заговорили о церковной реформе, способной, казалось, освободить многих людей от тягот и страданий сложной и непредсказуемой жизни Средневековья. Монах писал: «Раскол и ересь, которым благоприятствовали плохое состояние духовной дисциплины и возрождение языческих наук, пошатнули на Западе дело Христово, в то время как неблагополучное окончание крестовых походов, довершило его крушение на Востоке».

В некоторых городах Франции слово «священник» стало ругательством, сами священники на людях старались скрыть свой сан. Дворяне переставали давать деньги церкви, духовенство пополнялось только за счет крепостного, зависимого населения. Перелом в истории западного монашества совершил Франциск Ассизский, учредив нищенствующий орден, названный по его имени.

Джованни Бернардоне (1181–1226), выросший в богатой купеческой семье в 1206 году начал проповедовать евангельскую бедность, отказался от владения имуществом, не брал в руки денег. У него появились последователи, которые дали обет соблюдения полной бедности. Этот обет давали все монахи, но в начале XIII века почти никто из них не принимал его всерьез. Джованни Бернардоне, ставшим Франциском из Ассизи, возвел бедность в положительный идеал, вытекающий из идеи следования примеру Иисуса Христа. Он преобразил монашество, заменив монаха в монастыре монахом миссионером, призывающим людей к миру и покаянию. Франциск обладал живым, отзывчивым чувством сострадания. Его жизнерадостная натура и поэтическое чутье преобразило сострадание в сочувствие, чаявшее живую душу во всем живущем. Его сочувствие распространялось на всю одушевленную и неодушевленную природу. Его проповеди призывали людей к покаянию, сопровождавшемуся глубоким смирением. Он никогда никого не осуждал, просто призывал к евангелическому совершенству, и это вызывало у окружающих прилив религиозного энтузиазма.

Нищий странник и проповедник побывал во многих городах и деревнях Франции, Испании, Египте, Палестине, везде создавая общины своих последователей, не имевших никакой собственности. Очень быстро последователи Франциска распространились по всем европейским странам, в Германии, Франции, Англии, Бельгии, Польше, Венгрии, Дании, Норвегии, даже ледяной Исландии.

В Риме с Франциском встретился папа Иннокентий III, оценивший искренность его веры. Общество францисканцев стало монашеским орденом. Иннокентий III признал за Франциском и его орденом право проповеди бедности. Он взял с Франциска клятву послушания папе. Его соратники были обязаны иметь тонзуру, сделавшую их священниками. Орден францисканцев получил устав и стал подчиняться Святому Престолу. Франциск и его соратники получили право совершения таинств. Число членов ордена быстро росло, небольшие группы проповедников-францисканцев уходили проповедовать по всему миру. Миссионеры проповедовали в арабских странах, у язычников, половцев, греков, болгар, эфиопов, иберийцев, алан, готов, якобитов, славян, нубийцев, индийцев, монголов, татар, турок. Сам Франциск совершил путешествие на Восток и читал проповеди турецкому султану. Когда Франциск вернулся, то обнаружил первый построенный францисканский монастырь. Его друг римский папа Григорий IX убедил будущего святого изменить деятельность ордена. Франциск поселился в шалаше близ Ассизи. Ежегодно в день Троицы францисканцы-миссионеры приходили к главе ордена и строили вокруг его жилища свои шалаши. Так возникли сборы всех членов францисканского ордена – генеральные капитулы. На собрании 1219 года вокруг Франциска стояло пять тысяч шалашей.

Францисканцы пользовались огромной популярностью, получали множество пожертвований, строили приюты, школы, больницы, монастыри. Устав ордена был написан Франциском и утвержден буллой папы Гонория III «Solet annuere» в ноябре 1223 года. Он в XX веке действует в ордене Святого Франциска: «Устав и жизнь Братьев Меньших таковы – соблюдать святое Евангилие Господа нашего Иисуса Христа, живя в послушании, без собственности и в чистоте».

Желающие вступить в братство францисканцев целый год проходили испытания и по принятию в орден уже не могли из него выйти – «никто, возложивший руку на плуг и озирающийся назад, неблагонадежен для Царства Божьего». В 1223 году христолюбивое братство Франциска превратилось в монашеский орден.

Во главе его стоял генеральный министр, областями руководили провинциальные министры, общинами заведовали кустоды. Собрания орденских братьев проходили раз в три года. Франциск Ассизский отказался руководить орденом. Он пользовался огромным уважением, но последние три года жизни уже не имел влияния на руководство францисканцев. В 1226 году он умер и уже через год был канонизирован. Часть ордена выступившая против отхода от идеи Святого Франциска подверглась преследованиям. Римский папа разрешил «правильным францисканцам» свободно преподавать в европейских университетах. Бунт французских профессоров, протестовавших против безконкурсного занятия кафедр францисканцами, был погашен и осужден.

Несмотря на жесткую централизацию и изменения цели его ордена, Святой Франциск положил начало новому западному монашеству. Его суть состояла не только в самоусовершенствовании и духовных подвигах, но и в конкретной помощи ближнему, миссионерстве, постоянной проповеди. Монашество стало не только созерцательным, но и деятельным, хотя и постоянно подвергалось процессу обмирщвления.

Еще зимой 1218 года в Риме папа Григорий IX познакомил Франциска Ассизского с Домиником де Гусманом, основателем ордена доминиканцев. Они встречались несколько раз. Доминик предложил объединить ордена, но Франциск отказался. Папа предложил Франциску и Доминику назначать на высшие церковные должности священников из их орденов. Оба будущих святых от этого отказались, но именно францисканцы и доминиканцы возглавили Incuisitio hacreticae pravitatis – Святую Инквизицию, учреждение римско-католической церкви, главной целью которого были розыск, суд и наказание еретиков.

Испанский каноник и дворянин из Старой Кастилии Доминик де Гусман (1170–1221) в 1205 году для борьбы с ересью катаров основал монастырь в Южной Франции. Получивший хорошее богословское образование, Доминик предложил, чтобы проповедники не ходили с большой и пышной свитой, а усилили саму проповедь и соединили ее с праведной жизнью. Только это могло произвести впечатление на жителей Южной Франции. Доминик приступил к созданию нового ордена. Его члены должны были противостоять проповедникам альбигойцам словом, примером, молитвой. Для достижения личной святости будущим доминиканцам были необходимы созерцание, молитва, аскеза, скитание и бедность, соединенные с глубокими католическими знаниями. Семеро первых доминиканцев, поддержанные руководителями крестового похода графом Симоном де Монфором, отправились в Рим на Латеранский собор. В 1216 году на соборе папа Гонорий II утвердил новый Доминиканский орден, члены которого действовали во Франции, Испании, Италии. Доминиканцы считали очень важным для подготовки правильных проповедников глубокое изучение теологии. Центрами доминиканцев стали Париж и Болонья – два крупнейших европейских университетских города.

У каждого доминиканца была своя келья, чем обеспечивалась возможность научных занятий. Для борьбы с еретиками требовались знания, обучение братьев, библиотеки. В каждом из доминиканских монастырей была своя школа. Доминиканские университеты были в Момпелье, Болонье, Кельне, Оксфорде. Восемь лет будущих проповедников обучали философии, богословию, церковной истории и праву. Через 13 лет учебы наиболее талантливые ученики становились магистрами богословия и получали высший сан ордена. Таким же почетным был сан «общего проповедника», который присваивали за успешную двадцатипятилетнюю проповедническую деятельность. Доминиканцами были Альберт Великий, Фома Аквинский, Джероламо Савонарола. Уже при Доминике шестьдесят монастырей ордена действовали в Испании, Провансе, Франции, Англии, Германии, Ломбардии, Романье, Венгрии. Доминиканцы активно проповедовали, занимались миссионерством, богословием. На белую рясу сверху они одевали черную мантию с черным капюшоном. Герб Доминиканского ордена изображал голову собаки с горящим факелом во рту. «Псы господние» охраняли церковь от ересей и несли в мир проповедь истины. Еще в 1218 году в Риме Доминик был назначен папой высшим цензором – «magister sacri palatii». Он считал вполне допустимым меч в борьбе с еретиками, истреблять закоренелых еретиков. Под именем «Милиции Иисуса Христа» Доминик создал союз светских людей обоего пола для защиты церкви и стремления к нравственному совершенству.

Доминиканцы и францисканцы занялись организацией инквизиции. Ересью (греч. hairesis – учение, секта) стали называть сознательное и преднамеренное уклонение от ясно выраженного и сформулированного догмата христианской веры. Догматом было утвержденное высшими церковными инстанциями положения вероучения, объявляемое церковью непреложной истиной, не подлежащей критике. Совокупностью религиозных доктрин о сущности Бога занималось богословие – теология (греч. theos – бог). Ересь отличали от раскола, от непреднамеренных ошибок в догматическом учении. Истины церковного учения формировались в символах Вселенских соборов. Источником ересей считали желание соединить в одно целое старые философские доктрины еще античного мира с новыми христианскими. Сектой называли вероисповедание, которому следовало небольшое число лиц, организованных в группу. Ересью же было содержание самого учения. Секты делились на реалистические и мистические. Всеми проблемами, связанными с ересями и сектами, стала заниматься инквизиция (лат. Inguisitio – розыск).

Апостолики и анабаптисты. Дольчино и Маргарита. XIII–XVI века

В 1132 году в крестьянской семье в итальянской Колабрии родился Gioacchino da Fiore, будущий монашеский мыслитель-мистик Иоахим Флорский. В своих сочинениях Иоахим рассматривал историю человечества как развитие от рабства к свободе, проходящее через три столетия, статуса, соответствующие у Иоахима трем ипостасям Троицы. В дошедшем до нас сочинении «Concordia Veteris ac Testament» Иоахим Флорский писал:

«Мир ругается и гибнет. Нам надлежит предупредить о наступающей войне. Нам надлежит взойти на сторожевые высоты гор и, заметив врата, ждать знак. Вам надлежит, услышав этот знак, бежать в безопасные места. Пусть мы плохие часовые, но мы задолго извещаем вас о приближающейся войне. Вы же, если достойные воины Христа, отвергните дела мрака и облекитесь в оружие света. Мы же, если воздержимся от трудного звука, будем виновны в пролитии вашей крови. Вы же, если пренебрежете оружием, погибнете по собственной вине».

Обмирщвление церкви к XII веку уже пробудило ее к созданию нищенствующих францисканского и доминиканского орденов. Греховная разнузданность средневековья вызывала протесты у всех мыслящих людей того времени. Иоахим Флорский считал, что это происходит не просто так, что грядет какой-то великий кризис. История человечества – цепь великих кризисов, каждый из которых готовит следующий. Кризисы ветхозаветной жизни привели к высшей форме мировой жизни, где царство Бога-Отца сменяется царством Сына, а царство мирян – царством священников. Параллели между кризисами Ветхого и Нового Завета приводят мистического мыслителя к идее, что современное ему поколение проходит через шестую печать Апокалипсиса. Идет последний кризис человечества, ведущий к наступлению «царства мира и правды на земле». Царство Бога-Сына сменяется царством Духа Святого.

Носителем царства Духа Святого явится новый мистический орден, а его провозвестником будет ангел, о котором сказано: «Я видел ангела, нисходящего от восхода солнечного и имеющего печать Бога живого». Иоахим Флорийский писал: «Я видел ангела, несущегося через середину небес, и дано ему Вечное Евангелие. Евангелие буквы упразднится, чтобы дать место этому новому Евангелию Духа, ибо буква убивает, дух же живет».

Хилиастическое учение итальянского мистика противоречило традиционным представлениям церкви о неизменности земной жизни и успокоении человечества в Царствии Небесном. Иоахим Флорский был осужден католической церковью на IV Латеранском соборе 1215 года, на поместном соборе 1263 года в Арле. Это не помешало мистическому учению итальянского монаха стать знаменем народных восстаний в Европе XIVвека. В конце XIII века учение Иоахима Флорского впервые в европейской истории соединилось с открытой народной войной против несправедливой власти.

В середине XIII века итальянец Герардо Сегарелли из деревни Альцано попытался поступить во францисканский монастырь в Парме, в Ломбардии. Его не приняли, и Герардо целые дни стал проводить в монастырской церкви. По изображению двенадцати апостолов на иконе Сегарелли отрастил бороду, обулся в сандалии и подпоясался веревкой. Крестьянин продал свой дом в деревне и на центральной площади Пармы раздал бедным все свои деньги. Около 1260 года вокруг него образовалось братство, посвятившее себя подражанию апостольской жизни. Крестьяне Ломбардии слушали проповедь Сегарелли о социальном равенстве, обличении католического духовенства в праздности и алчности.

Члены апостольской секты по примеру первых христиан называли друг друга братьями и сестрами. Они жили в строгой бедности, не имели жилья, занимались проповедью евангелия. Они проповедовали возвращение к апостольским временам раннего христианства. Последователей Герардо Сегарелли стали называть апостольскими братьями, апостоликами. Когда они хотели есть, они просили подаяния и ели все, что им подавали. Вступающие в братство состоятельные люди должны были передать свое состояние в братство для общего употребления. Апостолики поначалу не объявляли открытую войну церкви. На тайных ночных собраниях они проповедовали свое учение. Представители ордена были посланы в Испанию, Францию, Германию. В германских землях их последователей стало настолько много, что власти издали против апостоликов особый закон, запрещавший давать им ночлег и еду. Апостольские братья стали открыто проповедовать гражданское и имущественное равенство, существовавшее в ранних христианских общинах. Они переходили с места на место, говорили о покаянии и близком наступлении предсказанного Иоахимом Флорским «царства духов». Проповеди и аскетизм апостоликов распространили их движение по всей Италии.

Апостольский орден был осужден II Лионским собором 1274 года. Начались преследования апостоликов. В 1280 году пармский епископ арестовал Герардо Сегарелли Шесть лет шло следствие. Орден ломбардских бедняков опасным не признали. Конкурент францисканского и доминиканского орденов был запрещен буллами папы Гонория IV 1286 года и папы Николая IV 1290 года. В 1286 году Сегорелли был освобожден из тюрьмы и выслан из Пармы. Он не прекратил проповеди, а апостолики не подчинились запрету римских пап. Ломбардцы проповедовали по всей Европе и преследования властей делали орден все более и более популярным. В 1294 году Сегарелли был схвачен, и после шестилетнего следствия сожжен. Циркулярное письмо церковных властей о еретической деятельности апостоликов было разослано по всем европейским епархиям. Документ начала XIV века «О секте тех, которые называют себя принадлежащими к ордену апостолов и уверяют, что они живут жизнью апостолов и соблюдают евангельскую бедность» дошел до нашего времени: