Продолжая использовать наш сайт, вы даете согласие на обработку файлов cookie, которые обеспечивают правильную работу сайта. Благодаря им мы улучшаем сайт!
Принять и закрыть

Читать, слущать книги онлайн бесплатно!

Электронная Литература.

Бесплатная онлайн библиотека.

Читать: Сострадательная жизнь - Тензин Гьяцо на бесплатной онлайн библиотеке Э-Лит


Помоги проекту - поделись книгой:

Если мы взглянем на человеческую историю, то обнаружим: доброе сердце – это ключ к обретению того, что мир считает великими достижениями, например в области гражданских прав, социальной работы, политических свобод и религии. Ясные взгляды и мотивировки не являются исключительно религиозным достоянием – носителями этих качеств может быть любой, кому просто небезразлична судьба других людей, судьба общества, кто болеет душой за бедных и обездоленных. Иными словами, эти качества возникают, когда мы искренне заботимся о благосостоянии большого сообщества людей, о благе других. Действия, проистекающие из такого рода жизненной позиции и мотивации, расценивались в истории как добрые, благотворные, как служение обществу. Сегодня мы испытываем прилив счастья и умиления, читая о таких деяниях, хотя они и принадлежат прошлому и остались только в воспоминаниях. Мы с чувством глубокого восхищения вспоминаем, что тот или иной человек совершил то или иное благородное и выдающееся деяние. Несколько примеров такого величия являет и современное Поколение.

С другой стороны, наше прошлое изобилует историями о личностях, свершивших крайне разрушительные и жестокие деяния: они убивали и мучили других, доводили до нищеты и приносили невыносимые страдания великому множеству людей. Можно считать, что события такого рода отражают темную сторону Общечеловеческого наследия. Такое возможно, только когда существуют ненависть, гнев, зависть и безграничная алчность. История мира – это просто коллективная память о последствиях людских помыслов, имевших положительную или отрицательную направленность. Думаю, что это совершенно ясно. Размышляя об истории, можно прийти к выводу, что если мы стремимся к лучшему, счастливому будущему, то должны сегодня же осознать наше умонастроение и понять, какой образ жизни будет из него вытекать. Трудно переоценить всепроникающую силу отрицательных жизненных установок.

Сострадание и разрешение конфликтов

В условиях нынешней глобальной ситуации сотрудничество играет важнейшую роль, в особенности в таких областях, как народное хозяйство и образование. Движение к объединенной Европе привело к тому, что представление об определяющем влиянии различий между народами отошло на второй план. На мой взгляд, это движение воистину великолепно и очень своевременно. Тесное сотрудничество между народами является следствием не сострадания или религиозной веры, а скорее необходимости. В мире наблюдается растущая тенденция к осознанию глобальной общности. В нынешних условиях более тесные отношения с другими стали важным компонентом даже простого выживания. Поэтому концепция всеобщей ответственности, основанной на сострадании и на чувстве всеобщего братства, приобретает такое существенное значение. Мир полон конфликтов, вызванных идеологическими и религиозными расхождениями, и даже конфликтов внутри семей. Основа всех этих конфликтов в том, что один хочет одного, а другой – другого. Но если мы попытаемся найти причину этих конфликтов, то обнаружим, что здесь имеется много разных источников, много различных причин, даже внутри нас самих.

Но даже не понимая причин всех наших конфликтов, мы обладаем готовностью и способностью жить вместе в гармонии. Все причины относительны. Хотя существует множество источников конфликтов, в то же время существует и множество источников единства и гармонии. Пришло время обращать больше внимания на единство. Здесь опять же должны присутствовать человеческая любовь и терпеливый анализ, основанный на сострадании.

Например, ваши идеологические или религиозные взгляды могут расходиться со взглядами другого человека. Если вы уважаете права другого человека и искренно демонстрируете свое к нему сострадание, то не имеет значения, как вы относитесь к его представлениям, это уже второстепенно. Если другой человек Верит во что-то и его взгляды приносят ему некое благо, он имеет на то право. Таким образом, мы Должны уважать это и принимать тот факт, что разные взгляды имеют право на существование. В области экономики конкуренты должны получать прибыли, потому что им тоже необходимо выживать. Когда мы обретаем более широкий взгляд на мир, основанный на сострадании, то все, на мой взгляд, становится гораздо проще. И опять сострадание является ключевым фактором.

Разоружение

В некоторых отношениях всемирная ситуация улучшилась. Закончилась холодная война между Советским Союзом и США. Вместо того чтобы искать новых врагов, мы должны всерьез задуматься о всеобщем разоружении или по крайней мере об идее разоружения. Я всегда говорю своим американским знакомым: «Вы сильны не своим ядерным оружием, а благородными представлениями ваших отцов-основателей о свободе и демократии».

Когда я в 1991 году был в Штатах, мне представилась возможность встретиться с тогдашним президентом Джорджем Бушем-старшим. Мы обсуждали с ним новый мировой порядок, и я сказал ему: «Новый мировой порядок с состраданием – это очень хорошо. Но я не очень уверен в новом мировом порядке без сострадания».

Я убежден, что пора всерьез задуматься о разоружении. После краха Советского Союза мы были свидетелями некоторых признаков сокращения вооружений и – впервые – сокращения вооружений ядерных. Я полагаю, что наша цель состоит в том, чтобы освободить мир – нашу маленькую планету – от вооружений. Это не означает, однако, что мы должны запретить любое оружие. Некоторое количество его нам может понадобиться, поскольку среди нас всегда останутся злонамеренные люди и группировки. Чтобы принять меры предосторожности и защититься от этих источников угрозы, мы могли бы создать систему региональных международных полицейских сил, которые будут принадлежать не какому- то одному государству, а управляться коллективно организациями вроде ООН. При этом страны как таковые будут лишены своего оружия, а значит, угроза вооруженного столкновения между ними исчезнет, как не будет опасности и гражданских войн.

Война, как это ни печально, до настоящего времени остается частью человеческой истории, но я думаю, что пришло время отказаться от представлений, ведущих к войнам. Некоторые считают, что война – это нечто величественное, они полагают, что посредством войны могут стать героями. Такое отношение к войне глубоко ошибочно. Недавно интервьюер заметил в разговоре со мной: «Люди Запада очень боятся смерти, а на Востоке почти не питают страха перед нею».

На это я полушутя ответил: «Думаю, что для западного ума война и военная организация чрезвычайно важны. Однако война предполагает смерть посредством убийства, а не в силу естественных причин. Поэтому мне кажется, что именно вы не боитесь смерти – ведь вы так любите войну. Мы же, люди Востока, а особенно тибетцы, никогда и не подумаем начать войну. Мы не помышляем о сражениях, потому что неизбежный результат войны – это великие беды: смерти, увечья, несчастья. Вот почему с нашей точки зрения понятие войны в высшей степени вредно. А это вроде бы должно означать, что мы больше вас боимся смерти. Что скажете?»

К сожалению, в силу определенных факторов люди упорствуют в своем превратном представлении о войне. Опасность этих представлений для всемирного сообщества теперь больше, чем когда-либо, поэтому мы должны серьезно задуматься о разоружении. Я очень остро понял это во время войны в Персидском заливе и после ее окончания. Конечно, все обвиняли Саддама Хусейна, и нет сомнений в том, что Саддам опасен – он совершил множество ошибок и нередко действовал самым скверным образом. Ведь он диктатор, а диктатор всегда опасен. Однако без своей военной организации, без своего оружия Саддам Хусейн не смог бы проводить в жизнь свою диктатуру. Кто поставлял ему оружие? Поставщик также несет ответственность. Оружие ему поставляли некоторые западные страны, не задумываясь о последствиях.

Это ужасно – думать об одних только доходах, которые может приносить торговля оружием. Однажды я встретился с француженкой, которая много лет провела в Бейруте. Она с большой печалью рассказывала мне о том, что во время бейрутского кризиса в одном из районов города были люди, которые зарабатывали деньги, торгуя оружием, а в тот же самый день в другом районе города другие – невинные – люди умирали, убитые этим оружием. Сходным же образом в одной части планеты есть люди, наживающиеся на торговле оружием, тогда как в другой части планеты люди погибают, убитые этим самым совершенным оружием. Поэтому первым шагом должно стать прекращение торговли оружием.

Иногда я поддразниваю моих шведских знакомых: «Вы воистину замечательные люди. Во время всех последних конфликтов вы сохранили нейтралитет. И вы всегда уважаете человеческие права и мир. Превосходно. Но в то же время вы вовсю продаете оружие. Не лицемерие ли это?»

Во время войны в Персидском заливе я дал обет: обязался всю свою оставшуюся жизнь способствовать воплощению в жизнь идеи разоружения. Что касается моей Родины, то я полагаю, что в будущем Тибет должен стать полностью демилитаризованной зоной. И повторюсь: ключевым фактором разоружения остается человеческое сострадание.

Религиозный плюрализм

Если мы не знаем сути религиозных традиций других людей, вряд ли мы сможем испытывать уважение к этим традициям. Взаимное уважение – вот основа подлинной гармонии. Мы должны способствовать установлению гармонии не по политическим или экономическим причинам, а скорее просто потому, что понимаем ценность других традиций. Я всегда стараюсь содействовать религиозной гармонии.

Если мы, пропагандируя общечеловеческие ценности, опираемся на религию, то это следует признать весьма позитивным фактором. Все основные мировые религии учат любви, состраданию, прощению. Каждая религия по-разному способствует утверждению этих ценностей, но поскольку цель у них по большому счету одна (сделать жизнь более счастливой, сделать человека более сострадательным, создать более сострадательный мир), их различные подходы не являют собой неразрешимую проблему. Важен лишь конечный результат – достижение любви, сострадания и прощения. Все ведущие мировые религии имеют равный потенциал с точки зрения оказания помощи человечеству. Некоторые люди расположены к религии, а поскольку каждый из нас смотрит на мир по-своему, из этого логически вытекает, что нам нужны разные религии. Разнообразие – это благо. Я бы хотел обратиться к теме религиозной гармонии в свете двух уровней духовности.

Первый уровень духовности: вера и терпимость

На первом уровне духовности для людей повсюду в мире находится вера. Это справедливо для всех ведущих религий мира. Я полагаю, что каждая из этих религий играет свою важную роль, но чтобы они могли внести свой значимый вклад во всеобщее благо, должны быть соблюдены два важных условия.

Первое из этих условий требует, чтобы каждый отдельный верующий (а иными словами – мы сами) был искренен в своей вере. Религиозные учения должны являться неотъемлемой частью нашей жизни, то есть не должны быть отделены от нее. Иногда мы идем в церковь или храм и возносим молитву или лелеем в себе какое-либо духовное чувство, а потом, по выходе за стены церкви или храма, в нас не остается ни следа этих религиозных чувств. Такая практика религии – неправильная. Мы должны быть верны религии, где бы мы ни находились. Наши религиозные учения должны присутствовать в наших жизнях, чтобы эти учения и их благотворное влияние всегда сопутствовали нам, когда у нас возникает нужда в благословении или внутренней силе. Тогда они не оставят нас в трудный час, и нам не придется искать их.

Религия может быть по-настоящему действенной, только если станет неотъемлемой частью нашей жизни. Мы должны постигнуть эти учения не только рассудком, но и своим глубинным знанием. Иногда мы имеем лишь очень поверхностные, или рассудочные, представления о той или иной религии. Без глубокого чувства действенность религии значительно снижается. Поэтому мы должны следовать религии искренне, встраивая ее в свою жизнь.

Второе же условие определяет взаимодействие между различными религиями мира. Сегодня новые технологии и сам характер мирового хозяйства обусловливает гораздо большую, чем ранее, взаимозависимость всех людей. Различные страны, различные континенты стали теснее связаны между собой. Так что на деле выживание одного региона мира зависит от выживания остальных. Поэтому мир стал гораздо теснее, а его части в гораздо большей степени взаимозависимыми. В результате мы наблюдаем большее взаимодействие людей во всемирном масштабе. В такой ситуации принятие плюрализма мировых религий становится очень важным. В прежние времена, когда сообщества людей жили отдельно друг от друга, а религии возникали в относительной изоляции, представление о том, что возможна только одна религия, было очень полезным. Но теперь ситуация изменилась, обстоятельства стали совершенно иными. Поэтому сегодня жизненно важно принять факт существования различных религий. А чтобы они питали взаимное уважение, необходим тесный контакт между религиями. Таков второй фактор, который позволит мировым религиям сделать больше для блага человечества.

Когда я жил в Тибете, я общался только с буддистами, а потому мое отношение к другим религиям было не слишком благожелательным. Но когда мне представилась возможность встречаться с людьми других вероисповеданий, получить опыт личного общения с ними, мое отношение к другим религиям изменилось. Я понял, насколько полезны эти другие религии для человечества и какой большой вклад могут они внести в усовершенствование мира. За последние несколько столетий различные религии внесли значительный вклад в дело улучшения рода людского, и сегодня христианство, ислам, иудаизм, буддизм, индуизм и другие религии продолжают оказывать благотворное влияние на множество своих последователей.

Приведу пример ценности общения с человеком другого вероисповедания. Встретившись с покойным ныне Томасом Мертоном, я понял, какая это замечательная личность. Он-то и познакомил меня с христианской верой, обладающей огромными духовными богатствами. В другой раз я встретился с католическим монахом в Монсеррате – одном из известнейших монастырей Испании. Мне сообщили, что этот монах несколько лет прожил отшельником в горах за монастырем. Когда я приехал в монастырь, он прервал свое затворничество, чтобы встретиться со мной. По-английски он говорил еще хуже моего, что придало мне смелости – я сам заговорил с ним. Мы смотрели друг другу в глаза, и я спросил: «Что вы делали все эти годы в горах?»

Он ответил: «Медитировал о сострадании и любви». Когда он произнес эти слова, я понял, что это для него значит, по выражению его глаз. Я был искренне восхищен этим человеком и другими людьми, подобными ему. Такие встречи помогли мне утвердиться во мнении, что все мировые религии вполне способны благотворно воздействовать на людей, несмотря на философские и вероучительные различия. В каждой религиозной традиции есть своя замечательная благая весть.

Я тем самым хочу сказать, что для людей, исповедующих учения, основное положение которых – вера в Бога Творца, такое учение весьма благотворно. Например, христиане не верят в перевоплощения, то есть не принимают веру в прошлые и будущие жизни. Они принимают только эту жизнь. Однако они придерживаются убеждения, что эта жизнь есть творение Бога, и такое представление порождает у них ощущение близости с Богом и зависимости от Бога. Из этого вытекает учение, согласно которому мы должны любить собратьев по роду человеческому. Логика этого положения заключена в следующем: если ты любишь Бога, то должен любить и других людей, потому что они, как и ты, созданы Творцом. Их будущее, как и твое, зависит от Творца, поэтому их ситуация близка твоей. Поэтому можно поставить под сомнение веру тех людей, которые заявляют о необходимости любить Бога, но сами не выказывают Любви к братьям по роду человеческому. Человек, Который верит в Бога и в любовь к Богу, должен демонстрировать искренность своей любви к Богу посредством любви к другим людям. Такой подход достаточно действен, не правда ли?

Подходя таким же образом к любой из известных религий под разными углами зрения (не просто с нашей собственной философской позиции, но с нескольких), мы, без сомнения, обнаружим, что все основные религии способны послужить делу улучшения человечества. Это очевидно. Тесно общаясь с людьми других вероисповеданий, можно развить в себе широкий взгляд на вещи и уважение к другим религиям. Тесный контакт с другими религиями помогает мне обретать новые идеи, новые практики и новые методы или приемы, которые я могу использовать в своем духовном развитии. Именно так некоторые мои христианские братья и сестры переняли кое-что из буддийских традиций, например практику сосредоточения ума, а также приемы, способствующие развитию терпимости, сострадания и любви. Имеющаяся у представителей различных религий возможность взаимодействовать таким образом благотворна для всех. Она способствует развитию гармоничных отношений между ними, а также дает и другие преимущества.

Политические и национальные лидеры часто говорят о сосуществовании и объединении. Почему же не могут объединяться и последователи разных религий? Я полагаю, пришла пора. Например, в Ассизи в Италии в 1987 году лидеры и представители различных мировых религий сошлись для совместной молитвы, хотя я не вполне уверен, можно ли словом молитва точно описать совместную практику всех этих религий. В любом случае самое важное – то, что представители всех религий встретились в одном месте и молились в соответствии с традициями своих вероисповеданий. Это уже происходит и, на мой взгляд, является весьма благим делом. Тем не менее нам нужно и дальше прилагать усилия в направлении развития гармонии и тесных отношений между мировыми религиями, поскольку без таких усилий мы будем продолжать сталкиваться с множеством проблем, которые разделяют человечество.

Будь религия единственным средством уменьшения напряжения между людьми, это бы привело к бедствиям, поскольку это средство само нередко становится источником конфликтов. Сегодня, как и в прошлом, конфликты происходят во имя религии, из-за религиозных различий, и я полагаю, что это очень, очень печально. Но если мы подойдем к этому вопросу непредвзято и основательно, то поймем, что ситуация в прошлом коренным образом отличалась от сегодняшней. Мы больше не изолированы, мы взаимосвязаны. Поэтому сегодня очень важно понять, насколько важно взаимодействие между религиями, чтобы разные религиозные группы могли тесно сотрудничать и предпринимать совместные усилия, направленные на благо человечества.

Таким образом, практикуя религию искренне и с верой, с одной стороны, а с другой – с религиозной терпимостью и во взаимодействии с другими людьми, мы получаем этот первый уровень духовной практики человечества.

Второй уровень духовности: Сострадание как вселенская религия

Второй уровень духовности преодолевает религиозные различия, это уровень человеческого сострадания и любви. Этот второй уровень важнее первого, поскольку вне зависимости от того, насколько хороша та или иная религия, ее тем не менее исповедует сравнительно ограниченное число людей. Большая часть из пяти-шести миллиардов людей на Земле не исповедуют вообще никакой религии. По семейной традиции они вроде бы принадлежат к той или иной религиозной группе: «Я индуист», «Я буддист», «Я христианин». Однако в глубине души большинство из этих людей не следует какому-либо религиозному учению. В этом нет ничего дурного; исповедовать или не исповедовать ту или иную религию – дело и право каждого отдельного человека. Ни один из великих учителей прошлого – ни Будда, ни Маха- вира, ни Иисус, ни Мухаммед – не смог объединить всех людей, которых привлекает духовность. И, бесспорно, это не по силам никому вообще. Называть ли этих неверующих атеистами или нет, неважно. Скажем, согласно некоторым западным ученым, буддисты тоже атеисты, поскольку не признают творца.

Поэтому, чтобы как-то обозначить таких неверующих, я иногда добавляю еще одно слово - крайние. Я называю их крайне неверующими. Они не только неверующие, но и придерживаются крайних взглядов, утверждая, что духовность в любой своей форме не имеет никакой ценности. Однако мы должны помнить, что эти люди тоже являются частью человечества, и они, как и все люди, тоже хотят быть счастливыми – жить счастливой и мирной жизнью. Это важный момент.

Я считаю, что вполне можно быть неверующим, но поскольку вы – часть человечества, поскольку вы сами – человек, вам все равно нужна человеческая любовь, человеческое сострадание. Это важное положение всех религиозных традиций. Без человеческого сострадания любые религиозные убеждения могут стать разрушительными. Таким образом, религиозны вы или нет, важнейшим моментом является добросердечие. Я считаю человеческую любовь и сострадание вселенской религией. Верующий ли вы, нет ли, а человеческая любовь и сострадание нужны каждому, потому что сострадание дает нам внутреннюю силу, надежду и душевное спокойствие. Таким образом, без сострадания никому не обойтись.

Как я уже отмечал, некоторые мои христианские братья и сестры, как монахи, так и миряне, говорили мне, что они пользуются буддийскими практиками и методами для развития в себе сострадания и даже для углубления своей христианской вёры. Я всегда говорю своим западным знакомым, что лучше всего придерживаться собственных традиций. Перемена вероисповедания – дело нелегкое и нередко приводит к путанице.

Так что эти люди, полагающие, что буддийский подход для них действеннее и более соответствует их душевным наклонностям, должны тщательно все обдумать. Только когда вы полностью убеждены, что буддизм подходит для вас, тогда вы можете ему следовать. Важно запомнить, что иногда люди начинают критиковать свою прежнюю религию или традицию, чтобы тем самым оправдать перемену веры. Такого следует избегать. Ваше прежнее вероисповедание, вполне возможно, больше не подходит вам, но это вовсе не значит, что оно бесполезно для человечества. Признавая взгляды и права других людей и ценность их традиций, вы должны с почтением относиться к своей прежней религии. Это очень важно.

Основы буддизма

Хотя я считаю сострадание и любовь общечеловеческими ценностями, позволяющими преодолеть религиозные различия, важность сострадания в рамках буддизма основана на конкретном мировоззрении, имеющем свои цели и методы. Это мировоззрение не только включает то, что я разъяснял выше, говоря о пользе сострадания и методах его развития, но и показывает также, что развитие сострадания неотъемлемо от буддийского понимания реальности и пути к пробуждению. Поэтому будет с моей стороны нелишне объяснить некоторые темы буддийской философии.

Четыре благородные истины и причинность

Наставления Будды основаны на четырех благородных истинах. Таков фундамент буддийского учения. Четыре благородные истины суть положения о страдании, о его истоке, о возможности прекращения страданий и о пути, ведущем к такому прекращению. Учение это исходит из человеческого опыта, а человеку присуще естественное стремление к счастью и избеганию страданий. Счастье, которого мы желаем, и страдания, которых мы избегаем, не случайны – они порождены причинами и условиями. Понимание связи причин и последствий, приводящих к страданиям и счастью, и есть предмет четырех благородных истин.

Чтобы понять причинно-следственное происхождение наших страданий и счастья, мы должны тщательно исследовать причинную обусловленность. Допустим, вы полагаете, что ваши переживания боли, страдания и счастья ничем не обусловлены – иными словами, не имеют причины. Буддийское учение утверждает, что такое невозможно. Или, положим, вы считаете, что ваши страдания и счастье в некотором смысле обусловлены трансцендентным существом. Но эта возможность также отвергается буддизмом. Может быть, вы полагаете, что исходным источником всего сущего является некая первичная субстанция. Буддийское учение отвергает и эту возможность. Логически опровергая эти вероятности, буддизм приходит к выводу, что наш опыт страданий и счастья не взялся ниоткуда и не обусловлен какой- либо независимо существующей причиной. Не является он и последствием какого-либо сочетания названных факторов. Буддийское учение понимает причинную обусловленность как взаимозависимость: все вещи и события, включая наш опыт страданий и счастья, возникают из соединения множества причин и условий.

Понимание Ведущей роли ума

Вдумчиво размышляя об учении о четырех благородных истинах, мы приходим к выводу, что определяющую роль в том, будем мы испытывать счастье или страдание, играет сознание, или ум. Согласно буддийскому взгляду, существуют различные уровни страдания. Прежде всего, существует страдание, очевидное каждому, – боль. Все мы называем это страданием. Второй уровень страдания включает то, что мы обычно называем приятными ощущениями. На самом же деле приятные ощущения оказываются страданием, потому что в них сокрыто семя неудовлетворенности. Есть и третий уровень страдания, который по буддийской терминологии называется всепроникающим страданием существования. Можно сказать, что этот третий уровень страдания обусловлен самим нашим бытием как непробужденных существ, подверженных отрицательным эмоциям, помыслам и кармическим поступкам. Слово карма означает поступок, и как раз она удерживает нас в круге отрицательного опыта. Итак, связанность кармой и есть третий тип страдания.

Если вы рассмотрите три эти вида страдания, то обнаружите, что все они в конечном счете основаны на состояниях ума (или душевных состояниях). Собственно, необузданное состояние ума уже само по себе есть страдание. Если мы прочтем, что пишется об источнике страдания в буддийских текстах, то выяснится, что, хотя в тексте говорится о карме и заблуждении, мотивирующем кармические поступки, мы имеем дело с поступками, совершенными тем или иным деятелем. Поскольку за каждым поступком стоит мотивация, карму можно также в конечном счете понимать как некоторое состояние ума, а именно необузданное состояние. Сходным же образом, если говорить о заблуждениях, которые толкают нас к дурным поступкам, то и сами эти заблуждения суть необузданные состояния ума. Поэтому когда буддисты ссылаются на истину источника страдания, то речь идет о неуравновешенном, необузданном состоянии ума, которое препятствует нашему пробуждению и заставляет нас страдать. Исток страданий, причина страданий и само страдание могут быть до конца поняты только с учетом состояния, в котором пребывает ум.

О прекращении страданий мы говорим лишь применительно к живым существам, к агентам, имеющим сознание. Буддийское учение описывает прекращение страдания как наивысшее состояние счастья. Счастье здесь не следует понимать в смысле приятного ощущения; мы не говорим о счастье на уровне чувств или ощущений. Нас куда больше интересует наивысший уровень счастья, то есть полная свобода от страданий и заблуждения. И опять же, это есть состояние ума, уровень постижения.

В конечном счете для понимания нашего опыта страдания и боли и пути, который ведет к прекращению страданий (четырех благородных истин), нам нужно понять природу ума.

Ум и нирвана

Процесс порождения умом страданий, в которых мы живем, описан индийским учителем Чандракирти в его труде «Введение в срединный путь»: «Смятенное душевное состояние ведет к заблуждениям, толкающим человека на дурные поступки, которые затем создают для него скверную среду обитания».

Чтобы попытаться понять природу свободы от страданий, – буддисты называют это нирваной, – мы можем разобрать пассаж из знаменитого труда Нагарджуны «Основоположения срединного пути», в котором он в каком-то смысле приравнивает непро- бужденное существование (сансару) к пробужденному (нирване). Нагарджуна указывает: мы не должны считать, что нашему бытию (пробужденному или нет) присуща какой-то глубинная, основополагающая природа. С точки зрения пустоты оба эти вида бытия лишены какой-либо собственной независимой реальности. Пробужденное состояние отличается от непробужденного тем, что в первом мы постигаем и воспринимаем пустоту. Постижение и восприятие пустоты сансары само по себе и есть нирвана. Различие между сансарой и нирваной в состоянии ума.

Если мы исходим из этих предпосылок, вполне уместно задаться вопросом: не утверждает ли таким образом буддизм, что все в мире есть не что иное, как проекция нашего ума? Это основополагающий вопрос, на который буддийские мыслители на протяжении всей истории буддизма давали разные ответы. В одном лагере великие учители утверждали, что в конечном счете все, включая наши ощущения страдания и счастья, есть не что иное, как проекция ума.

Но есть и другой лагерь, сторонники которого очень живо опровергают крайнюю форму субъективизма. Они придерживаются мнения, что, хотя человек в известной мере может толковать все, включая и свои ощущения, как порождение своего сознания, это вовсе не означает, что весь окружающий мир есть лишь сознание. Они утверждают, что необходимо до некоторой степени придерживаться объективности и полагать, что мир существует на самом деле. Хотя сторонники этого лагеря и считают, что наше сознание играет некоторую роль в порождении нашего Опыта и окружающего мира, этот мир в то же время существует и объективно.

Есть и еще одно соображение, которое, по моему Мнению, нужно рассматривать в связи с буддийским понятием нирваны. Нагабуддхи, один из учеников Нагарджуны, утверждает: «Пробуждение или духовная свобода – это не подарок, который кто-то может тебе дать; точно так же и семена пробуждения никому постороннему не принадлежат». Здесь имеется в виду, что возможность пробуждения естественным образом существует для каждого из нас. Далее ученик Нагарджуны задает вопросы: «Что такое нирвана? Что такое пробуждение? Что такое духовная свобода?» И отвечает: «Истинное пробуждение есть не что иное, как полное осуществление природы самого себя». Эту природу самого себя буддисты называют предельным ясным светом, или внутренней светоносной природой духа. Когда она полностью достигнута и осознана, наступает пробуждение, или бытие буддой (буддовость).

Из сказанного ясно, что, говоря о пробуждении или нирване, которые являются плодами духовных усилий, мы опять ведем речь о состоянии ума. Подобным же образом, рассматривая заблуждения, препятствующие достижению нами пробуждения, мы говорили о душевных состояниях – о состояниях ума, пребывающего в заблуждении. В частности, имеются в виду заблуждения, основанные на искаженном восприятии самого себя и окружающего мира. Единственный способ, каким мы можем избежать этого неправильного, искаженного восприятия себя и окружающего мира, – это развитие в себе понимания истинной природы ума.

Подытожим: учение Будды ставит знак равенства между недисциплинированным состоянием ума и страданием, с одной стороны, и дисциплинированным состоянием ума и счастьем и духовной свободой – с другой. Это важнейшее положение.

Правильные и неправильные мысли

Термины «ум» (или «сознание») в буддизме имеют очень широкое значение и охватывают весь спектр сознательного опыта, включая все мысли и эмоции. Один из естественных факторов (пожалуй, его можно назвать психологическим законом) наших субъективных переживаний заключается в том, что две взаимно противоречащие мысли или эмоции не могут сосуществовать одновременно. Из нашего обыденного опыта мы знаем, что есть мысли, которые допустимо считать правильными, – и есть неправильные. Скажем, если та или иная мысль отражает реальность (то есть Существует соответствие между положением дел в мире и тем, как его воспринимает данный индивидуум), то такую мысль можно назвать правильной – или правильным переживанием. Но у нас бывают также мысли и эмоции, которые противоречат реальному положению дел. В некоторых случаях они являют собой преувеличения, а в других прямо противоположны реальности. Такие мысли и эмоции можно назвать неправильными.

Буддийские сочинения, в частности тексты, посвященные способам познания, проводят различение между правильными и неправильными мыслями и эмоциями, а далее рассматривают правильное знание и его результаты. Суть здесь в том, что для успешного завершения того или иного начинания требуются правильные мысли и эмоции.

В буддийских текстах утверждается, что достижение наивысшей степени духовной свободы есть результат правильных мыслей и эмоций. Например, согласно буддийскому учению, важнейшим фактором, порождающим пробуждение, считается истинное проникновение в природу реальности. Истинное проникновение в природу реальности есть правильный способ познания сущего, например природы мира. Сострадание, альтруизм и бодхичитта – дух пробуждения – суть неотъемлемые части этого истинного проникновения в реальность, а потому все это основано на правильной мысли. Хотя альтруизм и сострадание в большей степени являют собой эмоции, чем познающие акты ума, процесс, ведущий к постижению вселенского сострадания и бодхичитты, предполагает в том числе сравнение истинных и ложных положений. Это процесс взращивания правильных способов видения и восприятия вещей. Поэтому мы можем сказать, что буддовость сама по себе есть результат правильных мыслей и эмоций. И напротив, непробужденное существование (сансару) можно считать последствием неправильных способов восприятия.

Например, в соответствии с буддизмом, основой непробужденного существования и страдания является неведение. Основная характеристика этого неведения – искаженное восприятие мира и самого себя. И еще раз: неправильные мысли и эмоции, неправильный способ восприятия мира и себя являются в конечном счете источниками наших страданий и неспособности достичь пробуждения. В конечном счете указывается, что правильные мысли и эмоции соотносятся со счастьем и духовной свободой, тогда как неправильные – со страданием и непробужденным состоянием.

Две ИСТИНЫ

Тренируя ум, мы развиваем, взращиваем и совершенствуем правильные мысли и эмоции, а равно и противодействуем неправильным формам, подтачиваем и в конечном счете уничтожаем их. Разнообразные подходы к тренировке ума имеют две принципиальные стороны. Одна сторона – развитие постижения, или мудрости, то есть правильного мышления. Другая сторона – это метод, или искусные средства. Такое деление самого существенного в учении Будды на раздел учений о мудрости и раздел учений о методе примечательно согласуется с одним важным положением философии Нагарджуны. Он утверждает, что учение Будды в целом должно пониматься в свете двух истин: условной истины и окончательной истины. Необходимо понять суть учения о четырех благородных истинах с точки зрения этих двух истин. Однако когда мы говорим о природе двух этих истин, мы должны понимать, что они не представляют собой две независимые и несвязанные области.

Различные философские школы по-разному понимают две эти истины. Я, обсуждая их, основываюсь на трудах индийских мыслителей школы мадхьямика; к ней у меня имеется особая склонность, и я очень высоко ценю ее. Согласно взглядам мадхьямики, условная реальность есть совокупность обыденного опыта в сфере взаимодействия причин и следствий. Это область множественности, где мы обнаруживаем в действии разнообразные законы реальности. Этот уровень реальности называется условной истиной, потому что истинность наших восприятий на этом уровне характерна для условного, или нормального, способа понимания мира.

Если мы заглянем глубже, то увидим, что каждая вещь есть результат многих причин и условий. Происхождение вещей и событий зависит от множества факторов. Что означает эта реальность взаимозависимости? Она означает, что ни одной вещи и ни одному событию, в том числе и «я» личности, не присуща независимая или свойственная ей одной реальность. Утверждается, что это отсутствие независимой реальности и есть окончательная истина. Она называется окончательной потому, что на нашем обычном уровне восприятия мира она не очевидна. Чтобы выявить ее, необходимо заглянуть глубже.

Эти две реальности на самом деле суть две стороны одного и того же – две точки зрения на один и тот же мир. Принцип двух реальностей очень важен, потому что он непосредственно связан с пониманием отношений между нашим восприятием и реальностью мира. В индобуддийской литературе не прекращается дискуссия о том, как ум, или сознание, воспринимает мир. Возникают вопросы вроде следующих: «Какова природа отношений между нашим субъективным опытом и объективным миром?» и «До какой степени наши ощущения определяются тем миром, который мы воспринимаем?» По моему мнению, причина, по которой в буддизме эти вопросы так широко обсуждаются, состоит в том, что ответы на них играют важнейшую роль в развитии нашего ума.

Два аспекта буддовости

В соответствии с этими двумя уровнями реальности существуют и два измерения пути – метод и мудрость. А поскольку существует два главных измерения пути, то есть и два аспекта итогового состояния буддовости. Первый – тело будды как облик, а второй – тело истины, реальность пробужденного ума.

Облик считается аспектом всепробужденного существа, который налицо только по отношению к другим. Принимая столь различные формы и обличья, всепробужденное существо может заниматься любым родом деятельности, чтобы обеспечить благополучие других. Тело же истины считается аспектом, который существует по отношению к другим буддам. Причина в том, что тело истины непосредственно дано только всепробужденным существам. И только принимая тело как облик, тело истины может проявлять себя и заниматься деятельностью во благо неп- робужденных существ. Таким образом, бытие буддой можно считать осуществлением как личных эгоистических интересов, так и интересов других.

Если человек достиг состояния будды, это означает, что он, с одной стороны, полностью познал истинную природу реальности, а с другой – в полной мере развил в себе стремление действовать во благо других. Поэтому будда есть полнота воплощения как мудрости, так и сострадания.

Путь бодхисаттвы

Поэма «Путь бодхисаттвы» индийского вероучителя Шантидевы (VIII век) является первоисточником для большинства позднейших сочинений, описывающих альтруистическую установку, согласно которой чужое счастье важнее своего собственного[1]. Я услышал устный вариант этого текста от покойного Кхуну Ринпоче, замечательного учителя из Киннаура в Северной Индии. Я и сам стараюсь применять наставления Шантидевы как можно чаще и объясняю их другим, как только предоставляется такая возможность. Итак, возьмем за основу его текст и рассмотрим поглубже некоторые ключевые моменты практики сострадания.

Распознавание внутреннего врага

Прежде чем поставить чужое благополучие на первое место, сначала необходимо понять причину нашей эгоцентрической установки. В четвертой главе, названной «Совестливость», Шантидева объясняет, что наши настоящие враги – это заблуждения нашего ума: ненависть, гнев, привязанность, ревность. Как он замечает в двух приводимых ниже строфах, у этих врагов нет физических тел, нет рук и ног, они не держат оружия. Они просто поселяются в нашем уме и поражают нас изнутри. Они управляют нами изнутри, приковывают нас к себе и порабощают. Однако обычно мы не отдаем себе отчета в том, что эти заблуждения – наши враги, а потому никогда не пытаемся бороться с ними или принять их вызов. Поскольку мы не боремся с ними, они, ничего не опасаясь, обитают в нашем уме и продолжают приносить нам вред.

Враги мои – то злость и страсть, И нет у них ни рук, ни ног, Они не храбры, не мудры, Так почему же я их раб? Они живут в моем уме и мне Вредят себе на радость. А я на них ничуть не зол Зачем я притерпелся к ним!

(4: 28-29)

Отрицательно направленные помыслы и эмоции часто вводят нас в заблуждение. Они обводят нас вокруг пальца. Например, страстное желание является в личине преданного друга, чем-то прекрасным и дорогим для нас. Подобным же образом гнев и ненависть являются к нам как наши защитники или надежные телохранители. Иногда, если кто-то пытается нам навредить, к нам приходит гнев в обличье защитника и вроде бы придает сил. И хотя физически мы можем быть слабее обидчика, в гневе мы чувствуем себя сильным. Он придает вам ложное ощущение мощи и силы, а в результате можно оказаться побитым. Поскольку гнев и другие разрушительные эмоции приходят к нам в обманчивых обличьях, мы редко им противимся. Есть и много других способов, какими отрицательные помыслы и эмоции обманывают нас. Чтобы в полной мере оценить предательский нрав их, для начала нам следует обрести некоторый уровень душевной устойчивости. Только тогда сможем мы понять их коварную натуру.

Хотя я монах и, как предполагается, следую наставлениям «Пути бодхисаттвы», я сам, случается, раздражаюсь и сержусь, а в результате говорю людям резкие слова. Потом, несколько минут спустя, когда мой гнев проходит, я бываю смущен: дурное слово уже сорвалось и забрать его назад невозможно. Хотя слова уже отзвучали и более не слышны, воздействие-то их осталось. Поэтому единственное, что можно сделать, – подойти к обиженному и извиниться. Но я тем временем чувствую смущение и замешательство. Это свидетельствует о том, что даже короткий приступ гнева и раздражения создает немалые неприятности и трудности для того, кто рассердился, я уже не говорю о вреде, который нанесен человеку, попавшему под горячую руку. Таким образом, эти дурные душевные состояния застят нам разум, препятствуют здравому суждению и, стало быть, наносят нам большой вред.

Одно из лучших человеческих качеств – это наша способность мыслить, благодаря которой мы можем судить, что полезно, а что – нет, что идет во благо, а что – во вред. Дурные помыслы, например алоба или страстная привязанность, губят это ценнейшее человеческое качество, что очень печально.

Когда нашим умом верховодят гнев или привязанность, человек едва ли не теряет разум, а я уверен в том, что никто не хочет быть безумием. В порыве гнева или страсти мы совершаем всевозможные вредные поступки, нередко с далеко идущими разрушительными последствиями. Человек в таком душевном состоянии, одержимый эмоциями, подобен слепцу, который не видит, что делает. И тем не менее мы не боремся с этими отрицательными чувствами и эмоциями, которые ведут нас едва ли не к безумию. На- против, мы нередко холим и лелеем их. Поступая так, мы становимся жертвами их разрушительной силы. Поразмыслив над этими строками, мы согласимся, что наш настоящий враг находится внутри нас.

Приведу еще пример. Когда ваш ум обуздан благодаря тренировкам, то вы даже в окружении враждебных сил сможете сохранять самообладание. Если же, напротив, ум необуздан, то ваше душевное равновесие легко может быть нарушено вашими собственными отрицательными помыслами и эмоциями. Повторю еще раз: ваш настоящий враг не снаружи, а внутри. Обычно мы считаем своим врагом некую личность, деятеля во внешнем мире, который, по нашему разумению, вредит нам или нашим близким.

Но такой враг подвержен воздействию множества обстоятельств, то есть не постоянен. Сегодня он может действовать как ваш враг, а завтра стать вашим другом. Такое нередко случается в жизни людей. А отрицательно направленные помыслы и эмоции, наш внутренний враг, всегда останутся врагом. Они были вашим врагом вчера, остались им сегодня, будут завтра и до тех пор, пока пребывают внутри вас.

Внутренний враг чрезвычайно опасен. Внешний враг может натворить куда меньше бед и принести меньший ущерб, чем враг внутренний. Кроме того, против внешнего врага всегда можно защититься. Скажем, в прошлом, хотя ресурсы и технологические возможности были ограничены, люди защищали себя, строя крепости и замки со стенами во много рядов. Сегодня, когда оружие обладает огромной разрушительной мощью, такие сооружения устарели. Во времена, когда каждая страна является возможной целью ядерных ракет, люди продолжают строить оборонительные сооружения все большей и большей сложности. Примером таких действий является противоракетная система обороны, предложенная Соединенными Штатами. В основе этого замысла лежит древнее убеждение, будто мы можем создать «совершенную» оборонительную систему. Не знаю, сумеет ли человек когда-нибудь построить систему обороны, которая гарантирует миру защиту от внешних разрушительных сил. Но в одном можно быть уверенным: пока разрушительные внутренние враги – гнев и ненависть – не встречают нашего противодействия, над нами всегда будет висеть дамоклов меч физического уничтожения. Разрушительная мощь внешнего врага питается в конечном счете из этого внутреннего источника. Враг внутри – это спусковой крючок разрушительной силы врага снаружи. Шантидева говорит нам, что пока эти внутренние враги чувствуют себя в безопасности внутри нас, все мы подвергаемся огромному риску.

Далее Шантидева говорит: пусть хоть весь мир ополчится против тебя, – покуда твой ум самообуздан и безмятежен, твое душевное спокойствие ничем не сможет быть нарушено. Но едва в твоем уме возникает заблуждение, оно может немедленно нарушить этот покой внутреннего равновесия.

Пусть небожители и люди Все ополчатся на меня, – Они меня не смогут ввергнуть В бушующее пламя ада. А злые мысли-супостаты меня ввергают В пекло ада, где мигом в пепел обратится вершина мировой горы.

(4: 30-31)

Еще Шантидева замечает, что основное различие между обычным врагом и заблуждениями состоит в том, что, ведя себя по-дружески и понимающе с обычным врагом, ты можешь сделать его своим другом; с заблуждениями же так не получится. Чем больше пытаешься договориться с ними, чтобы превратить их в своих друзей, тем вреднее и разрушительнее они становятся.

В ответ на уважение все люди воздают добром, Уважишь злые помыслы – В них лютости прибавится.

(4: 33)

Пока эти заблуждения и сопутствующие им состояния неведения властны над вами, вы не сможете достичь истинного, длительного счастья. Думаю, это бесспорно. Если это положение дел глубоко не устраивает вас, то вы должны попытаться устранить его, то есть обрести состояние нирваны. Те, кто принял монашество, поставили целью своей жизни достижение нирваны, т. е. истинного освобождения. Потому что если вы можете целиком и полностью посвятить себя практике дхармы, то должны использовать в своей жизни духовные методы, которые приведут вас к этому состоянию свободы. Если, как в моем случае, ощущается недостаток времени, то это довольно затруднительно, не правда ли? Я знаю, что один из факторов, препятствующих тому, чтобы я целиком и полностью предался такому образу жизни, – это моя лень. Я – довольно ленивый Далай-Лама, ленивый Тэндзин Гьятцо! Даже если вы не можете вести целеустремленную жизнь, посвященную практике дхармы, весьма полезно почаще размышлять над этим и пытаться признать, что все неблагоприятные обстоятельства преходящи. Они возникают и исчезают, как рябь на воде.

Поскольку наши жизни обусловлены нашими былыми ошибочными поступками, они представляют собою нескончаемый круг забот и трудностей, которые возникают и пропадают. Приходит и уходит одна трудность, следом за ней идет другая… Они тянутся друг за другом непрерывным континуумом. При этом континуум сознания каждого из нас (например, сознания Тэндзина Гьятцо) не имеет начала. Хотя глубинная природа нашего сознания и находится в состоянии постоянного движения, непрерывных перемен, динамического процесса, сама она никогда не меняется. Такова природа нашего зависящего от внешних обстоятельств существования, и понимание этой истины облегчает для меня связь с реальностью. Этот реалистичный взгляд вовне помогает мне сохранять спокойствие и мир. Таков образ мышления монаха Тэндзина Гьятцо. Из своего опыта я знаю, что ум можно тренировать, и посредством этой тренировки мы можем вызвать в себе глубочайшие перемены. Я знаю это наверняка.

Несмотря на всепроникающее влияние и разрушительный потенциал внутреннего врага, в одном отношении он слабее врага внешнего. Шантидева в своем «Пути бодхисаттвы» объясняет, что для победы над внешним врагом нужны сила и оружие. Возможно, вам потребуются миллиарды долларов на создание оружия, которое обеспечит победу. А вот для борьбы с врагом внутри вас, для борьбы с нарушающими ваш покой представлениями необходимо всего лишь развить в себе свойства, которые закладывают основы мудрости, постигающей истинную природу феноменов. Здесь не потребуется никакого оружия, можно обойтись без приложения физической силы. Это очень верно.

Куда вам, превратным помыслам, деться, Когда око мудрости прочь Вас изгонит? Откуда Вы Вновь на меня нападете? А я, скудоумный, опять обленился!

(4: 46)

Слушая устный комментарий на этот текст покойного Кхуну Ринпоче, я заметил ему, что «Путь бодхисаттвы» называет заблуждения слабыми и мелкими, а это не соответствует действительности. Он немедленно возразил, сказав, что для уничтожения заблуждений не требуется атомной бомбы. Именно это и имеет здесь в виду Шантидева. Чтобы уничтожить внутреннего врага, вам не понадобятся дорогие, сложные вооружения. Вам просто нужно исполниться решимости победить его мудростью – пониманием истинной природы ума. Вы должны также правильно понимать как относительность отрицательных помыслов и эмоций, так и предельную природу всех феноменов. На языке буддистов это именуется истинным проникновением в природу пустоты. Шантидева называет еще одну слабую сторону внутреннего врага. В отличие от врага внешнего, внутренний не может перестроиться и нанести новый удар, если он был разбит изнутри.

Как преодолеть гнев и ненависть

Мы говорили об обманчивой и разрушительной природе заблуждений. Гнев и ненависть – наиболее труднопреодолимые препятствия для того, кто развивает бодхичитту – альтруистическое стремление к пробуждению. Бодхисаттвы никогда не должны порождать ненависть, напротив, они должны ей противодействовать. Для этой цели очень полезной будет практика терпения.

Шантидева начинает шестую главу своей книги, названную «Терпение», с объяснения серьезности вреда и ущерба, наносимых гневом и ненавистью. Они причиняют нам ущерб сегодня и в будущем, а еще они причиняют нам вред, уничтожая наши прошлые заслуги. Поскольку развивающий в себе терпение должен противодействовать ненависти и преодолевать ее, Шантидева подчеркивает, что сначала важно выявить факторы, вызывающие гнев и ненависть. Главные причины – неудовлетворенность и несчастье. Когда мы несчастливы и не удовлетворены, мы легко разочаровываемся, а это ведет к появлению чувств ненависти и гнева.

Шантидева объясняет, что для тех из нас, кто развивает в себе терпение, очень существенно предотвратить возникновение острого недовольства, а оно обычно происходит, когда чувствуешь угрозу по отношению к себе или к своим близким, или когда тебя преследуют неудачи, или когда другие препятствуют тебе в достижении поставленных целей. Чувство неудовлетворенности и печали в таких случаях – это топливо, подпитывающее ненависть и гнев. Поэтому с самого начала важно не позволять таким обстоятельствам нарушать ваш душевный покой.

Он подчеркивает, что мы должны всеми имеющимися в нашем распоряжении средствами противодействовать зарождению ненависти, поскольку ее назначение – наносить ущерб другим людям. Это очень ценный совет.

Если поступают мне поперек И не дают сделать, что я хочу, Во мне растет досада, – Топливо разрушительного гнева.

(6: 7)

Итак, ясно, что сохранять ровное и счастливое душевное расположение даже во враждебном окружении и есть самое важное для того, чтобы не дать развиться ненависти. Но далее встает вопрос: как же этого достичь? Шантидева говорит: когда сталкиваешься с неблагоприятными обстоятельствами, не предавайся отчаянию – оно никак не поможет тебе преодолеть трудную ситуацию. Это не только тщетно, но и вредно, ибо лишь усугубит беспокойство и породит смятенное и неудовлетворенное душевное состояние. Так недолго утратить самообладание и счастье вообще. Тревога и горе постепенно снедают нас, лишают сна, аппетита и здоровья в целом. Если же изначальный ущерб ты претерпел от врага, то твое душевное горе его только обрадует. Поэтому бессмысленно в тяжелых обстоятельствах горевать, предаваться отчаянию или пытаться отомстить тому, кто тебе навредил.

Обычно выделяют два типа ненависти или гнева, возникающих в горе или с досады. Один – когда кто-то причиняет тебе вред, а ты в результате этого горюешь и гневаешься. Другой – когда никто непосредственно вреда тебе не причиняет, а гнев и ненависть возникают при виде преуспеяния врагов.

Вред, который один человек может причинить другому, также бывает двух видов. Первый – это непосредственный физический вред, который кто-то причиняет вам, а вы претерпеваете и ощущаете. Во втором случае вред причиняется вашей материальной собственности, репутации, дружбе и т. п. Хотя эти деяния и не направлены прямо на ваше тело, они тоже причиняют вам своеобразный вред. Скажем, если кто-то ударил вас палкой, то вы почувствуете боль и гнев. Но вы же не будете гневаться на палку, правда? Так что именно является объектом вашего гнева? Если вполне уместно испытывать гнев по отношению к тому фактору, который породил нанесенный вам удар, то следует гневаться не на человека, а на негативные эмоции, побудившие его совершить этот поступок. Обычно же мы не проводим таких разграничений. Вместо этого ответственным мы считаем человека (который на самом деле есть лишь посредник между негативными эмоциями и деянием), злимся на него, а не на палку или заблуждения.



Поделиться книгой:

На главную
Назад