Пробуждение ума, просветление сердца

Не превращай богов в демонов.

Если что-либо в вашей практике Дхармы – будь то в мыслях, словах или действиях – служит для вскармливания вашего себялюбия, это похоже на превращение богов в демонов.

Не ищи счастья в чужой беде.

Не используйте других людей для достижения своего счастья и не радуйтесь их бедам. Для нас тибетцев всегда есть такая опасность, когда приходят известия о бедствиях в Китае – вместо озабоченности мы можем почувствовать удовлетворение.

Об обязательствах тренировки ума в тексте говорится:

Любую йогу следует выполнять как единое целое.

Едите вы, одеваетесь или делаете что-то ещё – ваша практика тренировки ума должна оказывать на это влияние.

Необходимы два действия – в начале и в конце.

Какие бы благодеяния вы ни совершали, в начале надо иметь правильную мотивацию. В конце дня надо оценить свои действия – хороши они были или дурны. Если они были хороши, радуйтесь и поздравьте себя. В противном случае почувствуйте сожаление и поругайте себя. Второе – это то, что, как правильная мотивация важна в начале, в конце важно посвящение.

В начале упражняйся в более лёгком.

Если вы думаете, что принимать на себя чужие страдания и отдавать другим существам своё счастье и добродетели очень трудно, не бросайте практику. Тренируя ум, вы постепенно приучите его к ней.

Что бы их двух ни случилось, терпи и одно, и другое.

Сталкиваетесь ли вы со счастьем или со страданием тела, речи или ума – пытайтесь использовать их для достижения состояния Будды.

Даже ценой своей жизни охраняй оба.

Правильно соблюдайте принятые обеты. Будьте особо осторожны с обязательствами тренировки ума.

Упражняйся в трёх трудных.

Во-первых, трудно помнить о противоядиях от тревожащих эмоций. Во-вторых, тревожащие эмоции трудно остановить. В-третьих, трудно пресечь их продолжение. Поэтому опознавайте тревожащие эмоции, размышляйте над их ущербностью с различных точек зрения и постоянно пытайтесь остановить их.

Превращай всё в путь Великой Колесницы.

Когда ваша деятельность побуждается желанием достичь состояния Будды и сопровождается любовью и состраданием к живым существам, тогда все действия ваших тела, речи и ума становятся практикой Великой Колесницы.

Стремись к глубокой и всеобъемлющей практике.

Тренируя пробуждающийся ум, не следует ограничивать свой интерес только некоторыми существами. Включайте в свою практику всех живых существ четырёх типов рождения. Она не должна походить на визит рыбака в храм для молитвы. Рыбак может прийти в храм и помолиться обо всех живых существах, но затем он снова вернётся домой и будет опять заниматься убийством рыбы. Такие молитвы имеют малый вес, потому что противоречат совету Будды, которому они адресуются. Такой визит стоит немногим больше, чем визит туриста. Пробуждающийся ум должен быть всеобъемлющим, непредвзятым и охватывать всех живых существ. Вообще люди склонны к сочувственным высказываниям при виде чьего-либо страдания. Но практика не должна ограничиваться лишь вербальным уровнем, но должна побуждаться состраданием, идущим от сердца.

Когда великий учитель Чекава умирал, он позвал своего близкого ученика Сечунгву и сказал:

- Как стыдно, всё произойдёт не так, как я надеялся, поэтому, пожалуйста, сделай подношения Трём Драгоценностям.

- На что же ты надеялся? – спросил Сечунгва. Чекава ответил:

- Я всегда молился о том, чтобы суметь собрать страдания всех живых существ и принять их в своё сердце в виде чёрного дыма. Но теперь у меня видения миров блаженства – совсем не то, чего я хотел.

Вот так надо практиковать и нам.

Также, когда умирал Гедун Гьяцо, Второй Далай Лама, его ученики так просили его вернуться к ним: "Хотя ты и сможешь уйти в миры блаженства, пожалуйста, поддержи нас своей добротой". Гедун Гьяцо отвечал: "Что касается меня, я не стремлюсь в миры блаженства. Лучше я рожусь в нечистом мире, где есть страдающие существа". Это хорошо иллюстрирует смелость Бодхисаттвы – принятие на себя ответственности и решимость трудиться ради чужого блага. Такие практики стремятся родиться там, где они смогут больше всего сделать для других.

Стремись к трём важнейшим условиям.

Какой бы практикой слушания, размышления и освоения вы ни занимались, внутренним условием для этого является жизнь свободного и удачливого человека, наделённого верой, мудростью и энтузиазмом. Внешнее условие – это обретение духовного руководства. Дополняющие условия состоят в наличии подходящей пищи и одежды; ими необходимо пользоваться с умеренностью, они не должны быть ни слишком богатыми, ни слишком бедными. В жизни надо следовать срединному пути, свободному от любой из крайностей.

Особенно важно, чтобы посвящённые в духовный сан вели не слишком роскошную жизнь. Но это только одна из крайностей. Другая – это надеяться достичь освобождения через излишний аскетизм, пренебрегая своим здоровьем, вовсе не нося одежды и так далее. Посвящённые в сан должны носить монашеские одежды, как это предписывается – не одежду с украшениями или длинными рукавами. Разумеется, если вы практик тантры, вы можете носить длинные волосы. Но все должны соблюдать предписания согласно своему статусу. Монахам не полагается носить длинные волосы. Если у них будут длинные волосы, будет непонятно, монахи это или нет.

Мы выполняем всевозможные духовные практики без заметного развития. Это ясный признак того, что-то отсутствует, чего-то не хватает. Если у нас будут все необходимые внешние и внутренние условия, как объяснено выше, наши духовные качества будут расти, как месяц после новолуния.

Сначала очищайся от наиболее грубого.

Сначала пытайтесь устранить наиболее грубые тревожащие эмоции.

Практикуй то, что более эффективно.

Вообще, соблюдение нравственности важнее значительной щедрости. Практика нравственности – основа стабильного ума. Покой и умиротворение ума дают возможность развить любовь и сострадание. Любовь и сострадание – здоровые состояния, освобождающие нас от зависти, страха и гнева. Будучи подвержены страху и гневу, мы с готовностью ссоримся с другими людьми. А они в результате тоже испытывают страх, потому что, вредя кому-то, от него естественным образом ожидаешь адекватного ответа.

Разница между гневом и привязанностью заключается в том, что гнев приводит к нанесению вреда и разделяет нас с другими, а привязанность сближает с другими, но это происходит не из-за настоящей заботы о них, и в конце концов всё равно возникают проблемы. Все тревожащие эмоции, такие как гнев и привязанность, не дают нам в полной мере использовать наше уникальное человеческое качество – наш разум. Говорят, что многие великие спорщики спорят лучше, когда сердиты, но за то, когда они спокойны, их аргументы имеют больше шансов быть ясными.

Увидев порочность тревожащих эмоций, мы не должны позволять им пребывать внутри нас. Особенность буддийской практики заключается в том, чтобы всегда выискивать пороки ума и устранять их. Когда у людей, которые верят во внешнего творца, возникают проблемы, они обращаются за помощью к творцу. Мы же вместо этого должны следовать уникальной буддийской практике и преобразовывать свой ум.

Практиковать более эффективное означает, что если провести сравнение, определённые аспекты практики окажутся важнее других. Не следует удовлетворяться только некоторым уровнем реализации, но надо трудиться для достижения и последующих уровней. В тренировке ума мы начинаем с подготовительных практик, таких как размышление о редкости и потенциале жизни свободного и удачливого человека. Правильно выполнив эту практику, к ней надо добавить остальные факторы, включая пробуждающийся ум. Осуществите пожелание того, чтобы эта реализация послужила бы фактором для порождения в вас пробуждающегося ума. Также думайте и о размышлениях о порочности цикла существования. Все ваши практики должны содействовать практике пробуждающегося ума.

Не позволяй ослабевать трём факторам.

Не теряйте уважения к своему духовному учителю, не позволяйте ослабевать своей внимательности и не теряйте радостного чувства от тренировки ума.

Никогда не разлучайся с тремя достояниями.

Не отказывайтесь от добродетелей тела, таких как выказывание должного уважения своему духовному наставнику и объектам прибежища простираниями, обхождением вокруг и так далее. Не оставляйте добродетелей речи, таких как чтение молитв. Не позволяйте себе отступать от добродетелей ума, таких как взращивание пробуждающегося ума.

Если случается откат назад, сосредотачивайся на нём как на противоядии от него же.

Если ум скатывается назад, или возвращается к своим старым привычкам, это надо использовать как противоядие от этого же самого. Вступив в практику тренировки ума, люди часто говорят, что им кажется, будто другие начинают больше обижать их, ложная идея самости становится ещё сильнее, тревожащие эмоции возрастают, удобства, такие как пища и одежда, оскудевают. У некоторых тибетцев может возникнуть чувство, что хотя Тибет и является религиозной страной, нам приходится страдать от разлуки со своей Родиной, и это может разуверивать их в Дхарме. Если вы поддаётесь такому отчаянию или утомлению, для вас в любой момент существует возможность впасть в старые склонности своего мышления. В таких ситуациях важно осознавать, насколько это вредно. Подумайте: "Как я пал жертвой такого отчаяния, также и многие другие существа оказываются в подобных кризисах. Как было бы хорошо, если бы мой теперешний упадок духа мог бы вобрать в себя и освободить других от всех депрессивных состояний, которые они переживают".

Главными практиками занимайся прямо теперь.

В настоящее время практика – это наиболее важное из того, что вы можете делать. Поскольку вы обрели драгоценную человеческую жизнь, важнее помнить о будущей жизни, чем трудиться только ради жизни этой. В таких обстоятельствах нужно заниматься и изучением, и практикой. Из изучения и практики наиболее важна практика освоения, потому что только занимаясь ей можно, в конце концов, преодолеть все препятствующие факторы в уме. Без действительной практики трудно получить настоящую пользу. Иногда во время медицинского лечения приходится переносить значительные трудности. Кому-то даже могут ампутировать некоторые части тела, но перед лицом желания выжить он закроет глаза на эти меньшие страдания. Когда вы сталкиваетесь в своих занятиях с определёнными препятствиями, это означает, что вы продираетесь сквозь толстую стену тревожащих эмоций. До этого они настолько владели вами, что вы не осознавали их. Поскольку теперь благодаря очищению они ослабевают, вы можете видеть различные виды тревожащих эмоций.

Здесь очень важна разборчивость. Как сказал Дромдёнпа: "Жизнь коротка, но знание безгранично. Поэтому как лебеди извлекают молоко из его смеси с водой, выбирай то, что, как ты считаешь, лучше всего и больше всего подходит тебе для практики". Углубление в объяснения или изучение смысла без выполнения практики не принесёт значительной пользы. Поэтому порождайте пробуждающийся ум, выполняйте его вспомогательные практики и молитесь теперь о том, чтобы не разлучаться с ним в будущих жизнях.

В будущем всегда облачайся в доспехи.

Охраняйте свои тело, речь и ум от вовлечения в дурные дела и охраняйте себя от ухудшения своей практики пробуждающегося ума.

Не полагайся на неверное понимание.

При виде существ, мучимых страданиями различной тяжести, мы должны порождать подлинное сострадание. Но если мы станем сочувствовать тем, кто испытывает трудности при слушании, размышлении и освоении Дхармы и начнём сожалеть об этом, такое сострадание будет неуместным, потому что эти трудности стоят того, чтобы их испытать ради полного преодоления страдания. Мы должны стремиться достичь состояния Будды; если же мы вместо этого стремимся к мирским достижениям, например, к почётному положению, это неправильное устремление. Мы должны ставить своей целью привести всех живых существ к состоянию Будды, но если нас вместо этого заботит только совершение подношений объектам прибежища и духовной общине, это неправильное усердие. Мы должны от всего сердца радоваться добродетелям Будд и Бодхисаттв, и тогда наши собственные добродетели преумножатся. Но если нас порадуют злоключения кого-то, кто нам не нравится, это неподобающая радость.

Мы должны терпеливо сносить трудности, которые случаются при практике Дхармы. Если же мы вместо этого предаёмся мирским занятиям, пытаясь помочь своим друзьям и нанести поражение врагам, а потом терпим последствия этого, это неправильное терпение. Вступив во врата Великой Колесницы, мы должны вкушать аромат учения через слушание и размышление о нём. Если вместо этого мы развиваем вкус к чувственным объектам и плодам помощи друзьям и родственникам и нанесения вреда врагам, это дурной вкус.

Не будь беспорядочен.

Тренировка ума должна не прерываться, но быть постоянной.

Практикуй неотступно.

Практиковать надо решительно и без колебаний.

Освобождайся через исследование и анализ.

Будьте всегда внимательны и полагайтесь на бдительность ума.

Не будь хвастлив.

Можно оказаться полезным кому-то в чём-то незначительном. Хвастовство об этом противоречит обязательствам тренировки ума.

Не будь вспыльчив.

Если оказывается, что вы выходите из себя при малейшем поводе, сдерживайтесь и не давайте воли эмоциям.

Не делай краткосрочных попыток.

В начале можно иметь очень большой энтузиазм. Но если потом он ослабевает и быстро проходит, это противоречит обязательствам тренировки ума. Усилия должны быть как течение реки – равномерными, непрерывными и продолжительными.

Не ожидай похвал.

Это относится к нашему желанию немедленной награды. Великий Бодхисаттва Чекава практиковал тренировку ума так, что достиг реализации. И после этого он сказал: "Даже если теперь придётся умереть, у меня нет чувства сожаления".

Глава 8. Пробуждающее воззрение на реальность.

Пробуждающийся ум имеет двойную задачу: достижение просветления и осуществление блага всех живых существ. В наше время многие задаются вопросом, достижимо ли состояние Будды? Ясный ответ на это приходит с пониманием того, что тревожащие эмоции являются лишь временными болезнями нашего ума. Против них существуют мощные и эффективные средства, такие как мудрость, постигающая пустоту, которые способны полностью искоренить их. По этой причине крайне важно понимать смысл пустоты. Для этого необходимо обучение, потому что "пустота" вовсе не означает "ничто" или "вакуум". От чего пусты вещи? Согласно школе Срединного Пути, все явления пусты от существования, присущего им внутренне.

Здесь процесс первоначального прихода к пониманию пустоты и затем приучения к ней своего ума обозначается как абсолютный пробуждающийся ум. Он называется абсолютным потому, что обращён к абсолютной природе явлений. В тексте говорится, что такие наставления должны даваться только тем, кто подходит для них, иначе они могут навредить. Вопрос в том, как отличить, кто для них подходит, а кто нет? По дыму можно узнать, что есть и огонь, а по поведению в воздухе некоторых водных птиц можно узнать, что рядом есть озеро. Также и по определённым признакам можно понять сущность человека.

Иногда при первой встрече с духовным наставником или при первом слышании некоторых наставлений можно испытать необъяснимое чувство блаженства и удовлетворения. Это признак наличия связи из, происходящей из прошлого. Один из признаков того, что человек подходит для получения наставлений о пустоте, заключается в том, что он испытывает сильное чувство веры при одном только слышании имён её великих индийских проповедников – Нагарджуны, Арьядэвы и Чандракирти. Другой признак состоит в том, что, слыша объяснение пустоты, он проявляет большой интерес и желание больше узнать о ней.

Определять, подходит ли слушатель для этих наставлений, важно потому, что в противном случае они могут привести людей к опасным воззрениям нигилизма. Когда некоторым людям объясняют пустоту, или отсутствие у вещей внутренне присущего существования, они ошибочно воспринимают это равносильно высказыванию, что ничего не существует. И тогда возникает опасность, что из-за этой ошибки они начнут осуждать учение Будды.

Другая опасность существует для людей, относящихся к философии пустоты с интересом и восхищением потому, что её восхваляли великие наставники прошлого. Однако, из-за отсутствия у них ясного понимания пустоты, они не осознают, что на самом деле, по той причине, что вещи пусты от внутренне присущего существования, они способны функционировать на относительном уровне. Если ваше понимание склоняется к отождествлению пустоты с небытием, для вас есть опасность начать думать, что Будды, Бодхисаттвы и всё остальное – просто пусты, не существуют, а потому неспособны никому помочь. И тогда ваши взаимоотношения с Буддами и Тремя Драгоценностями не смогут быть эффективными.

Если смысл пустоты начать объяснять тем, кто к этому не готов, они могут не понять и испугаться практиковать пустоту. Те, кто немного слышал о смысле пустоты, могут попытаться объяснить его другим, говоря, что поскольку всё по природе пусто, нет ничего хорошего и дурного. Это великое заблуждение. Пустота не означает полное небытие. Она означает, что вещи пусты от внутренне присущего существования, что в действительности предполагает, что они возникают в зависимости от причин и условий. Поэтому говорить, что поскольку всё пусто, можно делать всё что угодно – неправильно.

Дромтёнпа однажды сказал кому-то, что и его рука по природе пуста, и огонь по природе пуст, но это вовсе не значит, что если он сунет руку в огонь, она не сгорит. То есть и рука, и огонь существуют, поскольку если руку засунуть в огонь, она сгорит. Но природа этого существования зависит от множества факторов. Когда вы поймёте пустоту в смысле зависимого существования, это окажет на вас сильное влияние и побудит строже соблюдать закон причины и результата.

Когда наставления о пустоте даются подходящим слушателям, их понимание пустоты дополнит их понимание того, как вещи возникают в зависимости от причин и условий. В результате они осознают то, что чтобы постичь пустоту в будущих жизнях, они должны создать необходимые причины и условия для благоприятных рождений. Поэтому они будут соблюдать чистую нравственность и практиковать щедрость, терпение и так далее. Таким образом их понимание пустоты стимулирует их продвижение по пути к просветлению.

Относительно подходящего момента для объяснения того, как следует упражняться в абсолютном пробуждающемся уме, в "Тренировке ума по семи пунктам" сказано:

Когда достигнута стабильность, обратись к тайному учению.

Есть два типа практикующих. Одни сначала упражняются в понимании пустоты, а затем развивают относительный пробуждающийся ум. Другие сначала развивают сострадание и относительный  пробуждающийся ум, что, в конце концов, приводит к постижению пустоты. Объясняемая здесь традиция следует второму порядку. Сначала размышляют о ценности жизни свободного и удачливого человека и о смерти и непостоянстве. Эти размышления создают предпосылку, побуждающую к началу действительной практики порождения пробуждающегося ума. Когда на этом пути практикующий достигает стабильности в практике, он готов услышать объяснение смысла пустоты, или окончательной истины.

Сначала важно усвоить хорошее понимание различных аспектов условного существования, того, как вещи существуют номинально. Затем переходят к исследованию того, как все эти вещи, которые условно существуют, не имеют внутренне присущего  им существования, но существуют только в силу наименования. Это означает, что вещи можно понимать как имеющие два аспекта: один аспект – это пустота, или отсутствие внутренне присущего существования, а другой – это зависимость каждой вещи от других факторов. Когда говорят, что что-то существует в силу наименования, то говорят, что это существует – в противовес представлению о полном небытии, но это существует только как мысленно обозначенное именем. Строки текста тренировки ума гласят:

Все явления воспринимай как подобные снам, Исследуй природу нерождённого осознавания. Противоядие естественным образом освобождает само себя, Сделай сущность основы всего сущностью пути.

Все явления подобны сну, потому что они иллюзорны в том смысле, что не обладают истинным существованием. Исследование абсолютной природы осознавания, которое нерождено, означает усвоение того, что и мудрость понимания пустоты также не имеет внутренне присущего существования. При исследовании природы сознания субъекта оказывается, и оно не имеет внутренне присущего существования.

Если размышлять об этом так, тогда первая строка объясняет отсутствие внутренне присущего существования объектов, или внешних явлений. Вторая строка объясняет отсутствие внутренне присущего существования субъекта, то есть сознания, или явлений внутренних. Непрерывный поток сознания продолжается со времени без начала и не является производным от внешних причин и условий. Поэтому он называется нерождённым. Тем не менее, поскольку он является последовательностью моментов, сознание также свободно от внутренне присущего существования. В третьей строке объясняется, что сам наблюдатель, или тот, кто исследует, также пуст от внутренне присущего ему существования. Это иногда обозначается как пустота пустоты. Постижение пустоты является противоядием от ложной идеи самости. Эта пустота, в свою очередь, точно так же как и ранее, сама освобождает себя, потому что если её исследовать, и она не имеет внутренне присущего существования. Поскольку есть великая опасность интерпретации пустоты как постоянной, абсолютной и истинно существующей, Будда подчёркивал, что и её следует понимать как не обладающую внутренне присущим существованием.

В первых трёх из этих четырёх строк объясняется, как следует выполнять аналитическое освоение. Последняя строка объясняет, что при таком анализе невозможно обнаружить внутренне присущего, или независимого существования чего-либо. И когда вы неспособны обнаружить этого, нужно однонаправленно и без помех расслабленности и возбуждения сосредотачиваться на самом этом отсутствии внутренне присущего существования. Достигнув понимания этого отсутствия через исследование, вы позволяете уму без отвлечения пребывать на понятом, чтобы полностью слиться с этим. Когда вы анализируете и не можете обнаружить внутренне присущего вещам существования, это не означает, что вещи не существуют вовсе. Они не имеют никакого независимого бытия, но существуют в зависимости от других вещей.

На кого-либо можно либо полагаться, либо не полагаться. Эти две идеи взаимно противоположны и исключают одна другую. Раньше вы из-за ложного представления думали, что вещи существуют независимо. Но, исследуя этот предмет и пытаясь обнаружить независимое или внутренне присущее вещам существование, вы не можете найти его. Вещи существуют, потому что в зависимости от них мы испытываем страдание и счастье. Но поскольку при исследовании нельзя обнаружить внутренне присущего им существования, совершенно ясно, что их существование зависит от других факторов. Таким образом, вещи не обладают независимым существованием.

Когда вы сможете отрицать независимое существование через такой процесс, вы достигнете ясного осознавания просто-отсутствия внутренне присущего вещам существования. В этот момент просто однонаправленно сосредотачивайтесь на этом понимании без дальнейшего анализирования. Это, разумеется, не означает, что вы больше совсем не должны анализировать. Я считаю, что просто на этой стадии следует больше использовать однонаправленное сосредоточение, чем анализ.

Далее в тексте объясняется, как продолжать практику после занятий:

Между занятиями будь как чародей, творец иллюзий.

На этом заканчивается краткое объяснение смысла строк "Тренировки ума по семи пунктам". Автор нашего текста, однако, приводит более пространное объяснение. Для этого он обращается к традиции великих духовных учителей Индии, таких как Нагарджуна, Арьядэва и Чандракирти. Таким же был подход и тибетского наставника Цонкапы.

Сначала необходимо чётко определить неведение, которое является корнем цикла существования. После этого можно установить смысл бессамостности. В таких наставлениях слово "неведение" встречается многократно. Обычно "неведение" означает отсутствие знания, поэтому есть различные типы неведения. В процессе, называемом "двенадцать звеньев зависимого возникновения", неведение стоит первым звеном. Это означает, что если у кого-то есть неведение, остальные звенья процесса зависимого возникновения будут иметь для него место. В результате он примет рождение в цикле рождения и смерти.

Что такое это неведение? Это фактор противоположный знанию, или осознаванию. Это не просто что-то иное, нежели осознавание и не просто его отсутствие. Это полная противоположность осознавания, или знания. В данном случае с осознавание имеет особое отождествление с мудростью постижения отсутствия самости и независимого существования.

Неведение подразумевает два вида ложной идеи самости – самости личностей и самости явлений. Различие между личностями и явлениями проводится потому, что личность – это субъект, который обладает или наблюдает. А любая собственность или связанные с личностью предметы – это явления. Именно личность хочет достичь освобождения и испытывать счастье. По причине неведения, или ложной идеи "я" внутри нас мы сначала воспринимаем самих себя как существующих самостоятельно и независимо. Затем мы определяем свою собственность как "моё". Объектом ложной идеи самости личностей является условно существующее "я". А объектом ложной идеи самости явлений – условно существующие явления. Неведение возвеличивает эти объекты, видя личности и явления существующими независимо, или внутренне присущим образом.

Чтобы установить бессамостность, надо произвести отрицание этих преувеличений. Однако необходимо соблюдать осторожность в определении того, что мы пытаемся отрицать. Если мы ошибёмся в различении истинного существования и условного существования, наше отрицание зайдёт слишком далеко и будет отрицать существование вообще. Мы не сможем даже утверждать достоверность наличия личностей и явлений. В результате мы не сможем доказать существование пути и его результата – полностью пробуждённого состояния Будды. И мы также не сможем доказать безошибочность закона причины и результата.

Также, не следует чрезмерно сужать отрицаемое. Иначе говоря, отрицание не должно быть недостаточным. Все буддийские философские школы признают то, что известно как четыре печати. Будда учил, во-первых, что все составные явления преходящи, что означает, что всё зависит от других факторов. Во-вторых, все загрязнённые вещи  несут в себе страдание. Это не означает, что мы вынуждены просто сдаться страданию, потому что третья печать – это то, что все явления бессамостны. Они пусты от внутренне присущего им существования; они не имеют истинного существования. Хотя это их истинная природа, мы по причине неведения воспринимаем явления как существующие независимо. Если вы поймёте это, вы сумеете найти путь к освобождению, выход из цикла существования. Четвёртая печать утверждает, что нирвана, или освобождение – это покой. В действительности в эти четыре положения сведено всё учение Будды.

В зависимости от того, как объясняется бессамостность, есть и отличия в понимании тревожащих эмоций. Все школы утверждают, что неведение является корнем циклического существования. Но, за исключением школы Чандракирти, они определяют неведение как продукт интеллекта, следствие ошибочных философский идей. Однако, такие идеи затрагивают только тех, кто изучал философию. Как же тогда объяснить присутствие в цикле существования существ, чей ум никогда не бывал затронут изучением философии?

Великий индийский учитель Чандракирти оспаривал то, что неведение, являющееся корнем цикла существования, основывается только на философии, потому что оно присутствует и у животных, которые неспособны ни к какому изучению. Он утверждал, что и животными владеет ложная идея самости. Если объект отрицания ограничивать только интеллектуально сформулированным неведением, он будет слишком узким, и освобождения не произойдёт. По Чандракирти, то неведение, в котором коренится цикл существования, является врождённым.

Согласно школе Чандракирти, относящейся к Срединному Пути, то, что вещи имеют относительное, или условное существование, вовсе не означает, что они должны обнаруживаться существующими при тонком анализе. По этой интерпретации, если явление подвергнуть такому анализу, его нельзя опознать как существующее со стороны него самого. Поскольку его нельзя обнаружить как существующее автономно, следует вывод, что вещи возникают в зависимости от других причин и условий.

Поэтому в действительности явления существуют как мысленно обозначаемые именами. Это не означает, что сознание может произвести всё, что пожелает, что любой предмет можно сотворить как по волшебству. Смысл пустоты от внутренне присущего существования заключается в существовании в зависимости от других факторов.. А смысл зависимого возникновения – это пустота. Поэтому Нагарджуна говорит, что знание пустой сущности всех явлений и полагание на закон поступков и их результатов – самая чудесная практика.

Согласно этому объяснению, ложная идея самости действует следующим образом. В случае как личности, так и физического объекта, если объект видится не как просто обозначенный сознанием, но как обладающий объективно присущим ему существованием, тогда это и есть объект отрицания. Отсутствие такого существования у личности называется бессамостностью личности, а отсутствие такого существования у тела и других физических объектов называется бессамостностью явлений. Самость – это нечто обладающее внутренне присущим ему существованием без зависимости от другого. Отсутствия такой самости – это бессамостность. И бессамостность разделяется на бессамостность личностей и бессамостность явлений.

Идею существования явлений в зависимости от наименования, то есть просто от имени и представления, можно проиллюстрировать примером о верёвке и змее. Впотьмах свёрнутую верёвку можно принять за змею и в результате сильно испугаться. Хотя никакой змеи нет, из-за формы и цвета мотка верёвки при сумеречном освещении, а также по причине ложного представления человек думает, что это змея, и боится. Приблизившись к свёрнутой верёвке он обнаруживает, что она ни в малейшей степени не обладает качествами змеи ни в цвете, ни в форме и ни в чём другом; он не сможет обнаружить змею в мотке верёвки. Также, даже хотя мы и называем себя такими-то и такими-то, если мы попытаемся проанализировать, кем мы являемся на самом деле, и попытаемся обнаружить эту личность внутри собрания наших физических и психических компонентов, мы не сможем её найти. Как змея не существует в мотке верёвки, также и явления не существуют "там" – в самих объектах.

Принимая моток верёвки за змею, мы ошибаемся в наименовании. Начав искать основу для такого наименования, мы не сможем найти никакой змеи. Также, можно говорить о некой личности и её собственности, но, пытаясь найти саму эту личность, мы не находим её. Тем не менее, мы обозначаем нечто тибетским ли, индийским или английским именем. Но, попытавшись обнаружить это аналитически, не удовлетворяясь только обозначением и мыслью, мы не найдём этого.