Мекка управлялась в основном членами племени курайш. Это племя состояло из нескольких кланов, главными их которых были Хашим (руководимый Абдул-Мутталибом, дедом пророка) и Умайя (или Омейя).
Роду (клану) Хашим было вверено в обязанности содержание Каабы и руководство паломниками, в то время, как род Умайя традиционно лидерствовал в военных действиях. Два рода были главными соперниками друг другу, и это позднее привело к разделению в вопросе преемника (Мухаммада). Оба клана были заняты в торговле: Умайя успешнее, нежели Хашим. Однако, род Хашим лидерствовал духовно, будучи главным в содержании Каабы и это было важнее для облегчения дальнейшего пути пророка.
Религиозная обстановка в Аравии во времена пророка
Большинство разрозненных племён Аравийского полуострова времён пророка являлись многобожниками-идолопоклонниками с большой долей фетишистских культов. В то же время, Аравия была представлена разновидностями “христианства” и иудеями. После того, как библейское христианство стало официальной религией Римской империи (IV век), оно медленно и верно стало проникать в Аравию — с явным вызовом арабскому многобожию. Эта опасность распространения библейского анти-христианства на новые территории после крушения Рима — была пресечена деятельностью пророка Мухаммада и дальнейшим распространением цивилизации исторического ислама.
Однако и само библейское христианство с центрами в Риме и Константинополе ещё до его государственного становления страдало раскольническими настроениями, как мы уже знаем. Так “христиане”-несториане [xxxv] были выдворены из Византии в середине V века и радушно приняты в Персии в качестве жертв своего главного врага империи. После чего несториане начали вести активную миссионерскую деятельность в районе Ефрата и северной части Персидского залива, где имели большой успех в обращении многих живущих там арабов. Даже последний правитель арабской династии лахмидов Нуман III (около 580–605 гг.), царствовавший на северо-востоке Аравии, принял несторианское псевдохристианство.
На северо-западной стороне Аравии другое арабское племя — гассаниды, жившие вдоль границ с Сирией, также приняли “христианство” в середине VI в., но они последовали монофизитской [xxxvi] церкви, также преследуемой в качестве «еретической» как православной церковью, так и несторианами.
И Персидская и Византийская империи опекали своих сателлитов из числа арабов — лахм и гассан — главным образом для того, чтобы защитить свои открытые южные рубежи от атак бедуинов [xxxvii]. Лахмиды и гассаниды были признаны союзниками великих империй где-то между 300 и 500 годами. Эти племена служили не только буферами для своих “хозяев”, но и постоянно выясняли отношения между собой в бесконечной пустынной войне, совершая набеги друг на друга.
“Христианские” общины были основаны также в Йемене и Наджране. В Аравии уже давно существовали еврейские колонии — особенно в Йемене и Хайбаре — так что иудаизм тоже активно влиял на жизнь аравийцев наряду с псевдохристианством. Обе ветви библейской концепции закрепились в Аравии и наращивали своё влияние — в первую очередь на верхушки руководства племён и кланов.
Ислам появился в регионе, в котором присутствовали обе основных ветви порочной и неправедной библейской концепции. Поэтому образованные и знатные верхушки аравийских племён имели представление о религиозных системах “христиан” и иудеев — по меньшей мере. В то же время, вероятность принятия новой религии — ислама (от арабского покорность [Богу]) — была в этом регионе наиболее высокой, поскольку населявшие его племена не были «зомбированы» псевдохристианством (большинство из них было на стадии многобожия) и их верхушки не были сильно зависимы от иудейских диаспор, которые не столь широко, как в средиземноморье и в Европе, распространили здесь своё влияние.
Хотя большинство племён полуострова всё ещё являлись многобожниками-идолопоклонниками, иудаизм и “христианство” уже основательно проникли в некоторые сообщества, в основном по периметру Аравийской пустыни. Помимо разновидностей “христианства” и иудаизма в аравийском регионе были распространены также зороастризм («маджусия» — религия магов-огнепоклонников — в Ираке и Бахрейне) и сабеизм (звёздно-астральный культ в Сирии, ныне исчезнувший и религия «последователей» Иоанна Крестителя, сохранившаяся до сих пор на юге Ирака).
Особенности рождения пророка и его возможности
Сочетание основных мировых религиозных систем, представленных по периметру Аравийской пустыни, с относительной чистотой (не закомплексованностью ими) её обитателей, а также ослабление продолжительными войнами друг друга двух соседних с Аравией неправедных крупных империй — создало к началу VII века возможности для зарождения новой религии с целью очередного возвращения людей к вопросу о чистоте их веры и пресечения географического распространения неправедных религий.
Одной из достаточно редких особенностей того времени в Аравии было то, что среди арабов время от времени встречались люди, ведшие уединённый образ жизни вдали от поселений. Об этих людях говорили, что они последние, соблюдающие заповеди веры Авраама — считающегося праотцом (первопредком) арабов (также как и евреев). Этих людей называли ханифами (благочестивыми). Ханифы верили в единого Бога, но не примыкали ни к иудеям, ни к “христианам”, ожидая появления обещанного пророка. Их ожидания сбылись.
Можно предположить, что такая неканоническая, недогматическая, а неосмысленно направленная к поиску Бога альтернатива библейскому единобожию в среде некоторых арабов в VI веке могла эгрегориально активизировать поиск Истины усилиями некоторых ханифов. Этот призыв ханифов не мог не быть услышан и не получить некий отзыв в высших областях духовной иерархии Мироздания (в эгрегорах высшего порядка) — в том числе и у Бога — Творца и Вседержителя. А Бог, в свою очередь, мог открыть людям Истины (как Он посчитал нужным), о которых они бескорыстно Его вопрошали — в том числе и о прошлой истории становления веры Авраама и её искажениях.
Не признавая единобожия иудаизма и “христианства”, и, находясь в поиске ответов на многие вопросы религии (что было для них главным делом жизни) — как веры Богу — ханифы могли активизировать процесс поиска Истины. Они ожидали услышать Истину из уст пророка и были готовы её принять — и это произошло: пророк родился в 570 году и стал вещать людям от имени Бога в 610 году. Цель Бога (предоставить людям Истину — соответственно готовности людей её принять)[xxxviii] и цели некоторых ханифов максимально совпали на территории Аравийского полуострова.
Не случайно в Коране многократно указывается на религию ханифов и Авраама, которая противопоставляется религии иудеев и “христиан”:
Коран 3
67 Авраам не был ни иудеем, ни христианином, а был он ханифом предавшимся и не был из многобожников.
Коран 6
161 Скажи: "Поистине, Господь вывел меня на прямой путь, как прямую веру, в общину Авраама, ханифа. И не был он из многобожников".
Самому пророку Мухаммаду по его вере было дано откровение и Бог вёл его согласно его вере пророка-ханифа и глобальной необходимости, полностью известной лишь самому Богу. О множестве поступков пророка в Коране сказано, что пророк буквально следовал в жизни “внушению”[xxxix] (выделено нами):
Коран 16
123 Потом внушили мы тебе: "Следуй за общиной Авраама, ханифа, и не был он из числа многобожников.
124 Суббота назначена только для тех, которые разошлись о ней, и, поистине, твой Господь рассудит их в день воскресения, в чем они разногласили!
125 Зови к пути Господа с мудростью и хорошим увещанием и препирайся с ним тем, что лучше! Поистине, Господь твой — Он лучше знает тех, кто сбился с Его дороги, и Он лучше знает идущих прямо!
126 И если вы наказываете, то наказывайте подобным тому, чем вы были наказаны. А если терпите, то это — лучше для терпеливых.
127 Терпи же, ведь твое терпение — только с Богом, и не печалься за них и не будь в стеснении от того, что они ухищряются.
128 Поистине, Бог — с теми, которые боятся, и теми, которые делают добро!"
Многие источники свидетельствуют, что Мухаммад до начала проповеди (610 год) часто искал уединения, в котором ему легче думалось о жизни. То есть, он был одним из ханифов. Так одним из излюбленных мест его уединения была пещера Хира, находящаяся за пределами Мекки.
Мекка, как мы уже говорили, являлась крупнейшим торговым и религиозным центром Аравии. Потеряв мать в возрасте шести лет,[xl] Мухаммад два года воспитывался у деда — хранителя Каабы.[xli] В раннем возрасте мальчик и юноша был предоставлен самому себе (не было опеки родителей) и после двух лет воспитания у деда, опеку о нём взял на себя дядя Мухаммада, глава рода Абу Талиб. Ранняя смерть родителей и относительная свобода опеки деда и дяди явились, скорее всего, серьёзными предпосылками для максимально возможного (для того времени) высвобождения психики будущего пророка от влияния на неё духовного наследия ближайших предков.[xlii] Предки Мухамамада принадлежали к знатному, но обедневшему роду Хашим, духовное наследие которого было в общем и целом тождественно многобожию (раннему политеизму) жителей Аравии. Более того, являясь религиозным центром Аравии, Мекка и храм Каабы были как бы сосредоточением всех религиозных верований жителей Аравии — можно сказать — крупнейшим (скорее всего самым крупным) географическим культурным и эгрегориальным центром Аравийского полуострова.
Кроме того, во времена пророка происходило активное разрушение традиционного племенного уклада жизни арабов. И в первую очередь это сказывалось на небывалой активизации религиозного поиска как многими думающими арабами, так и небывалой эгрегориальной перестройки-поиска. Прежний ранний политеизм с сильными пережитками родоплеменных культов себя уже давно изжил во многих региональных цивилизациях вокруг Аравийского полуострова. Это знали религиозные лидеры региона, поскольку иудаизм, зороастризм, “христианство” и прочие религиозные системы, вырвавшиеся далеко вперёд (по сравнению с ранним аравийским политеизмом) активно “стучались” в религиозные “двери” Аравии.
Мухаммад с раннего детства попал в уникальную ситуацию:
· С одной стороны он был в определённой мере избавлен от излишнего давления на психику духовного наследия предков по линиям родовых эгрегоров: что «само собой разумелось» у предков — у него могло подвергаться сомнениям.
· С другой стороны, религиозный кризис, охвативший Аравию, явился для Мухаммада объективной предпосылкой к поиску Истины — как и для многих ханифов.
· В то же время, нахождение в самом центре религиозных традиций и эгрегориальном центре Аравии, а также близость его деда ко всем главным святыням арабов — просто обязывали представителя следующего (за дедом и дядей) поколения «хранителей Каабы» быть в рядах первых религиозных реформаторов, живя в «ногу со временем»; в противном случае Мекка могла потерять статус крупнейшего религиозного центра.
· Кроме того, Мухаммад был ханифом, а ханифы считали себя наследниками веры Авраама и других известных пророков и, как многие Арабы, верили в своего первопредка Авраама; поэтому у ханифов, и, конечно же, у Мухаммада — помимо духовного наследия «аравийского политеизма» было и другое духовное наследие — которое можно условно назвать «авраамическое». Но «авраамическое» духовное наследие не было доступно в “автоматическом режиме” большинству арабов также как примитивное и более близкое наследие «аравийского политеизма». «Авраамическое» духовное наследие было потенциально доступно очень немногим — по их реальной нравственности. Это означает, что к «авраамическому» эгрегориальному наследию недостаточно было только получить “ключи” по родовому и родоплеменному (культурному) наследствам — надо было суметь этими “ключами” воспользоваться, поскольку эгрегор (эгрегоры) Авраама и предков находились на достаточно высоком (а может и очень высоком по отношению к Богу) уровне духовной иерархии Мироздания.
· Активизацию способности овладения “ключами” («паролями доступа») к «авраамическому» наследию у ищущих арабов конечно же вызывал интерес к религиозным системам иудаизма и “христианства”, которые были особо широко известны в Мекке и её окрестностях (в главном духовном центре Аравии не могли “по должности” не проявлять особый интерес к крупнейшим системам монотеизма). Но арабы, как и все люди — разные. Одни из окружения деда и дяди Мухаммада проявляли интерес к религиозным системам иудаизма и “христианства” как бы “по должности”, а такие как Мухаммад (отдельные представители следующего поколения ханифов) интересовались религиозными вопросами с позиций поиска Истины, а “должность” их предков была лишь уникальным поводом (у других ханифов не было таких поводов для интереса и поиска, как у Мухаммада) для мыслей и разговоров о серьёзном. И при этом у таких как Мухаммад могло возникнуть множество вопросов о вере “христиан” и иудеев — тем более, что ханифы не исповедовали ни иудаизм ни “христианство”, а следовали своим духовным путём.
Никто их взрослых на вопросы, встававшие перед молодыми ханифами во времена крупнейших религиозных изменений в Аравии, ответить не мог. Но вопросы оставались, оставалось и желание найти Истину — вернувшись к религии Авраама и пророков — таковы были устремления ханифов.
Мухаммад рано начал трудовую деятельность, несмотря на то, что родился в знатном роде. Чуть повзрослев, он занялся традиционной для курайшитов профессией — караванной торговлей, в качестве приказчика своих имущих родственников. Важно, что за несколько лет этих занятий Мухаммад приобрёл репутацию добросовестного и кристально честного управляющего, но имущества себе он так и не нажил. Это даёт веские основания судить о Мухаммаде как о высоконравственном ханифе, не стяжателе и не обманщике (хоть профессия приказчика и позволяла манипулировать товарами и деньгами — более чем многие другие профессии наёмных работников). Период трудовой деятельности Мухаммада был в некотором роде его проверкой на благонравие, на благонадёжность в общении с другими людьми, которую будущий пророк прошёл с честью.
В то время общественно-политические процессы в Аравии и вокруг Мекки (в том числе) сопровождались социальным расслоением, характерным для периода перехода от ранних форм политеизма к ранней государственности. Вокруг себя в родном городе будущий пророк видел проявления власти и имущественного “богатства” у одних и убогость и бедность — у других, хотя последние и не были в его понимании ущербнее духовно, чем “богатые”. Подобная ситуация порождала у людей с высокими духовными потребностями чувство неудовлетворённости, которое, объединяясь с видением (либо ощущением) религиозной альтернативы раннему политеизму (которая могла бы явиться источником наведения справедливости) — заставляла этих людей (многие из которых были ханифами) искать причины неустройства и пути изменений в первую очередь в обращении к Богу и «авраамической» вере, поскольку из людей (и даже старейшин) на накопившиеся вопросы никто ответить не мог.
Это проявлялось особо у жителей Мекки, связанных с самого рождения с обслуживанием религиозных культов. Неудовлетворённость религиозным положением и социальным расслоением активизировала поиски Истины в уединении. Подобные поиски сопровождались как правило длительными постами, молитвами (с призывами к Богу Авраама), добровольным аскетическим самоограничением.
Всё это телесное и духовное самоочищение в совокупности с адресацией просьб о помощи к Богу Авраама и пророков, а также при условии высоконравственного потенциала личности — могло помочь ханифу обрести способность пользоваться “ключами” от «авраамического» духовного наследия, в котором все ответы на интересующие ищущих людей вопросы имелись, поскольку Бог уже неоднократно давал пророкам (задолго до Мухаммада: от Ноя и Авраама) многие ответы на жизненно важные вопросы.
Последнее нашло отражение в Коране. Бог говорит, что всем пророкам давал одно и то же:
Коран 2
136 Скажите: "Мы уверовали в Бога и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано Аврааму, Исмаилу, Исааку, Иакову и коленам, и что было даровано Моисею и Иисусу, и что было даровано пророками от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, и Ему предаемся".
Ситуация в Мекке и её окрестностях в конце VI века была несколько схожа с тем, что творилось вокруг Иерусалима в I веке до н. э. — накануне прихода Иисуса Христа. Тот же религиозный и политический кризис, тот же поиск выхода из кризиса и множество разных религиозных течений. В Аравии, также как и перед приходом Христа, хватало разных “пророков”, вещавших от лица «единого Бога», воля которого им виделась в “откровениях”. Но выделился и победил лишь Мухаммад. Естественно, что Бог решил поддержать лишь самого праведного и не страдающего ущербностями психики. А уж способ поддержки, соответствующий мере понимания того времени, Бог выбрал Сам: во всяком случае, похоже, что Мухаммад получил возможность пользоваться “ключами” к «авраамическому» наследию.
Мухаммад шёл путём ханифов до начала публичной проповеди. Однако, его судьба, как человека с высоким благонравным потенциалом, была под особой опекой Свыше от самого рождения. Бог надеялся на Мухаммада и тот оправдал надежды Бога. Надежды Бога, связанные с судьбой Мухаммада, его жизнью совпали с интересами и чаяниями самого пророка.
В истории Мекки есть один эпизод, который является знамением, что жизнь Мухаммада особо опекалась Свыше. Абиссинский (эфиопский) правитель Йемена, Абраха — “христианин” по вероисповеданию — вёл войну с аравийскими арабами с мистически-религиозной целью разрушения Каабы. В год рождения будущего пророка Мухаммада (570 г.) Абраха с 60 тысячами солдат вторгся в Хиджаз, однако вскоре ему пришлось в смятении бежать из места, находящегося всего в нескольких километрах от Мекки, напрочь отказавшись от цели своего похода. Сам Абраха умер, когда возвращался домой в столицу Йемена Сану. Позднее, в 574 году абиссинцы (эфиопы) были выдворены из Йемена персами — после 52 лет оккупации этой страны, и Йемен перешёл под суверенитет Персии.
Кааба была спасена не войском, а чудом. Верующие мусульмане до сих пор рассматривают этот эпизод как ответ Свыше на молитвы деда пророка. Хранитель Каабы, Абдул-Мутталиб (дед Мухаммада) молился о защите «Божьего Святого Дома» (как называли храм Каабы). В действительности же Бог не нуждается в храмах и «Домах», названных Его именем.[xliii] Дело было в другом: вторжение в Каабу “христиан” и разрушение Каабы могло пресечь рождение и судьбу будущего пророка и Бог упреждающе отвратил это бедствие от Мекки.
Эпизод спасения Мекки от войск Абрахи вошёл в Коран:
Коран 105
1 [Сура 105. Слон] Во имя Бога милостивого, милосердного! Разве ты не видел, как поступил Господь твой с владельцами слона?
2 Разве Он не обратил их козни в заблуждение?
3 И послал Он на них птиц стаями?
4 Бросали они в них камни из обожженной глины.
5 И сделал Он их точно нива со съеденными зернами.
Сура (глава) 105 Корана названа «Слон», поскольку в войске эфиопов было несколько боевых слонов. Арабы Хиджаза пришли в замешательство и испуг, поскольку никогда прежде не видели слонов. Достигнув предместий Мекки, самый огромный слон, по кличке Махмуд, на котором восседал Абраха, встал на колени и отказался идти дальше. В результате этих событий в некоторых арабских хрониках 570 год назван позднее «Годом Слона».
В возрасте 25 лет Мухаммад женился на 40-летней состоятельной вдове Хадидже, которая была его единственной супругой до её кончины в 619 году. Женитьба позволила Мухаммаду участвовать в торговле, при этом у него появилось больше времени для долгих периодов самооотстранения от активной коммерческой деятельности — для нахождения в уединении. Два сына Мухаммада умерли во младенчестве, а четыре дочери от Хадиджи (Зайнаб, Рукайя, Фатима и Умм-Кульсум), выйдя замуж оставили потомство пророка.
Начало проповеди
Большинство мусульманских и других исторических источников, повествующих о жизни Мухаммада, сходятся к одной широко известной версии о получении первого Откровения Свыше Мухаммадом. Во время многократных уединённых размышлений (в некоторых источниках названных медитациями [xliv]) о смысле жизни, о бренности людского бытия, о несправедливости и вере — в маленькой пещере Хира на горе ан-Нур в окрестностях Мекки Мухаммад странным образом получил первое «Откровение».
Как мы уже говорили, долгие посты и уединение, благие бескорыстные мысли о справедливости и смысле жизни, в совокупности с благонравием пророка — вполне могли обеспечить ему открытый доступ к «авраамическому» наследию (так мы назвали эгрегор высшего порядка, в котором издревле записывались мысли пророков, совпадающие с Божьей Волей — в том числе и информация, даваемая им когда-то прямо Свыше). Этот эгрегор (либо несколько взаимовложенных эгрегоров)[xlv] не имеют практически ничего общего (и по содержанию, а тем более — ни по алгоритмике) с эгрегорами библейского христианства и других разновидностей “христианства”, основанных на “пророчестве” Исаии. Тем более этот эгрегор (эгрегоры) почти не имеют ничего общего с эгрегором иудаизма, хоть последний и претендует на истину от самого Авраама (как первопредка евреев) и Яхве.
В конце священного для арабов месяца Рамазан,[xlvi] как принято в мусульманском предании, Мухаммад получил первое откровение от Бога через ангела Джибраила. В Библии Джибраилу соответствует архангел Гавриил.
Летающий «муж Гавриил» впервые упоминается в Библии в ветхозаветной книге Даниила (Даниил 8:16; 9:21), “пророчествующего” царю Валтасару о гибели Вавилона как возмездии за оскорбление иудеев и захват Иерусалима. В Новом Завете (Лука1:19–32) ангел Гавриил приносит Марии весть от Бога о том, что у неё будет ребёнок Иисус.
Какие бы вести ни приносил дух, называющийся «Гавриилом» — до коранического Джибраила — под именем «Гавриил» в Библии всегда имеется в виду добрый ангел. В то же время «Гавриил» у Даниила (который приносит весть о злобной мести за притеснение иудеев от имени Бога) и «Гавриил» у Луки (который приносит радостную весть о рождении пророка — тоже от имени Бога) — могут обозначать разные эгрегоры в духовной иерархии Мироздания.
В общем, под именем Гавриил-Джибраил с древних времён было принято обозначать доброго ангела, приносящего вести от Бога людям, но в большинстве случаев — не просто людям, а пророкам. Однако, это имя (Гавриил) могли употреблять и прикрывая хорошим именем влияние на людей совсем не добрых эгрегоров-демонов — как это имело место в случае с “пророком” Даниилом. Ведь у «мировой закулисы» уже был большой опыт по подмене содержания учения пророков и искажению этих учений. Но имя Гавриила-Джибраила было известно и до Мухаммада в библейской культуре: он существовал и многие «пророки» приписывали ему свои проповеди.
Пророк Мухаммад получил Откровение от настоящего доброго ангела Джибраила (а не от его дублёра-имитатора, которого мы увидели в книге Даниила). Про это сказано в Коране (выделено нами):
Коран 2
97 Скажи: "Кто был врагом Джибраилу…" — ведь он низвел его на твое сердце с соизволения Бога для подтверждения истинности того, что было ниспослано до него, как прямой путь и радостная весть верующим.
98 Кто бывает врагом Бога, и Его ангелов, и Его посланников, и Джибрила, и Микала [xlvii]… то ведь и Бог — враг неверным!
99 Мы уже ниспослали тебе ясные знамения, и не веруют в них только распутные.
100 И ведь каждый раз, как они заключают договор, часть из них отбрасывает его. Да, большинство их не верует!
Коран ясно указывает на источник получения Откровения: « он (ангел Джибраил — по контексту: наше пояснение) низвел его (Откровение: наше пояснение) на твое сердце с соизволения Бога для подтверждения истинности того, что было ниспослано до него, как прямой путь и радостная весть верующим».
Ещё один раз в Коране упоминается ангел Джибраил в суре 66 «Запрещение» (выделено нами):
Коран 66
3 И вот Пророк сообщил втайне какой-то из своих жен новость. А когда она передала это и Бог ему открыл, то часть он сообщил, а от части уклонился. А когда он сообщил ей про это, она сказала: "Кто сообщил тебе это?" Он сказал: "Сообщил мне знающий, ведающий".
4 Если вы обе обратитесь к Богу…, ведь склонились ваши сердца. А если открыто будете противиться ему…, то ведь Бог — его защитник, и Джибраил, и праведный из верующих, и ангелы после этого — помощники.
Сказано: Бог — защитник верующих. И для верующих Джибраил и ангелы — помощники в богоугодном деле. Но помимо Джибраила (доброго ангела) в Коране упоминаются и другие ангелы, добрые и не совсем добрые, но нужные для проверок людей на праведность. И эти ангелы для праведников — в помощь, а для не верующих и уклонившихся — им же во вред (выделено нами):
Коран 2
101 И когда приходил к ним посланник от Бога, подтверждая истинность того, что с ними, часть из тех, кому даровано было писание, отбрасывали писание Бога за свои спины, как будто бы они не знают,
102 и они последовали за тем, что читали шайтаны, в царство Соломона. Соломон не был неверным [xlviii], но шайтаны были неверными, обучая людей колдовству и тому, что было ниспослано обоим ангелам в Вавилоне, Харуту и Маруту. Но они оба не обучали никого, пока не говорили: "Мы — искушение, не будь же неверным!" И те научались от них, чем разлучать мужа от жены, — но они не вредили этим никому иначе, как с дозволения Бога. И обучались они тому, что им вредило и не приносило пользы, и они знали, что тот, кто приобретал это, — нет ему доли в будущей жизни. Плохо то, что они покупали за свои души, — если бы они это знали!
103 А если бы они уверовали и были богобоязненны, то награда от Бога лучше, — если бы они знали!
В общем ангелы (эгрегоры), представленные в Коране, имеют разные предназначения, не говоря уже об отличиях ангелов от джиннов. Но прежде чем начать разговор о джиннах, приведём большую цитату из Корана (Сура 6 «Скот»), в которой говорится о ниспослании Откровения пророкам до Мухаммада, о безопасности для людей и о сотворении (выделено жирным — нами):
