Это общепринятое определение логики «как науки». Дело в том, что существует логика как наука, и логика как понятие, суть последнего мы выделили жирным в предыдущем определении. Нетрудно заметить, что определение логики как понятия близко к определению алгоритма. Просто понятие логики появилось исторически раньше, чем понятие алгоритм. А вот понятие алгоритм для современного человека достаточно ясная штука, поскольку алгоритм сейчас можно даже “пощупать”, работая в сфере программирования — на примере конкретных компьютерных программ. И все программисты прекрасно знают, что алгоритм — штука “упрямая”: если он задан, то и внешняя по отношению к алгоритму оболочка (программное оформление) будет работать так, как он задан, но не иначе. То есть — без отклонений от алгоритма (если, конечно не вмешается другой алгоритм типа “вирус”, либо программист).
Так и в социальных системах (в первую очередь в религиозных): есть внутренняя логика (алгоритм), который знают лишь немногие “программисты”-специалисты, а есть оболочки программ — те самые общественные устои и соответствующие им слои населения, которые живут согласно мировоззрению, задающего культурно-социального алгоритма. Но эти “оболочки” не ведают ничего про сам алгоритм (логику), поскольку не являются специалистами в области социального программирования.
Общее определение алгоритма следующее. Алгоритм (от algorithmi, algorismus, первоначально — латинская транслитерация имени среднеазиатского математика средних веков аль-Хорезми) — способ (программа) решения вычислительных и других задач, точно предписывающий, как и в какой последовательности получить результат, однозначно определяемый исходными данными; совокупность действий, правил для решения задачи. Алгоритм — одно из основных понятий математики и кибернетики (теории управления на Западе). В вычислительной технике для описания алгоритма используются языки программирования. Более общее определение алгоритма таково:
Алгоритм — это преемственная последовательность действий, выполнение которой позволяет достичь определённых целей. Также алгоритмом называется описание такой последовательности действий. Алгоритм представляет собой:
· совокупность информации, описывающей характер преобразования входного потока информации в каждом блоке алгоритма, и
· мер (мерил), управляющих передачей потоков преобразуемой в алгоритме информации от каждого блока к другим.
Под алгоритмикой понимается вся совокупность частных функционально специализированных алгоритмов. То есть под алгоритмикой можно понимать определённую упорядоченность и последовательность действий, включающую в себя частные упорядоченности и последовательности действий.
Среди понятий, свойственных субкультуре на основе гуманитарного образования терминам «алгоритм», «алгоритмика» наиболее близок термин «сценарий», причём сценарий — многовариантный. Если вернуться к религиозным системам, то каждая из них обладает своей внутренней мерой, которая работает по принципу «призмы», через которую преломляется объективная реальность. Согласно этой внутренней мере трактуется прошлое, объясняется настоящее и “пророчествуется” будущее.
Последнее — не оговорка. В математической статистике есть понятие экстраполяции (от экстра… и латинского polio — приглаживаю, изменяю), которая имеет смысл — распространение установленных в прошлом тенденций на будущий период. Но прежде чем это явление нашло своё выражение в математической статистике, оно издавна применялось в религиозных системах. Любую логику всегда чисто теоретически можно продолжить,[10] и владея понятийным аппаратом, выразить “программное” будущее. Так, например, логика библейского христианства такова, что Библия заканчивается “пророчеством” о мировой катастрофе — Апокалипсисе (греческое apokalypsis — откровение), которое как признают многие современные теологи, дописано в более поздние времена, чем другие тексты Нового Завета.[11] Но этот самый Апокалипсис обнажает катастрофичную логику (алгоритм) библейского христианства.
Так вот, присущая каждой религиозной системе внутренняя мера и есть её логика, её алгоритм, который задаёт алгоритмику жизни людям, находящимся в духовном плену этой религиозной системы. Поэтому логик много. Например есть логика христианства и если её рассматривать как науку, представленную христианской теологией, то она имеет свою внутреннюю законо-мерность — логику рассуждений, следуя которой выводы будут получаться строго согласно этой христианской логике, какие бы исходные данные не вводить: как в компьютерную программу. То есть, каждой логике соответствует свой алгоритм (можно даже условно сказать, что алгоритм — “скелетная” основа логики), который точно предписывает как и в какой последовательности получить результат, однозначно определяемый любыми вводимыми исходными данными строго согласно жёсткому “предписанию” самого алгоритма. В этом суть любой логики.
Общая логика (общий алгоритм, согласно которому ведутся теолого-богословские рассуждения) христианства разветвляется на логику католицизма, протестантизма, православия. Согласно этому разветвлению логик принята отдельная классификация католической теологии, протестантской теологии и православного богословия, которые мы рассмотрели выше. Несмотря на то, что логики (либо науки, как их принято называть) вышеперечисленных христианских дисциплин считаются отдельными «науками», всех их объединяет одна объемлющая логика библейского христианства, основанная на библейских канонах и преданиях.
Другое дело логика ислама, которую тоже можно подразделить, например, на логику Корана и логику современных мусульман, которая в свою очередь делится на логику суннитов и шиитов (два крупнейших течения в современном исламе). Но в большинстве случаев логика (алгоритм) ислама не приведёт к тем же выводам в отношении основополагающих богословских вопросов, к которым приводит логика библейского христианства.
Некоторые могут заметить: но ведь, если уподобляться в рассуждениях о внутренней мере-логике религиозных систем аналогиям компьютерных программ, то нужно идти до конца, указав на ограниченность этих программ. То есть, каждая программа всегда имеет предел своих возможностей, заложенный в неё программистами. А религиозные системы имеют предел? — Да, любые религиозные системы, основанные на атеизме (и другие системы, не религиозного характера, которые являются плодом деятельности человека) имеют свой предел. Просто люди, находящиеся под духовным руководством этих систем и внимающие их апологетам, видя мощь и могущество систем, не могут себе представить, что таким грандиозностям есть предел. Однако, некоторые стороны общего предела любой религиозной системы легко показать исторически: ни одна из них не смогла распространиться на весь мир, но при этом многие заявляли и заявляют до сих пор о своей исключительной и истинности именно их учения. Всем миром владеет лишь Бог: лишь в Его системе нет предела для мира людей. Но в Его системе есть место для все остальных систем. И поскольку лишь Божия система ценностей не ограничена никакими пределами, Его логика единственная, которая может привести человека к вечности и объять весь мир.
Каждая религиозная логика представляет собой некую стандартную систему рассуждений, алгоритм (внутренняя структура) которой предписывает определённый (ограниченный самим алгоритмом) спектр выводов и правил. В случае, когда речь идёт о религиозных вопросах, это в первую очередь касается определённостей относительно различения Добра и Зла — что хорошо, а что плохо.
Так, исследуя системный подход, австрийский по происхождению математик и логик Курт Гёдель в 1931 году доказал теорему «о неполноте», названную его именем, согласно которой во всякой формальной системе, отвечающей определённым требованиям можно сформулировать утверждение, которое в рамках этой системы невозможно ни доказать, ни опровергнуть. Эта теорема утверждает, что в основе всякой системы взглядов лежат как минимум два постулата, которые в границах самой системы тоже невозможно ни доказать, ни опровергнуть. Можно сказать, что, согласно этой теореме, невозможно выявить собственную системную ошибку, не выходя за рамки изначально принятой системы взглядов — логики рассуждений.
Иными словами теорема показывает, что логически безупречно, рассудочно доказать можно всё, что будет заказано, но истинным будет только то, что безупречно доказательно проистекает из объективно истинного, которое должно быть избрано вне формализма рассматриваемой системы: т. е. в конечном итоге — интуитивно, поскольку, если оно привнесено из формальной системы, объемлющей первую и более мощной в некотором смысле, то и эта система остаётся в пределах ограничений теоремы Гёделя.
Так что же тогда можно считать основным вопросом богословия и как к нему приблизиться, если у каждого религиозного учения своя внутренняя логика (алгоритм), на страже которой стоит система религиозных догматов и преданий? И как можно освоить логику, согласно которой можно приблизиться к основному вопросу богословия?
Основной вопрос богословия — вопрос об освоении совершенного знания о Божием Промысле, другими словами, вопрос о методологии постижения диалектики Жизни — невозможно освоить, не приближаясь (нравственно восходя) к логике Бога, то есть к абсолютно верной логике. А значит его тем более невозможно освоить, будучи логически пленённым (находясь в плену иллюзий) одной или несколькими исторически сложившимися системами атеизма. В этом учебном пособии мы стараемся придерживаться такой логики, которая не имела бы ничего общего с логикой, присущей множеству созданных человечеством систем разноликого атеизма. В этом состоит новизна и необычность подхода к вопросам богословия.
В то же время, каждая религиозная система старается выглядеть в глазах её апологетов (а также и потенциальных кандидатов в апологеты) — логически безупречной и методологически состоятельной (то есть изображать своей “божьей” логикой — теологией — единственно верный метод познания мира и Бога). Поэтому современные «богословско-теологические» дисциплины в своём развитии и пропаганде проводят по крайней мере три принципа «рациональности»:
· Принцип лингвистической рациональности, согласно которому теология привлекает научную или философскую терминологию, видоизменяя значение многих понятий (например понятие «дух» в философии и «дух» в теологии — имеют разный смысл).
· Принцип логической рациональности, согласно которому рассуждения теолога должны выглядеть упорядоченными, логичными.
· Принцип методологической рациональности, согласно которому теология придерживается метода, определённой последовательности в своей работе — определённой логики своей работы, исходящей из рациональности рассуждений.
Три вышеперечисленных принципа не что иное как средства религиозных систем, предназначенные для привлечения к себе внимания как можно большего числа людей с помощью:
· Придания своим теориям современной общеизвестной терминологии для охвата людей не только из числа тех, кто понимает достаточно узкий религиозный язык, но и из тех, кто не владеет религиозной терминологией.
· Рациональных логических рассуждений, привлекающих своей “безупречностью”.
· Создания иллюзии наличия только у них некой абсолютной (верной и спасительной) методологии познания жизни.
И в связи с этим возникают вопросы: с какой целью в том или ином обществе поддерживается та и ли иная религиозная система? к чему сводится их логика? — При рассмотрении подавляющего большинства исторически сложившихся религиозных систем, как крупных так и небольших, выявляется одна закономерность, присущая всем их логикам.
Подавляющее большинство исторически сложившихся религиозных систем являются идеологическими оболочками, пользуясь и прикрываясь которыми их иерархи культивируют определённую логику социального поведения — поддерживают у послушной им паствы (по сути — толпы) иллюзию религии, удерживая тем самым толпу в особом «духовном» подчинении себе, а не Богу. С началом эпохи материалистического атеизма такая “религия” была справедливо названа «опиумом для народа». Однако взамен был предложен марксизм — светская теория материалистического атеизма, предназначенная для того же самого: держать толпу в подчинении, но уже согласно иным «духовным» принципам — в несколько иной логике взаимного подчинения.
Предлагаемая нами система — третья «ось координат» с «богоцентричным» началом отсчёта включает новый понятийный и терминологический аппарат, с помощью которого можно освоить методологию познания жизни вне иллюзий, представленных “методологиями” разнообразных исторически сложившихся теологий и “богословий”. Предлагаемый новый понятийный и терминологический аппарат и система образов и понятий на его основе являются выражением совершенного знания, которого в истории современной цивилизации до настоящего времени ещё не было, а чёткие формулировки это знание обрело только в период последних 15 лет ХХ века.
Согласно богоцентричному мировоззрению, подавляющее большинство религий мира, которые исторически сложились к настоящему времени, работают на «духовную» и структурную поддержку толпо-“элитаризма” как общественного строя. Понятие толпо-“элитаризм” обозначает устройство общества, которое разделено на толпу и “элиту”.[12] “Элита”, монопольно владея определённым спектром управленческих знаний, снимает с общества монопольно высокую цену за продукт своего труда и имеет возможность эксплуатировать толпу, невежественную в вопросах управления и в первую очередь — богословия.
Управление это в первую очередь процесс распространения информации — процесс информационного воздействия на объект управления со стороны субъекта управления. Для такого воздействия на объект приняты средства управления — информационные и материальные. Средства управления, которые издревле практикуются управленцами-субъектами (взявшими на себя роль субъектов, осуществляющих общественное полновластие) по отношению к обществам, как объектам управления, (в том числе к толпе, и к “элите”) можно обобщённо выразить следующим образом, выстроив их по приоритетам сверху вниз:
1. Информация мировоззренческого характера, методология, осваивая которую, люди строят — индивидуально и общественно — свои “стандартные автоматизмы” распознавания и осмысления частных процессов в полноте и целостности Мироздания и определяют в своём восприятии иерархическую упорядоченность их во взаимной вложенности. Она является основой культуры мышления и полноты управленческой деятельности, включая и внутри-общественное полновластие.
2. Информация летописного, хронологического, характера всех отраслей Культуры и всех отраслей Знания. Она позволяет видеть направленность течения процессов и соотносить друг с другом частные отрасли Культуры в целом и отрасли Знания. При владении сообразным Мирозданию мировоззрением, на основе чувства меры, она позволяет выявлять частные процессы, воспринимая “хаотичный” поток фактов и явлений в мировоззренческое “сито” — субъективную человеческую меру распознавания.
3. Информация факто-описательного характера: описание частных процессов и их взаимосвязей — существо информации третьего приоритета, к которому относятся вероучения религиозных культов, светские идеологии, технологии и фактология всех отраслей науки.
4. Экономические процессы, как средства воздействия, подчинённые чисто информационным средствам воздействия через финансы (деньги), являющиеся предельно обобщённым видом информации экономического характера.
5. Средства геноцида, поражающие не только живущих, но и последующие поколения, уничтожающие генетически обусловленный потенциал освоения и развития ими культурного наследия предков: ядерный шантаж — угроза применения; алкогольный, табачный и прочий наркотический геноцид, пищевые добавки, все экологические загрязнители, некоторые медикаменты — реальное применение; «генная инженерия» и «биотехнологии» — потенциальная опасность.
6. Прочие средства воздействия, главным образом силового — оружие в традиционном понимании этого слова, убивающее и калечащее людей, разрушающее и уничтожающее материально-технические объекты цивилизации, вещественные памятники культуры и носители их духа.
Хотя однозначных разграничений между средствами воздействия нет, поскольку многие из них обладают качествами, позволяющими отнести их к разным приоритетам, но приведённая иерархически упорядоченная их классификация позволяет выделить доминирующие факторы воздействия, которые могут применяться в качестве средств управления и, в частности, в качестве средств подавления и уничтожения управленчески неприемлемых явлений в жизни общества.
При применении этого набора внутри одной социальной системы это — обобщённые средства управления ею. А при применении их же одной социальной системой (социальной группой) по отношению к другой, при несовпадении концепций управления в них, это — обобщённое оружие, т. е. средства ведения войны, в самом общем понимании этого слова; или же — средства поддержки самоуправления в иной социальной системе, при отсутствии концептуальной несовместимости управления в обеих системах.
Указанный порядок определяет приоритетность названных классов средств воздействия на общество, поскольку изменение состояния общества под воздействием средств высших приоритетов имеет куда большие последствия, чем под воздействием низших, хотя и протекает медленнее и без “шумных эффектов”. То есть, на исторически длительных интервалах времени быстродействие растёт от первого к шестому приоритету, а необратимость результатов их применения, во многом определяющая эффективность решения проблем в жизни общества в смысле раз и навсегда — падает.
Вероучения религиозных культов, в том числе и апологетическая теология относится к средствам управления третьего приоритета обобщённых средств управления согласно приведённой выше классификации. Однако, многие апологетические теологии претендуют на методологическую рациональность, согласно которой якобы их богословие самое верное. При этом они формируют у людей мировоззрение (первый приоритет обобщённых средств управления) согласно своей логике, принуждая людей принимать ту культуру мышления, которая проистекает из религиозной логики данной апологетической теологии. Учитывая, что каждая апологетическая теология придерживается своей историко-хронологической версии глобального исторического процесса, то, навязывая эту версию толпе и “элите”, можно логически точно и убедительно поддерживать иллюзию объективности методологической рациональности той или иной религии с позиции второго приоритета обобщённых средств управления. Именно поэтому мы рассматриваем глобальный исторический процесс вне апологетики любых теологий.
Толпа — собрание людей, живущих по преданию и рассуждающих по авторитету вождей, преданий, религиозных догм. Несколько иначе: толпа — собрание людей, живущих не на основе своего разума и собственного размышления, а живущих и размышляющих на основе авторитетных мнений разных людей, авторитета преданий, традиций, писаний, религиозных вер. Толпа — собрание людей, не владеющих методологией познания жизни, а поэтому легко принимающих на веру многое, что ей предлагается в той или иной культуре. “Элита” — та же толпа, только более грамотная и образованная. Отметим, что данные здесь определение понятий толпа и “элита” не имеют отношения к спектру обзывательно-ругательных слов; толпа и “элита” — это социологические понятия, отражающие функции наиболее крупных составных частей современного общества.
Последнее следует пояснить. Дело в том, что “элита” только выглядит самостоятельной. На деле она не самостоятельна, а управляема извне её подсистемы. Управление “элитой” может осуществляться как с государственного уровня, так и с надгосударственного уровня людской иерархии.
Схема управления лидером, представленная чуть ниже в обществе работала издавна на основе традиций и навыков, хотя научные исследования выявили возможность и принципы её целенаправленного построения только во второй половине ХХ века. В середине 1970-х гг. одна из газет в качестве курьеза сообщила, что согласно исследованиям американских социологов двух случайно избранных американцев соединяет цепь знакомств в среднем не более чем в десять человек. Если есть цепь знакомств, то в принципе по ней возможна передача информации как в прямом, так и в обратном направлении. Всё выглядит так, как в детской игре «испорченный телефон», с тою лишь разницей, что участники цепи знакомств не сидят в одной комнате, на одном диване, а общаются между собой в разное время и в разных местах. Тем не менее информация по таким цепям объективно распространяется, порождая некоторую статистику информационного обмена, на основе которой может быть построено достаточно эффективное управление.
Видение этой статистики, некоторые знания психологии людей, позволяют строить такого рода цепи целенаправленно. Количество звеньев в них будет не 10–20, а гораздо менее, что делает их быстродействие достаточно высоким для осуществления стратегического управления, а подбор кадров для них (естественно негласный, «в темную») обеспечивает достаточно высокую степень сохранения в них при передаче стратегической управленческой информации. Дело в том, что стратегическая информация в своем большинстве достаточно компактна и требует для упаковки весьма мало слов и символов и не нуждается в рукотворных носителях, которые могут стать уликами в юридическом понимании этого слова.
Схема дистанционного управления лидером в обход контроля его сознания со стороны носителей концептуальной власти в толпо-“элитарном” обществе
На схеме показана иерархия структур и некий лидер, возглавляющий одну из них. Такого рода структурой может быть аппарат главы государства, министерство, спецслужба, научно-исследовательский институт, лаборатория в его составе, проектно-конструкторское бюро, редакция и т. п. Структура представляет собой некое штатное расписание. Персонал, наполняющий клетки штатного расписания, условно можно разделить на две категории:
· аппаратную “шушеру”, которой «что бы ни делать, лишь бы не работать»;
· и работающих специалистов, которые более или менее «болеют за дело».
Из числа вторых можно выделить еще одно подмножество — нескольких человек, мнение которых как профессионалов значимо для лидера структуры при руководстве ею. На схеме один из таких специалистов указан и назван действительным тайным советником “вождя”.
Но люди далеко не всё время проводят на работе. Есть ещё круг неформального общения. При этом «действительные тайные советники» многих публичных лидеров или деятелей, широко известных в узких кругах специалистов, вхожи в дома популярных личностей, чьё мнение более или менее авторитетно во всем обществе. В дома такого рода “звезд” вхожи и многие другие люди. Среди них могут быть и школьные и вузовские друзья “звезд-авторитетов”, которые и сами не обделены талантом, и хотя в силу ряда причин не смогли обрести высоких титулов, но к их мнению прислушиваются их высокоавторитетные друзья, по отношению к которым они выступают в роли домашних действительных тайных советников. Фактически они “опекуны” общесоциальных “авторитетов” — культовых личностей.
Опекуны могут знать, что они выполняют миссию опекунства, но могут использоваться в темную так же, как и действительные тайные советники. Либо непосредственно, либо через некоторое количество промежуточных звеньев на опекунов выходят представители наследственных кланов знахарей концепции общественного управления. Они могут быть воспитателями опекунов с детства. Это может быть деревенский дедушка, бабка, сосед по даче где-то за сотни километров от основного места жительства “опекуна”. Возможно, что и не получив высшего образования, он однако является человеком, с которым “опекуну” интересно поговорить «за жизнь»; возможно, что этот интерес у него с детства.
Мы рассматривали эту систему, начиная от лидера структуры. Но исторически реально системы такого рода дистанционного управления лидером целенаправленно выстраиваются в течение годов и десятилетий в обратной направленности: от знахарей концепций к публичным лидерам отраслей общественной деятельности; а также и сами лидеры в ряде случаев создаются при развертывании такой системы и продвигаются на тот или иной пост аналогично тому, как по шахматной доске передвигаются фигуры при развертывании той или иной стратегии шахматной игры.
Некоторую специфику этому процессу в обществе придаёт то обстоятельство, что “шахматная доска” достраивается по мере необходимости или из неё выламываются некоторые клетки, а также и то, что пешки и прочие фигуры обладают некоторой активностью и свободой в выборе целей и способов их осуществления, но каждый в толпо-“элитарном” обществе в меру понимания работает на достижение своих целей, а в меру разницы в понимании работает — в то же самое время — на осуществление целей тех, кто понимает больше. В пределах же концепции общественного управления больше всех понимают знахари этой концепции.
А при сопоставлении различных несовместимых концепций и знахари каждой из них в меру понимания Объективной реальности работают на свою концепцию, а в меру разницы в понимании работают — в то же самое время — на концепции тех, кто понимает Жизнь глубже и шире.
Знахарство — узкая социальная общность, исторически выделившаяся управленческими знаниями выше уровня “элиты” и эксплуатирующая общество в своекорыстных целях.
Концепция (от латинского conceptio — понимание, система) — замысел жизнеустройства; функция управления, включающая в себя систему управления, цель управления и средства управления.[13]
Народ (по латыни — нация, по-гречески — этнос) — это исторически сложившаяся общность людей, возникшая на базе общности языка, территории, экономической жизни и психического склада, проявляющегося в общности культуры. Внутри народа (нации) не должно быть этнического разделения труда и должны присутствовать все основные профессии.
Исторически сложившаяся социальная общность может нести на себе как признаки народа (нации), так и признаки толпы, которые могут одновременно или последовательно проявляться в тех или иных обстоятельствах соответственно.
Вера (в самом общем смысле) — убеждённость в чём-то без доказательств, либо убеждённость, возникающая после получения (самостоятельно или с посторонней помощью) логических либо практических «доказательств».
Методология (от метод и …логия — учение, знание, наука) — буквально наука о логике метода (наука о методе) — методика познания логик. Учение о принципах и путях построения, формах и способах познания. Предметом методологии является не создание единой теории метода, а исследование общей структуры и типологии существующих методов, выявление тенденций и направлений их развития, а также проблема взаимосвязи различных методов с целью выработки единого универсального подхода, позволяющего наиболее правильно оценивать Объективную реальность. Один из аспектов этой последней проблемы образует вопрос о роли философского и религиозного в познании, о роли и содержании диалектики. Поэтому методология это — система осознанных человеком стереотипов распознавания явлений внешнего и внутреннего миров и формирования их образов и отношений между ними.
Метод (от греческого mйthodos — путь исследования или познания, теория, учение) — совокупность приёмов или операций практического или теоретического освоения действительности, подчинённых решению конкретной задачи. Метод — в широком смысле — способ познания явлений природы, общества, общественной жизни с целью построения и обоснования определённой системы знаний. Метод — в узком смысле — регулятивная норма или правило, определённый путь, способ, приём решений задачи теоретического, практического, познавательного, управленческого, житейского характера. В философии под её методом понимается способ построения и обоснования системы философского знания.
Диалектика это в самом общем смысле — методология правильной постановки вопросов и нахождения на них ответов. В более конкретном религиозном смысле диалектика это — диалог человека в добром настроении с Богом помыслами и прочими делами жизни, что имеет неизбежным следствием осуществление благого Божиего Промысла теми или иными путями.
Поэтому наиболее важными точками приложения методологии являются постановка проблемы (именно здесь чаще всего совершаются методологические ошибки, приводящие к выдвижению псевдопроблем или существенно затрудняющие получение результата), построение предмета исследования и построение теории, а также проверка полученного результата с точки зрения его истинности, т. е. соответствия объекту изучения, объективности.
Кратко остановимся на истории трансформации методологического содержания. Начатки методологических знаний обнаруживаются уже на ранних ступенях развития культуры. Так, в Древнем Египте геометрия выступала в форме методологических предписаний, которые определяли последовательность измерительных процедур при разделе и перераспределении земельных площадей. Специальной разработкой проблемы условий получения знания начинает заниматься древнегреческая философия; наиболее значительный вклад в анализ этой проблемы внёс Аристотель, который рассматривал созданную им логическую систему как «органон» — универсальное орудие истинного познания. В целом, однако, вплоть до нового времени проблемы методологии не занимали самостоятельного места в системе знания и включались в контекст натурфилософских или логических рассуждений.
Родоначальником методологии в собственном смысле слова является английский философ Ф.Бэкон, впервые выдвинувший идею вооружить науку системой методов и реализовавший эту идею в «Новом органоне». Для последующего развития методологии огромное значение имело также обоснование им индуктивного, эмпирического подхода к научному познанию. С этого времени проблема метода становится одной из центральных в философии. Первоначально она целиком совпадает с вопросом об условиях достижения истины, а её обсуждение сильно отягощено натурфилософскими представлениями. Опираясь на правильный сам по себе тезис о том, что к истинному знанию ведёт лишь истинный метод, именно этот последний и пытались сразу отыскать многие философы нового времени. При этом они полагали, что единственно истинный метод просто скрыт от непосредственного наблюдения и его надо лишь открыть, сделать ясным и общедоступным. Логическая структура метода тогда ещё не являлась для них проблемой.
Следующий шаг в развитии методологии делает французский мыслитель Р.Декарт: сформулировав проблему познания как проблему отношения субъекта и объекта, он впервые ставит вопрос о специфичности мышления, его несводимости к простому и непосредственному отражению реальности; тем самым было положено начало специальному и систематическому обсуждению процесса познания, т. е. вопроса о том, как достижимо истинное знание — на каких интеллектуальных основаниях и с помощью каких методов рассуждения. Методология в то время начала выступать как философское обоснование процесса познания. Другая линия специализации методологии связана с английским эмпиризмом, прежде всего с учениями Джона Локка (выдвинувшего сенсуалистическую теорию познания) и Д. Юма (обосновавшего эмпиризм путём критики теоретического знания с позиций скептицизма): здесь получили свою философскую опору усиленные поиски методов опытной науки.
Вплоть до немецкого философа И.Канта, проблемы методологии тесно переплетались с теорией познания. Кант впервые обосновал особый статус методологического знания, проведя различие между конститутивными и регулятивными принципами познания, т. е. между объективным содержанием знания и формой, при помощи которой оно организуется в систему. Этим было положено начало анализу познания как специфической деятельности со своими особыми формами внутренней организации. Эту линию продолжил И.Фихте, философия которого была попыткой построить универсальную теорию деятельности, а своей вершины в идеалистической философии она достигла в системе Г.Гегеля, по существу представляющей собой методологию рационализированной деятельности абсолютного духа и производной от неё (по Гегелю) деятельности человеческого познания. Объективно важнейший результат, полученный немецким классическим идеализмом в изучении проблем методологии, состоял в подчёркивании роли диалектики как всеобщего метода познания и духовной деятельности вообще.
Именно этот результат был удержан и коренным образом переработан на материалистической основе в марксистско-ленинской философии атеизма. Вся последующая история трансформации содержания понятий методология и диалектика показала, что вне связи человека с Богом (вне диалога человека в добром настроении с Богом) обе системы философских знаний несостоятельны.
Учитывая, что логик (алгоритмов, путей познания) много, каждой вере, каждому вероучению (также как и каждому научному знанию) соответствует своя логика, свой путь познания. Зачастую, как это принято в крупных религиозных учениях, методология, как способ познания жизни заменяется на логику частной веры (либо науки, либо идеологии), которая искусно имитирует для толпы, “элиты” и большей части служителей культа веры — методологию. Логика частной веры входит в культуру общества, становясь для людей основой формирования их мировоззрения. А методология познания жизни и истины остаётся уделом узкого клана знахарства, который поддерживает в толпе и “элите” логику социального поведения и логику мышления (культуру мышления), соответствующие логике частной веры — на основе доминирующего в обществе мировоззрения.
Таким образом логика частной веры (взамен методологии познания жизни) становится эффективным средством управления толпой и “элитой” и средством поддержки толпо-“элитаризма”; то есть логика частной веры это средство третьего приоритета обобщённых средств управления, относящаяся не к методологии (1-й приоритет), а к социальым технологиям.
Толпо-“элитаризм” — всегда основа для рабовладения, будь эта форма в условиях рабовладельческого общества (открытая форма рабовладении), либо под прикрытием современных форм «демократии» (скрытая форма рабовладения). В ходе глобального исторического процесса менялись лишь формы рабовладения, суть которого оставалась неизменной: эксплуатация невежества толпы в вопросах методологии познания жизни с помощью “элиты”, которой знахарство предоставляет необходимые для эксплуатации толпы “преимущества” в управленческих знаниях.
Мировоззрение — система субъективно-образных представлений о жизни; субъективная модель объективной реальности на основе образов, свойственных психике людей. Система взглядов на мир и место в нём человека, на отношение человека к окружающей его действительности и к самому себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции людей, их идеалы, убеждения, принципы познания их деятельности, ценностные ориентации. Это далеко не все взгляды и представления об окружающем мире, а только их предельное обобщение. Мировоззрение группируется вокруг того или иного решения основного вопроса философии. В качестве субъекта мировоззрения реально выступают социальная группа и личность.
Основной вопрос практически полезной мудрости (философии) — это вопрос о предсказуемости последствий человеческой деятельности (не только практической деятельности, но и мыследеятельности в смысле моделирования тех или иных процессов в индивидуальной психике) с детальностью, достаточной для ведения деятельности людьми (включая и управление обстоятельствами) как в одиночку, так и коллективно в реально складывающихся жизненных обстоятельствах.
Поскольку мировоззрение группируется (формируется) вокруг постановки и решения основного вопроса философии, то от правильности постановки и методологии решения основного вопроса философии (а также и степени объективности тех наук и религий, которые “обслуживают” решение основного вопроса философии) зависит степень объективности мировоззрения людей — степень соответствия их субъективно-образных представлений о Жизни самой Жизни.
Жизнь это — Бог и тварное мироздание.
Методология познания Объективной реальности, позволяющая переработать множество разрозненных частных фактов в единство подтверждаемых жизнью мнений о течении и перспективах любого из процессов во Вселенной, включая и развитие человеческого общества — единственно полезная философия, ввиду единственности Объективной реальности и многогранности одной и той же Истины, общей для всех обитателей Вселенной.
В отличие от марксистско-ленинской постановки основного вопроса философии (первичность материального), большинство крупных религий, делая акцент на первичности Божиего Духа над природой Его творения, признают главной мудростью жизни спасение души в процессе её пребывания на Земле для будущих жизней. При этом философии (мудрости) таких религий не уделяют (также как и марксизм) должного внимания вопросу предсказуемости последствий человеческой деятельности на Земле, якобы заботясь о последствиях для души земной деятельности после смерти.
Но поскольку земная жизнь это Бог и тварное мироздание и их неразрывная связь, то как первая философия (материалистического атеизма), которая признаёт первоприоритетность безбожного преображения Земли лишь по своему усмотрению, так и вторая философия (идеалистического атеизма), которая призывает в первую очередь спасать свои души, а всё остальное — лишь временное земное убежище, формируют мировоззрение атеизма.
Это — так, поскольку Бог не мог сотворить людей для того, чтобы они портили Землю, не в силах предвидеть последствия своей деятельности. Мировоззрение атеиста (как идеалистического, так и материалистического) достаточно легко употребляется как средство поддержки той или иной формы толпо-“элитаризма”, поскольку у атеиста отсутствует богоцентричное «начало координат».
Будучи отражением мира в психике людей и ценностным отношением к нему, мировоззрение играет и определённую регулятивно-творческую роль, в некотором роде выступая в качестве методологии построения общей картины мира. Понятие «мировоззрение» соотносится с понятием «идеология», но они не совпадают. По своему содержанию мировоззрение гораздо шире идеологии, а по иерархии приоритетов средств управления оно выше на две “ступеньки” (на два уровня). Идеология поверхностно касается лишь той части мировоззрения, которая ориентирована в основном на социальные явления, классовые отношения, религиозную ориентацию. Мировоззрение же в целом относится ко всей Объективной реальности и к человеку.
Мировоззрение в общественном (социальном) смысле — неотъемлемая общественно-историческая сущность людей, возникшая вместе с появлением человеческого общества. Можно условно выделить три подтипа мировоззрения, как бы разделяя его целостность на категории:
· мировоззрение житейское (обыденное) порождается непосредственными условиями жизни и передаётся из поколения в поколение опытом людей, культурой общества;
· мировоззрение философское, научное выступает в понятийной, категориальной форме, в той или иной мере опираясь на достижения наук о природе и обществе и обладая определённой мерой логической доказательности;
· мировоззрение религиозное характеризуется признанием сверхъестественного мирового начала, его основа выражается в иррациональной и эмоционально-образной форме;
Поскольку мировоззрение это субъективно-образные представления о жизни:
· есть люди, у которых наименее выражена та составляющая мировоззрения, которую мы назвали житейской; таких людей немного и они ярко представлены, например, деятелями науки, религиозными деятелями, которые всецело поглощены своей деятельностью, полностью ей отдаются, забывая про житейские проблемы;
· у большинство людей (в основном с признаками толпы) доминирует житейская составляющая мировоззрения, а религиозная и философская (научная) его составляющие дают о себе знать в определённые моменты жизни, например, во время религиозных праздников (религиозная составляющая), и во время учёбы, работы (философская и научная составляющие).
Однако, все эти условные подтипы мировоззрения являются единством, так или иначе охватывающим определённый круг вопросов, например: как дух соотносится с материей, что такое человек и каково его место во всеобщей взаимосвязи явлений мира, как человек познаёт действительность, что такое добро и зло, по каким законам развивается человеческое общество.
Поскольку мировоззрение представляет собой субъективную модель объективной реальности на основе образов, свойственных психике людей, оно является основой для осознания Объективной реальности, формирования принципов жизни, определения характера деятельности людей, на его основе формируются поведенческие стереотипы и логика мышления. Мировоззрение определяет идеалы людей, их заветные и решающие жизненные цели. То есть, на его основе выставляются цели, из обобщения которых образуется общий жизненный план (концепция), формируются идеалы, придающие мировоззрению действенную, видимую силу.
Поэтому мировоззрение является определяющим (первичным) по отношению к практическому жизненному смыслу, который люди вкладывают в свои дела. Оно влияет на нормы поведения, на отношение человека к труду, к другим людям, на характер жизненных стремлений, на его быт, вкусы и интересы. Это своего рода призма, через которую воспринимается и переживается всё окружающее.
Мировоззрение всегда базируется на определённом наборе нравственных ценностей. В своём большинстве эти нравственные ценности (нравственные критерии) присущи личностному мировоззрению, но не осознаются личностью. То есть, нравственные критерии (нравственные мерила) есть всегда, но выявить их с достаточной степенью точности у себя могут далеко не многие.
Нравственность — иерархически упорядоченная совокупность нравственных мерил. В информационном отношении нравственность индивида (индивидуальная нравственность) представляет собой совокупность образных представлений и описаний (на внутренних языках личности) каких-то жизненных реальных и возможных характерных событий с оценками каждого из них «хорошо», «плохо», «не имеет значения» или «значение не определено» либо «обусловлено сопутствующими обстоятельствами», которые кроме того ещё и иерархически упорядочены по их предпочтительности.
Соответственно если общее мировоззрение (в социальном плане: как система взглядов на мир), которое несёт какая-нибудь религия, философия, либо наука не совпадает с индивидуальным мировоззрением (а соответственно и с нравственностью), то носитель индивидуального мировоззрения может либо просто игнорировать религию, философию или науку (как нечто чуждое ему — если его мировоззрение и миропонимание не позволяет выразить своё отношение к вышеуказанным категориям); либо не принять их их, примкнув к другим подобным системам, несущим иное мировоззрение; либо конструктивно раскритиковать их, ясно показав их жизненную объективную несостоятельность и создать мировоззренчески высшую (по отношению ко всем имеющимся — которая была бы ближе к объективной реальности и к абсолютным нравственным критериям) более совершенную мировоззренческую систему. Как бы то ни было, но в любом случае, такой человек не впишется в предложенную систему ценностей и будет вне её.
Безнравственность — составная часть нравственности субъекта в целом, представляющая собой по существу, во-первых, неопределённость нравственных мерил, обусловленную отсутствием каких-то из них или множественностью нравственных мерил, применение которых возможно в одной и той же ситуации, и во-вторых, разного рода неопределённости в иерархической упорядоченности по значимости нравственных мерил.
