Новый рассвет

— Я раздумываю над тем, какой ты человек, — ответил он. — Тебе удалось так быстро добиться его подписи, и ты сказал ему в лицо, что у него отвратительная внешность. А нам известно о том, что это злой и очень мстительный человек. А, между тем, он пригласил тебя заходить в нему, когда тебе вздумается, без приглашения, прямо к нему в кабинет. Что ты сделал? Ты как будто в одну минуту очаровал его. И ты выставил меня болваном. Я не мог даже поднять глаза. Я смотрел в пол. Что я мог сказать? Я действительно сделал все это и не могу ничего отрицать.

Люди не думают о том, как они ведут себя, то есть какую одежду они носят, удобна она или нет, в каких домах они живут, эстетичны они или нет. Люди просто подражают другим.

Подражательная жизнь — это не настоящая жизнь. Она не подлинная. Нужно жить естественно на всех четырех ступенях:

Инстинкт от тела.

Интеллект от ума.

Интуиция от сердца.

А четвертая ступень, турийя, от сути.

Если вы способны жить на всех этих четырех уровнях в гармонии, значит, вы совершенный человек. Ничего нельзя отрицать ради чего-то другого. Все четыре уровня должны пребывать вместе в гармонии. И если вы сможете избегать привычек, если вы сможете позволить своей природе быть всей вашей жизнью, если вы не оставите привычкам никакого пространства… Все привычки уводят вас от вашей природы. Все привычки доказывают, что вы посредственны.

Живите естественно, ведь вы естественны так же, как и роза. Если вы будете жить привычками, тогда вы станете пластмассовыми, безжизненными, бессмысленными. Тогда вы будете ощущать себя несчастными, но за это никто не ответственен. Именно вы позволили подражанию войти в вашу подлинность, и она отравила все. Просто идите за своим внутренним голосом.

У вашего тела есть собственная мудрость, используйте же ее. Ваш ум может развиться в великого святого в том, что касается интеллекта. Используйте свой ум, но не разрешайте ему пользоваться вами.

У вашего сердца есть много любви, оно так прекрасно. Оно может заполнить всю вселенную, оно подобно океану. Позвольте своему сердцу расти во все стороны света, делитесь им с людьми.

Четвертый уровень — это высшая ступень. Это ваша вечная жизнь со всем постижимым блаженством, экстазом, радостью, бесстрашием, бессмертием.

Если человек просто живет согласно своей природе на каждой из этих четырех ступеней, тогда он настоящий человек, и у него нет никаких привычек.

Привычки разрушают вашу истину и навязывают вам то, что природа никогда не включала в ваше предназначение.

Американца, англичанина и ирландца вывели на расстрел перед отрядом солдат.

— Послушайте, — сказал американец, — давайте каждый по очереди станет выдумывать способы, как помешать солдатам расстрелять нас. Тот, кто отвлечет солдат, побежит за холм, когда они повернутся к нам спиной. Я сделаю это первым и покажу вам пример.

Отряд солдат выстроился и прицелился в троицу. И американец тотчас же громко закричал:

— Солдаты, смерч!

Солдаты отвернулись, чтобы посмотреть на смерч, и американец убежал за холм.

Отряд снова построился, и тогда закричал англичанин:

— Солдаты, наводнение!

Солдаты, как и в первый раз, отвернулись, ожидая, что на них хлынет приливная волна.

Отряд построился в третий раз, солдаты прицелились, и тут ирландец, быстро поразмыслив, заорал:

— Солдаты, огонь!

Хорошо, Маниша? Да, Ошо.

Беседа 5

20 июня 1977 года

КАК НЕ ПОПАДАТЬ В ЯМЫ

Милый Ошо,

Когда я иду вовнутрь, чтобы почувствовать вопрос, я вспоминаю то время, когда я первый раз сидел у твоих ног двенадцать лет назад. Я сказал: "У меня нет вопросов". Тогда ты одарил меня любовью. Ошо, я никогда не хотел выздороветь от этой любви. Нужно ли мне знать вопрос?

Прем Сатьябодхи, не важен ни вопрос, ни ответ. Важно безмолвное существо, у которого нет ни вопросов, ни ответов. Именно это я называю невинностью. Невинность теряется в тот миг, когда возникает вопрос. Один вопрос приносит другой вопрос, и тогда вопросам нет конца. Ты будешь постоянно находить ответы на каждый вопрос, и, странное дело, каждый вопрос создает новые вопросы. Точно так же каждый ответ создает новые вопросы. Все это заканчивается безумием.

У здорового существа нет ни вопросов, ни ответов. Обычно люди имеют неправильное представление, полагая, что мудрый человек знает ответ. Это совсем не так. Может быть, знающему человеку известны ответы, но знающий человек — это еще не мудрец. Различие велико. Человек знаний невежествен так же, как и любой другой человек. Все его ответы заимствованы. На самом деле, он находится в еще более трудной ситуации, чем тот, у кого есть только вопросы. Он пребывает в гораздо более глубоком рабстве у ума, чем невежественный человек.

Невежественный человек может выйти из ума, превзойти его без всякого страха, потому что ему нечего терять. Но знающий человек не решается выйти из ума, потому что он может потерять многое, то есть все свои знания, весь свой престиж, всю свою респектабельность. И у него есть только это, но мудрости у него нет.

Мудрость — это пространство без всяких всплесков вопросов и ответов. Это ни знания, ни невежество, а чистое безмолвие, невинность. Это состояние пробужденного человека, просветленного человека, Будды.

Сатьябодхи, ты спрашиваешь меня: "Нужно ли мне знать вопрос?" Нет, никому не нужно знать вопрос, и никому не нужно знать ответ, но каждому человеку нужно знать самого себя. И это откровение о себе, это осознание себя наступает только тогда, когда нет ни вопросов, ни ответов, когда приходит чистое небо без облаков, высший покой, который приносит понимание.

Таково определение подлинного провидца, настоящего мистика. Это тот, кто знает без знания, кто пребывает в неведении, как малое дитя, чье незнание — это невинность, чье знание — это также невинность.

Рамакришна жил в конце девятнадцатого века. Он был таким невинным человеком. В одно время с ним жил Кешаб Чандра Сен, один из самых образованных людей, и, возможно, величайший ученый того времени. Эти два человека жили очень близко друг к другу. Кешаб Чандра жил в Калькутте, а Рамакришна жил в пригороде Калькутты на берегу реки Ганг, он служил священником в маленьком храме в Дакшинешваре.

Кешаба Чандру уважали во всей стране за его мудрость, за его знания, за его громадную способность к созданию разумных доводов, за его интеллект, за его компетентность в отношении священных книг, за его логическое остроумие. Со всей страны к нему постоянно стекались люди, чтобы посидеть у его ног.

Но постепенно Кешаб Чандра стал недоумевать при виде того, как люди, которые слушали его годами, начали ездить в Дакшинешвар, чтобы сидеть у ног Рамакришны, который был необразован, который ничего не знал ни об одной священной книге, которого ни в каком отношении нельзя было назвать знающим человеком. Он не мог спорить, не мог никого ни в чем убедить.

Но что происходило? Кешаб Чандра удивлялся тому, что люди, которые были с ним годами, постепенно исчезали из его окружения и отправлялись к окружению Рамакришны. И какие бы известия Кешаб Чандра ни получал о Рамакришне, он все больше убеждался в том, что Рамакришна полоумен, ведь тот неожиданно пускался в пляс и начинал петь, или, просто слушая красивую песню, впадал в самадхи. Рамакришна где-то терялся часами, и его не удавалось даже разбудить, настолько глубоко он уходил в себя. И это не простой сон, а почти кома.

Однажды Рамакришна находился в таком состоянии непрерывно в течение шести дней. Его изо всех сил пытались разбудить, но все усилия пошли прахом. Потом Рамакришна, наконец, проснулся, и тогда он первым делом задал вопрос, утирая слезы: "Люди, зачем вы заставляли меня проснуться? Я обрел такое глубокое наслаждение, а вы беспрестанно толкали меня во внешний мир, в котором ничего нет. Я познал все, я испытал все и понял, что ничего не способно дать мне длительный покой, вечное блаженство или осознание своей самости. Прошу же вас, всякий раз, когда я буду погружаться в себя, не беспокойте меня". Разумеется, его последователи сильно встревожились, ведь шесть дней — это долгий срок, а Рамакришна был в коме.

Все сведения о Рамакришне, которые приходили к Кешабу Чандре, доказывали, что этот человек был истеричным, чудаковатым, вздорным. Но люди, приезжавшие к Рамакришне, были интеллектуалами, профессорами, хорошо осведомленными по части священных писаний. Почему же они ездили к Рамакришне?

Наконец Кешаб Чандра решил проведать Рамакришну, чтобы самому посмотреть на него. И не только посмотреть на него, но и вызвать его на дискуссию. Он написал Рамакришне: "Я приезжаю такого-то числа. Будь готов, потому что я собираюсь вызвать тебя на дискуссию со мной по вопросам высшего значения".

Рамакришна рассмеялся. Он сказал:

— Мне будет так радостно встретиться с Кешабом Чандрой. Это такой интеллектуальный гигант, и он не знает о том, кому он бросает вызов. Пусть он приедет, это хороший повод. Я приму этот вызов.

— Но это будет очень унизительно для вас, — заметили ему ученики. — Он приведет с собой всех своих последователей, и перед всеми этими людьми… мы же знаем, что вы не сможете спорить с ним, ведь вы никогда не спорили в своей жизни.

Ответ Рамакришны нужно помнить всегда. Он сказал так:

— Я не спорю, потому что я и есть факт. Пусть он просто приедет. Я не знаю священные книги, мне и не нужно знать их. Мне известна истина, с какой же стати мне нужно беспокоиться о заимствованных знаниях? У меня нет образования, и я не знаю о том, как доказывать и опровергать, но мне и не нужно знать об этом, поскольку само мое присутствие и есть доказательство. Пусть Кешаб Чандра приедет.

Ученики испугались, поскольку они не могли понять, что Кешаб Чандра примет присутствие Рамакришны в качестве аргумента. И Кешаб Чандра приехал. Рамакришна обнял его. Кешаб Чандра неожидал, что Рамакришна выйдет из храма, обнимет его и поведет его в храм. Рамакришна сказал:

— Я так благодарен вам за то, что вы приехали, ведь я так долго ждал вас. Приезжайте ко мне всякий раз, когда захотите бросить мне вызов. Приезжайте ко мне всякий раз, когда почувствуете необходимость в этом. Я всегда доступен вам, и вам не нужно даже писать мне записки, ведь я нахожусь в этом храме все сутки напролет. Вы можете приезжать хоть днем, хоть ночью, в любое время.

Кешаб Чандра вел себя отчужденно, но он понял, что так вести себя с этим человеком трудно, поскольку он был очень любящим, и сами его вибрации затрагивали людей. Рамакришна сказал:

— Прежде всего, прежде чем вы начнете спорить со мной, я станцую в честь вашего приезда ко мне.

В храме сидели музыканты, они начали играть на барабанах, и Рамакришна стал танцевать…

Кешаб Чандра глазам своим не верил, а его последователи просто диву давались. Он бросал вызов многим людям, он спорил по всей стране с великими учеными и одерживал над ними верх, но он никогда не видел такого человека, который радушно встречал его танцем. И танец Рамакришны был прекрасен. Это был танец не исполнителя, а изливающейся любви. Прием был не формальным, не просто этикетом, и даже Кешаб Чандра почувствовал, что перед ним подлинный человек.

После танца Рамакришна объявил:

— Теперь вы можете начинать дискуссию.

Кешаб Чандра сказал:

— Сначала я хочу, чтобы вы доказали существование Бога.

Рамакришна рассмеялся.

— Существование Бога? — переспросил он. — Вы и есть это доказательство. Откуда же еще исходит этот великий интеллект? Должно быть, он исходит из существования, и если существование может произвести Кешаба Чандру, это значит, что существование не бессознательно, не неразумно. Именно в этом суть Бога: существование — это не только материя. Вы и есть доказательство. Странно, что вы требуете доказательство и при этом не знаете о том, что вы и есть доказательство. Я могу поставить перед вами любого человека в качестве доказательства того, что существование разумно. Именно это мы подразумевает под Богом: нет существования без сознания.

Последователи Кешаба Чандры глазам своим не верили, ведь они впервые видели, что он потрясен. Кешаб Чандра молчал, и он не нашелся, что сказать. И ученики Рамакришны тоже были шокированы. Они думали: "Боже мой, а мы-то гадали, как наш бедный мастер станет тягаться с самим Кешабом Чандрой. Но наш мастер заставил его молчать без всякого труда, он не процитировал ни одной священной книги. Кешаб Чандра сам выдвинул аргумент против себя".

После каждой фразы Кешаба Чандры Рамакришна просто хлопал в ладоши, как ребенок, но ведь философ наступал на его мировоззрение! И ученики думали: "Кешаб Чандра сочтет Рамакришну душевно нездоровым человеком. Он не сможет понять поведение мастера, так как он выдвигает против него аргументы, а тот хлопает в ладоши от радости".

Прямо посреди речи Кешаба Чандры Рамакришна встал и снова обнял его, сказав:

— Вот этот ваш выпад был особенно прекрасен. Он мне понравился, продолжайте.

Радость, любовь и невозмутимое спокойствие Рамакришны превратились в его победу, без всякого аргумента. Кешаб Чандра упал на колени и взмолился:

— Простите меня. Я совсем не понимал вас.

— Что вы делаете? — удивился Рамакришна. — Вы знающий человек, а я невежда, я необразован, и я не умею даже подписаться. Я знаю себя, но не могу подписаться, не могу ничего прочесть. Что же вы творите?

И Кешаб Чандра стал одним из самых преданных людей Рамакришны. И у Рамакришны не было ответа ни на один вопрос, и у него не было ни одного вопроса. Но невинность Рамакришны коснулась и преобразила многих людей. Просто его любовь была сильным алхимическим процессом.

Сатьябодхи, тебе не нужно задавать ни один вопрос, и тебе не нужно получать ни один ответ. Просто перестань и спрашивать, и отвечать. Вопросы и ответы — это не противоположности, не противоречия, а части одного целого. Тебе нужно отбросить все, тебе нужно выйти из этой детской игры. Я отвечаю на твои вопросы только для того, чтобы помочь тебе выйти из игры. Постепенно твои вопросы отомрут, и твои ответы отомрут, и останется лишь чистота, это и будет твоим настоящим существом. Все вопросы создаются священником, и все ответы создаются священником, это глупая игра. Священники создают ответы и вопросы, и посредством этого они разделяют человечество на части. Иначе, какая разница между христианами и индуистами, если не в их ответах? Все так банально, что вам это покажется смехотворным.

Но люди продолжают создавать вопросы. Ум — это очень эффективный механизм по созданию вопросов, и он также очень эффективен в создании ответов. Каждый ответ приносит больше вопросов, и им нет конца. В мире тысячи философских учений, но ни одно из них не пришло к какому-либо выводу. Ни одно из них не закончено, и никогда не будет закончено — по той простой причине, что каждый ответ породит новые вопросы, и это бесконечный процесс.

В тот миг, когда вы отбрасываете все вопросы и все ответы, вы уже отбросили всех священников, всех философов, и вы освободились от всего прошлого. Вы освободились от ума, вы освободились от языка — вы вышли в запредельное, во внутреннее небо, в котором есть ваша вечная жизнь, ваш бесконечный свет, ваше бессмертие, ваше блаженство, ваше высшее блаженство. И в этом небе вы найдете все, что когда-либо мечтал обрести человек, найдете удовлетворение и наполненность, которая уже никогда не будет поколеблена.

Священники устроили сборы в одном мотеле. Стояла зима, и все мотели заполнились проповедниками. Маленький сын владельца одного мотеля зашел в зал с мороза и увидел, что там повсюду толпятся проповедники. И посреди священников парень вдруг объявил, что он видел сон об аде. Один проповедник усмехнулся и спросил его:

— На что же был похож этот твой ад?

— На этот зал, — ответил парень. — Я почти замерз.

— Ты замерз? — удивился другой проповедник.

— Замерз, — повторил мальчик. — Проповедники так тесно столпились у огня, что больше никто не мог погреться!

Эти проповедники, которые разглагольствуют о рае и аде, которые рассуждают о Боге и истине, никогда не погружались в свое существо. Я встречался почти со всеми типами монахов, священников, проповедников, философов, но никто из них не интересуется медитацией. Все они играют в игры ума, а это инфантильное поведение, абсолютно бессмысленное занятие. Вы можете беспрестанно играть в эти игры и зря растратить всю свою жизнь.

Я учу вас простой вещи: просто будьте безмолвными, совершен-но безмолвными, и вы найдете все сокровища, все таинства и все секреты существования.

Милый Ошо, словарное определение смиренности звучит так: "Обладание или демонстрация осознания своих недостатков. Это отсутствие гордости и самоутверждения и наличие скромности".

Смиренен ли мятежник? Может быть, у определения смиренности более широкие границы?

Дхьян Нидхи, словарное определение смиренности — это одно, но осознание смиренности как переживания — это совсем другое. Словарь — это мир слов, а смирение…

Итак, ты хочешь обсудить слово «смиренный» — или переживание смиренности? Это абсолютно разные явления. У слова «любовь» есть словарное значение, но переживание любви — это совсем другое. Поэтому всегда помни о том, что словарное значение не уместно в нашем собрании безумцев. Они ищут живое переживание, а не способ рассечь мертвые слова.

Словарное значение почти всегда оказывается недейственным в настоящем переживании. Например, словарное значение смиренности звучит так: "Обладание или демонстрация осознания своих недостатков. Это отсутствие гордости и самоутверждения и наличие скромности". Нужно понять все эти три момента.

Прежде всего, смиренный человек — это не извращенец, и он не демонстрирует осознание своих недостатков. Смиренного человека просто больше нет, он существует без эго, без личности. А без личности у вас не могут быть недостатки. Ими обладает эго. Поэтому эго ощущает глубокий комплекс неполноценности всякий раз, когда видит какой-нибудь недостаток.

Словарное значение толкует все так: если эго признает свои недостатки и демонстрирует их людям, значит, оно смиренное. Но экзистенциальная смиренность означает просто отсутствие эго, и уже некому ощущать недостатки, некому сравнивать себя с другими, чувствуя, что оно ниже в своих недостатках.

Во-вторых, словарное значение предписывает отсутствие гордости. Всякий человек, заявивший о том, что он не горд, будет гордиться этим самым фактом. Он громко объявит: "Я не горд", и если вы скажете: "Я еще смиреннее тебя, еще менее гордый, чем ты", тогда он обидится. Он гордый, но это качество приходит к нему через черный ход. Настоящая смиренность ничего не знает о гордости или ее отсутствии. Это просто малое дитя… разве он знает о том, гордый он или нет?

Мудрец возвращается в такое же состояние невинности, он ни гордый, ни не гордый — он не осознает это. Отсутствует само эго, которое могло бы украсить себя отсутствием гордости.

Словарное значение гласит: "Отсутствие самоутверждения". Человек, который не утверждает себя, непременно станет подавлять себя. Куда заведет нас утверждение? Самость существует, и эго существует. Человек может не утверждать эго, и тогда ему придется подавлять эго, но подавленное эго еще опаснее эго, которое утверждает себя, потому что подавленное эго все время набирает силу, и вы сидите на вулкане, который может взорваться в любой момент.

Подлинная смиренность ничего не знает об утверждении или подавлении. Неужели вы думаете, что роза утверждает себя, потому что она распускается в утреннем солнце и цветет, потому что она испускает свое благоухание по ветру? Это просто естественно, и здесь нет вопроса об утверждении. Для нее не важно, увидит ее кто-нибудь или нет. Ей все равно, пройдет кто-нибудь мимо нее или нет. Цветок будет постоянно танцевать на ветру, дожде, солнце, будет все время испускать свой аромат, и это просто естественно.

Смиренный человек подобен цветку. Он ни утверждает, ни по- давляет себя — он просто естественен. Когда он цветет, из него исходит аромат. Становясь просветленным, он излучает свет. Из него изливается любовь, и его сострадания так много, что ему приходится делиться им с другими людьми. Это не утверждение. Неужели вы полагаете, что когда облако изливается дождем, это утверждение? С какой стати дождевое облако должно иметь отношение к дождю? Просто облако становится все тяжелее, и влага для него — это бремя. Оно вынуждено поделиться дождем с испытывающей жажду землей. Смиренный человек просто естественен. И что бы ни выросло в этой естественности, что бы ни расцвело в ней, испуская аромат и лучась, без всякого усилия со своей стороны, это спонтанность, а не действие.

Возможно, это покажется эгоистичным людям утверждением, и они сочтут, что роза утверждает свои красные лепестки и благоухание, будто бы роза проводит рекламную кампанию, приглашая людей смотреть на себя, приглашая людей обонять себя, объявляя миру: "Смотрите, разве есть другая роза, которая была бы лучше меня?" Но это ваша проекция. Вы не добры к бедной розе. Она не проводит рекламную кампанию, просто такова ее природа.

Под конец словарь объявляет: "Смиренный человек скромен". Но как может быть скромным человек без эго? Скромность указывает на то, что у вас есть эго, но вы держите его под контролем. Вы провели границы, возвели стены, вы воспитали эго, цивилизовали его. Но вы создали вокруг себя очень тонкую оболочку. Стоит чуть-чуть поскрести всех ваших так называемых скромных людей, и из них тотчас же выскочит их варварское эго.

По-настоящему смиренный человек не практикует смиренность. Для него это не дисциплина, а понимание и отказ от эго. Он не скромен, он просто то, что он есть. Вы станете толковать его со- V гласно собственным проекциям… кто-то решит, что он слишком горд, кто-то подумает, что он занимается слишком активным самоутверждением, кто-то сочтет его очень скромным. Но все будет зависеть от вас. Он всего лишь зеркало, и он просто покажет ваше лицо. Словари не могут стопроцентно передавать настоящие переживания жизни, особенно те переживания, которые выходят за пределы ума.

Дхьян Нидхи, ты задаешь мне вопрос: "Может быть, у определения смиренности более широкие границы?" Это вообще не определение смиренности! Словарь не способен иметь понятие о том, что такое смиренность. Для того чтобы осознать смиренность, тебе не нужно ходить в библиотеку, тебе нужно погружаться в медитацию. Тебе не нужно справляться об этом в словаре, тебе нужно посоветоваться с собственным существом. Там ты не найдешь никакого определения, там ты обретешь настоящее явление, то есть саму смиренность. И не будь удовлетворен до тех пор, пока не найдешь настоящее явление.

В том, что касается религиозных переживаний, словари абсолютно бесполезны, потому что религия — это не часть лингвистики, а нечто за пределами языка.

Милый Ошо, ради всего святого, как мне выкрутиться из этой ситуации?

Вимал, я не знаю, кто значит для тебя "эта ситуация", но я расскажу тебе два анекдота. И ты сам сможешь узнать, которая из них «эта». Слушай первый анекдот:

Господин Исар приехал на похороны жены приятеля.

— Наверно, тяжело потерять жену, — заметил господин Исар.