Помоги проекту - поделись книгой:
Климент мог бы прибавить, что «провозглашать на крышах» означало провозглашать их в собраниях Совершенных или Посвященных, но вовсе не громко говорить первому встречному на улице.
В другом месте он говорит, что все, «которые еще слепы и глухи, не имея понимания и не имея осеяния яркими видениями созерцательной души… должны стоять вне божественного Хора…» Почему, сообразно с сохранением втайне, подлинное священное Слово, «воистину божественное и необходимое для нас, хранимое в святилище истины, было у египтян обозначаемо тем, что они называли адити, а у евреев – завесой. Только посвященные… имели доступ к нему. И Платон также считал незаконным нечистому прикасаться к чистому. Поэтому пророчества и оракулы выражаются загадками, и мистерии не предъявляются немедленно всем и каждому, но лишь после известных очищений и предварительных наставлений».[105] Затем он подробно разъясняет символы, комментируя пифагорейскую, еврейскую и египетскую символику,[106] и затем прибавляет, что не сведущий и неученый человек не может понимать их. «Но Гностик понимает. Посему-то и не подобает, чтобы все было предъявлено без разбора всем и каждому, или чтобы благодеяния мудрости сообщались тем, у кого душа даже и во сне не была очищена (ибо не позволено открывать случайному пришельцу то, что было добыто с таким усиленным трудом) и не должны быть мистерии Слова передаваемы мирянам».[107] Пифагорейцы и Платон, Зенон и Аристотель имели рядом с внешними и сокровенные учения. Философы установили мистерии, ибо «не более ли благотворно для святого и благословенного созерцания реальностей быть сокрытым?»[108] апостолы также одобряли «прикрытие мистерий веры» ибо есть особое обучение для «совершенных», на которое есть указание в Послании к Колоссянам.[109]
Таким образом, с одной стороны, имеются мистерии, которые были сокрыты до времен апостолов, и которые были переданы ими так, как они приняли их от Господа и, сокрытые в Ветхом Завете, были проявлены для святых. А с другой стороны, есть богатства славы тайны и у язычников, которая есть вера и надежда во Христе; в другом месте он то же самое называет «основанием». Он приводит Ап. Павла в доказательство того, что «познание принадлежит не всем», и говорит, ссылаясь на Послание к Евреям,[110] что «несомненно и у евреев было нечто, устно переданное и не записанное»; а затем ссылается на Св. Варнаву, который говорит о Боге, как о «вложившем в наши сердца мудрость и понимание Своих тайн», и говорит, что «только немногим доступно понимание этих вещей», в которых «следы гностического предания». «Посему обучение, разоблачающее скрытые вещи, называют просветлением, ибо лишь один Учитель может приподнять крышку кивота Завета».[111] Далее, ссылаясь на Ап. Павла, он разъясняет его замечание, обращенное к Римлянам так, что он хочет явиться к ним «с полным благословением благовествования Христа»[112] и что он таким образом определяет «духовный дар и гностическое толкование», тогда как в своем присутствии желает наделить их «полнотою Иисуса Христа, по откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано, но которая ныне явлена и чрез писания пророческие по повелению вечною Бога возвещена всем народам». Но лишь немногим из них показано, что означают те вещи, которые содержатся в мистерии. И посему правильно говорит Платон, рассуждая о Боге: «Мы должны говорить загадками, дабы, попадись таблица по несчастному случаю, приключившемуся с ее листами на море или на суше, тот, кто прочтет их, оставался бы в неведении».[113]
После усердного исследования греческих писателей и наведения справок в философии, св. Климент заявляет, что гнозис, «сообщенный и открытый Сыном Божиим, есть мудрость… И сам гнозис есть то, что перешло через передачу к немногим, переданное изустно апостолами».[114] После подробного изложения жизни Гностика, Посвященного, св. Климент заканчивает так: «Да будет этот пример достаточен для тех, которые имеют уши. Ибо не подобает раскрывать тайну, но лишь указать так, что бы достаточно было для соучастников в знании постигнуть ее умом».[115]
Считая, что св. Писания состоят из аллегорий и символов и что они скрывают истинный смысл для того, чтобы возбуждать пытливость и охранять невежественных читателей от опасности,[116] св. Климент давал свое высшее обучение только хорошо подготовленным ученикам. «Наши Гностики глубоко ученые люди»[117] – говорит он. И в другом месте: «Гностики должны обладать эрудицией».[118] Приобретая способности предыдущей умственной подготовкой, возможно овладеть и более глубоким знанием, ибо, «хотя человек может верить, не обладая знанием, мы все же утверждаем, что невозможно для человека без учености понимать то, что объявляется в вере».[119] «Некоторые, считающие себя одаренными от природы, не желают прикасаться ни к философии, ни к логике; более того, они не хотят изучать и естественные науки. Они хотят одной только веры… Таким образом, я того называю истинно ученым, который приносит все для свидетельствования об истине, чтобы из геометрии, музыки, грамматики и самой философии, выбирая все полезное, мог бы он охранять веру от нападения… Как необходимо для того, кто желает разделять могущество Бога, трактовать интеллектуальные предметы путем философии».[120] «Гностик пользуется различными в ветвями учености, как вспомогательными упражнениями».[121] Из этих цитат ясно, до чего св. Климент был далек от мысли, что христианское учение мирится с невежеством необразованного последователя. «Кто сведущ во всех видах мудрости, тот будет по преимуществу гностиком».[122] Таким образом, приветствуя и невежественного, и грешника, и находя в евангелиях все необходимое для их духовной нужды, он думал, что только знающие и чистые могут быть годными кандидатами для мистерий. «Апостол, для отличия от гностического совершенства, называет простую веру
Даже и хорошо подготовленные и ученые искатели гнозиса могли надеяться проникнуть лишь постепенно, шаг за шагом, в глубокие истины, раскрывающиеся в мистериях. Это выступает ясно в комментариях св. Климента к видению Гермеса, где он дает указания и на способ, как читать оккультные произведения. «Та Сила, которая явилась Гермесу в Видении в виде церкви, не дала ли и она для переписывания книгу, которую желала передать избранным? И ее, – говорит св. Климент, – он переписывал буква за буквой, не зная, как завершатся слоги». А это означает, что Писание ясно для всех, если его читать в его низком значении, и что это и есть вера, которая занимает место основоположений. Вследствие чего и употребляется образное выражение «читать сообразно букве», тогда как гностическое раскрытие Писаний, когда вера уже достигла продвинутого состояния, сравнивается с чтением сообразно слогам… а раз Спаситель дал учение апостолам, устное изложение записанного (Писаний) было передано также и нам, вписанное силою Бога в сердца новые, соответственно обновлению книги. Так, наиболее прославленные среди греков посвящают плод помгранаты Гермесу, что, говорят они, равняется речи, в виду его истолкования. Ибо речь скрывает многое… что посему не только для тех, которые читают просто, приобретение истины столь трудно, но даже и те, которые имеют преимущество познавания истины, не удостаиваются сразу ее лицезрения, так учит история Моисея; пока не привыкнем взирать, как взирали евреи на славу Моисея и как пророки Израиля – на сонмы ангелов, до тех пор и мы не станем способны взирать на великолепие истины лицом к лицу».[124]
Можно было бы привести еще не мало ссылок, но и этих достаточно, чтобы установить тот факт, что св. Климент был посвящен в мистерии ранней церкви и писал для пользы тех, которые также были посвящены.
Следующим свидетелем является его ученик Ориген, это светило науки, отличавшийся мужеством. правдивостью, кротостью и рвением, равные которым трудно найти. Что касается его трудов, то они остаются и до наших дней драгоценным рудником, в котором ищущие истины могут найти много сокровищ мудрости.
В его знаменитой полемике с Цельсием, в которой он выступает в защиту христианства, встречаются частые ссылки на тайное учение.[125]
Цельсий, нападая на христиан, ссылается на то, что христианство есть тайная система, против чего протестует Ориген: он утверждает, что рядом с некоторыми учениями, которые сохраняются в тайне, многие даются всенародно и что так же система внешних (экзотерических) учений была в общем употреблении среди философов. В ниже приводимой цитате читатель увидит, какую разницу проводит Ориген между воскресением Иисуса в освещении историческом и «мистерией воскресения».
«Сверх того, так как он (Цельсий) часто называет христианскую доктрину тайной системой (веры), мы должны опровергнуть его и в этом, так как почти весь мир более знаком с тем, что проповедуют христиане, чем с излюбленными мнениями философов. Ибо кому неизвестны утверждения, что Иисус рожден от непорочной Девы, и что Он был распят, и что Его воскресение есть предмет веры многих, и что ожидается общий суд, на котором грешники будут наказаны по своим заслугам, а праведные получат свою награду? И все же, мистерия воскресения, не будучи понята, сделалась предметом насмешки среди неверующих. При подобных обстоятельствах говорить о христианской доктрине как о тайной системе представляется нелепостью. Но что имеются некоторые учения, не открываемые толпе, которые (раскрываются) после того, как экзотерические усвоены, – это не составляет особенности одного христианства, но и всех философских систем, в которых известные истины – внешние, а другие – внутренние. Некоторые из слушателей Пифагора были удовлетворены его ipse dixit, тогда как другие были обучаемы втайне тем истинам, которые не сообщались несведущим и недостаточно подготовленным людям. Сверх того, все мистерии, которые совершались по всей Греции и по всем варварским странам, хотя и держались в тайне, не навлекли на себя посрамления, и, таким образом, он (Цельсий) вотще стремится клеветать на тайные доктрины христианства, доказывая тем, что он не понимает правильно их природу».[126]
Невозможно отрицать, что в этом важном месте своей книги Ориген причисляет христианские мистерии к той же категории, к какой принадлежат и мистерии языческого мира, и заявляет, что то, что не навлекает порицания на другие религии, не может служить поводом для нападения на христианство.
В том же трактате против Цельсия он заявляет, что тайные учения Иисуса были сохранены в церкви, и при этом ссылается на пояснения, которые Учитель давал Своим ученикам относительно Своих всенародных притч. Эту ссылку он делает в ответ на сравнение Цельсия «внутренних мистерий церкви Божией» с египетским поклонением животным. «Я еще не говорил о соблюдении сего, что написано в евангелиях, из которых каждое содержит много трудного для понимания и трудного не только для толпы, но даже и для наиболее просвещенных, в том числе и чрезвычайно глубокое пояснение притч, которые Иисус давал „внешним“, оставляя толкование их полного значения для тех, которые перешли за ступень внешнего учения и приходили к Нему частным образом в дом. Когда же он поймет это, он оценит причину, почему про некоторых говорят, что они “внешние,” а про других – что они “в доме”».[127]
Ориген ссылается, хотя и с осторожностью, на явление «горы», на которую возносился Иисус и с которой он спускался снова, чтобы помочь «тем, которые были неспособны следовать за Ним туда, куда последовали за Ним ученики».[128] Здесь делается намек на «Гору Посвящения», хорошо известное выражение, которое и Моисей употреблял, говоря о Скинии, сделанной по образцу, «показанному тебе на горе».[129] И в другом месте Ориген упоминает о том же, говоря, что Иисус являлся в совершенно ином виде, в каком его не видели те, которые не могли «следовать за Ним на высоту».
Также и в комментариях на гл. 15 Евангелия Матфея, в котором дело идет о сиро-финикийской женщине, Ориген замечает: «Возможно также, со слов Иисуса, что есть такие хлебы, которые следует давать лишь наиболее разумным, как бы детям своим; и другие, как бы крошки со стола благорожденных, которые подбираются некоторыми душами, подобно тому, как делают это псы».
А когда Цельсий жалуется, что грешники вводятся в церковь, Ориген отвечает, что церковь имеет целебные средства для больных, но также и познание божественных вещей для здоровых. Грешников учат не грешить, и лишь когда обнаружится, что люди подвинулись вперед и что они «очистились благодатью Слова», только тогда, не раньше, «приглашаем мы их участвовать в наших мистериях. Ибо мы делимся мудростью с теми, которые совершенны»,[130] грешники же получают исцеление, «ибо в божественности Слова пребывает помощь для исцеления тех, которые захвачены недугом… И другое, что для чистых душою и телом дает раскрытие мистерии, которая содержалась втайне с сотворения мира, но которая ныне стала явной благодаря Писаниям пророков и благодаря появлению нашего Господа Иисуса Христа, которое появление очевидно для каждого из совершенных и которое просвещает разум в истинном познании вещей».[131] Такие появления божественных Существ происходили, как мы видели, и в языческих мистериях, и в церковных мистериях были такие же светлые появления. «Бог Слово», – говорит он, – «было послано как целитель и к грешникам, но как Учитель божественных мистерий к тем, кто уже очистился и более не грешит».[132] «Мудрость не проникнет в душу низкого человека и не будет пребыватъ в теле, которое погрязло в грехе»; вот почему эти высшие обучения даются только тем, кого можно считать «атлетами в благочестии и во всякой добродетели».
Христиане не допускали нечистого к этому познанию, но говорили: «Кто имеет чистые руки и может поэтому простирать праведные руки к Богу… пусть придет он к нам… кто очищен не только от всякой скверны, но и от того, что считается меньшими грехами, да причислится он смело к посвященным в мистерии Иисуса, которые настоящим образом познаются только праведными и чистыми». Отсюда было в обычае, чтобы тот, кто действовал как Посвящающий согласно с заповедями Иисуса, иерофант, начинал церемонию Посвящения с торжественного обращения «к тем, чье сердце очищено: Он, душа которого в течение долгого времени не хранила в себе зла, особенно со времени целительного воздействия на него Слова, да услышит таковые учения, которые были потаенно высказаны Иисусом Своим истинным ученикам». Так начиналось «посвящение тех, кто был уже очищен, в священные мистерии». Только такие могли познать реальности невидимых миров и вступить в священные пределы, где, как в былые времена, учителями были ангелы и где знания давались наглядно, а не с помощью одних только слов.
Нельзя не поразиться разницей, которую обнаруживают эти христиане по сравнению с их современными преемниками. У первых – совершенная чистота жизни, соблюдение праведности, осуществление божественного Закона во всех подробностях внешнего поведения были – так же, как и у язычников – только началом пути, а не его концом. В наши времена цель религии вполне закончена, если ей удалось создать Святого; тогда же высшие воздействия религии были обращены на достигших святости, и только чистые сердцем приводились к Блаженному Видению.
То же указание на тайное обучение появляется снова, когда Ориген опровергает аргументы Цельсия относительно разумности сохранения обычаев предков, когда оно основано на уверенности, что «отдельные части земли были с самою начала распределены между различными направляющими Духами, и предоставлены определенным правящим Силам, и таким образом происходит управление миром».[133]
Опровергнув выводы Цельсия, Ориген продолжает: «Но так как мы считаем возможным, чтобы некоторые из тех людей, которые привыкли к более глубоким исследованиям, могут напасть на этот трактат, попытаемся изложить несколько соображений более глубокого рода, заключающих мистическую и сокровенную точку зрения, касающуюся первичного распределения различных частей земли между различными правящими Духами».[134] Он утверждает, что Цельсий неверно понял более глубокие основания, на которых построены земные дела, и вслед за этим цитирует из Второзакония, XXXII, 8-6: «Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу ангелов Божиих; ибо часть Господа – народ Его; Иаков – наследственный удел его». Мы берем греческий перевод, в котором упоминаются ангелы Божии, и обращаем внимание читателя на последнюю часть, в которой «часть Господа» относится к правящему ангелу еврейскою народа, а не к «Всевышнему», т. е. Богу. Понимание этой разницы исчезло благодаря общему невежеству, и отсюда нередко неподходящее употребление слова «Господь» в смысле «Высочайшего».
Затем Ориген рассказывает историю Вавилонской Башни и продолжает: «Но по этому поводу многое, и притом мистического значения, может быть сказано; придерживаясь такового, выходит: „чтобы учение о вхождении душ в тела (но не переселение из одного тела в другое) не было выставлено перед простым непосвященным пониманием, и то, что свято, не было отдаваемо псам и жемчуг не был бросаем перед свиньями. Ибо такой образ действия был бы грешен, соответствовал предательству сокровенных признаний божественной мудрости… Будет достаточно, если представить в стиле исторического повествования то, что долженствует дать сокровенное значение в облачении истории, дабы имеющие способность на то, могли добиться сами всего, что относится к данному предмету“.[135] Он излагает затем более подробно историю Вавилонской Башни и говорит: «Теперь же имеющий на то способность да поймет, что в том, что принимает внешний вид истории и содержит в себе нечто буквально верное, содержится кроме того и более глубокое значение…»[136]
Доказывая, что «Господь» более могуществен, чем остальные Духи, правящие различными частями земли, и что Он в наказание послал свой народ, чтобы он жил под владычеством иных Сил, а впоследствии взял его обратно вместе с другими вошедшими в его состав народностями, Ориген делает такое заключение: «Как мы уже сказали, эти замечания делаются нами с скрытым намерением, чтобы указать на ошибки тех, которые утверждают…»[137] то же, что Цельсий.
Отметив, что цель христианства в том, чтобы мы стали мудрыми,[138] Ориген продолжает: «Если вы подойдете к книгам, написанным после Иисуса, вы найдете, что все то множество верующих, которые внимают притчам, находятся как бы „вне“, и достойны лишь внешних учений, тогда как ученики узнают отдельно от других объяснение притч. Ибо отдельно Своим собственным ученикам Иисус открывал все, считая выше толпы тех, кто желал знать Его мудрость. И Он обещал тем, кто верит в Него, послать таковым мудрых людей и книжников… И Павел также в списке Charismata, пожалованным Богом, поместил сперва „Слово мудрости“, а затем уже, как второстепенное, „слово знания“, и уже в третьих, еще ниже, „веру“. И потому, что он считает „Слово“ выше, чем чудодейственные силы, он помещает „сотворение чудес“ и „дары исцеления“ ниже, чем дары Слова».[139]
Евангелие, несомненно, помогает и невежественному, «но оно не помеха к познанию Бога, В помощь, ведет к образованности, изучению наилучших понятий и достижению мудрости».[140] Что касается неразвитых людей, «я стараюсь улучшить и таковых в меру моей способности, хотя я и не желал бы строить христианскую общину из таких материалов. Ибо я предпочитаю искать более сведущих и проницательных, так как они способны понимать значение суровых изречений».[141] Здесь перед нами ясно выражена древняя христианская мысль, вполне совпадающая с соображениями, высказанными в первой главе этой книги. В христианстве есть место и для невежественных, но оно назначено не только для них и обладает глубинными учениями для «сведущих и проницательных».
Для этих последних Ориген и старается доказать, что еврейские и христианские Писания имеют тайный смысл, скрытый под историческим изложением, видимое значение которого отталкивает их как нелепое, вроде истории змея и древа жизни, и «другие утверждения, которые следуют и которые сами по себе могут привести чистосердечного читателя к пониманию, что все эти вещи имеют соответственный аллегорический смысл».[142] Многие главы посвящены этим аллегорическим и мистическим значениям, скрытым под словами Старого и Нового Заветов, и он доказывает, что Моисей, подобно Египтянам, давал истории с сокровенным смыслом.[143] «Тот, кто относится чистосердечно к историям» – в этом для Оригена основа верных толкований – «и желает, чтобы они не вводили его в обман, тот должен упражнять свое разумение в том, какие утверждения можно принять и какие следует понимать иносказательно, стараясь проникнуть в значение, придаваемое авторами таких выдумок; и каким утверждениям не следует доверять, как написанным для удовлетворения некоторых читателей. И мы говорим об этом в виде предупреждения относительно всей истории Иисуса, передаваемой в евангелиях».[144] Большая часть четвертой книги Оригена посвящена пояснениям мистического значения священных историй, и желающих познакомиться с этим предметом мы отсылаем к этой книге.
В книге «О началах» Ориген излагает как принятое учение церкви, «что св. Писания были написаны Духом Божиим и что они имеют не только то значение, которое очевидно с первого взгляда, но еще и другое, ускользающее от внимания большинства. Ибо те (слова), которые написаны, суть формы неких мистерий и образы божественных вещей. Относительно этого существует во всей церкви только одно мнение, что весь закон по существу своему духовен, но что духовный смысл, который заключается в нем, познан не всеми, но только теми, которые причастны благодати Духа Святого в слове мудрости и знания».[145] Читатель, помнящий ранее приведенные места, поймет, что «Слово мудрости» и «слово знания» означают два рода мистических обучений, духовное и интеллектуальное.
В четвертой книге «О началах» Ориген подробно объясняет свои взгляды на толкования св. Писания. Оно имеет «тело», которое представляет собою «обыкновенный и исторический смысл» и «душу», иносказательное значение, которое познается упражнением интеллекта, и «дух», тот внутренний и божественный смысл, который познается только теми, которые обладают «умом Христа». Он полагает, что несообразные и невозможные вещи введены в историю для того, чтобы пробудить интеллигентного читателя и заставить его искать более глубокого объяснения, тогда как невежественный народ будет читать, не вникая в несообразности.[146]
Кардинал Ньюмен в своем сочинении «Arians of the Fourth Century» делает несколько интересных замечаний по поводу Discipline Arcani, но, захваченный глубоко вкоренившимся скептицизмом девятнадцатого столетия, он не может поверить вполне «изобилию славы мистерий» и вернее всего, совсем не может вообразить, что могут существовать такие светлые реальности. А между тем, он верил в Иисуса, который сказал ясно и определенно: «Не оставлю вас сиротами, приду к вам. Еще немного, и мир уже не увидит Меня, а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить. В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас».[147] Обещание было в полной мере исполнено, ибо Он приходил к ним и наставлял их в Своих мистериях; там они видели Его, хотя мир уже не видел Его, и они познали Христа как бы в себе, и свою жизнь как Христову жизнь.
Кардинал Ньюмен признает тайную традицию, переданную через апостолов, но он думает, что она состояла из христианских учений, обнародованных впоследствии, забывая при этом, что те, которые считались не способными воспринять тайное учение, были не язычники и даже не обучающиеся катехумены, а полноправные члены христианской церкви. Так, он утверждает, что эта тайная традиция была позднее «авторитетно обнародована и распространена в виде символов» и была внесена «в символ веры первых Соборов».[148] Но, ввиду того, что учения символа веры ясно выражены и в Евангелиях, и в Посланиях, это утверждение не выдерживает критики, раз они и без того были раскрыты всему миру и члены церкви были несомненно в полной мере посвящены в них. Повторяющиеся указания на тайну были бы лишены всякого смысла, если принять такое толкование. И тем не менее кардинал говорит, что все, «что не было авторитетно засвидетельствовано, были ли то пророческие указания или толкования прошлых Заветов, оказалось, по обстоятельствам дела, утерянным для церкви».[149] Это верно, насколько такая потеря касается самой церкви, но она все же может быть восстановлена.
Комментируя Иринея, который в своем произведении «Против ересей» придает большое значение существованию апостольского Предания в церкви, кардинал пишет: «Он[150] продолжает говорить о ясности и убедительности преданий, сохраненных в церкви, как заключающих в себе ту истинную мудрость совершенных, о которой говорит Ап. Павел и на которую претендовали гностики. И, в самом деле, даже помимо формальных доказательств существования и авторитетности в древние времена апостольских преданий, ясно, что такие предания должны были существовать, если допустить, что апостолы беседовали, а их друзья обладали памятью, как все остальные люди. Было бы совершенно непонятно, если бы они не постарались изложить открытые им учения более систематично, чем они сообщаются в св. Писании, когда обращенные ими ученики подвергались нападениям и клеветам еретиков, если не предположить, что это было им запрещено – предположение вполне недопустимое. Их объяснения, вызванные таким мотивом, были бы несомненно сохранены вместе с теми сокровенными, но менее важными истинами, на которые намекает ап. Павел и которые признавались более или менее и ранними христианскими писателями, одинаково как относящиеся до характерных черт еврейской церкви, так и до будущих судеб христианства. Подобные воспоминания об апостольских учениях должны были бы очевидно повлиять на верования тех, которые получали такие поучения, если не предположить, что эти учения, хотя и передававшиеся вдохновенными учителями, были все же не божественного происхождения».[151]
В той части своей книги, которая трактует о способах аллегорического изложения, он пишет относительно жертвоприношения Исаака, как о «типическом новозаветном откровении». «В подтверждение этого замечания следует иметь в виду, что в церкви имелось, по-видимому, традиционное объяснение этих исторических типов, идущее от апостолов, но хранившееся в числе тайных учений, так как они считались опасными для большинства слушателей. Апостол Павел в Послании к Евреям дает нам пример такой традиции, одновременно как существующей и как сокровенной (хотя бы и доказано было, что она еврейского происхождения). Останавливаясь в начале в нерешительности и вопрошая своих братьев верят ли они, он не без колебания сообщает евангелическую схему повествования о Мельхиседеке, как внесенную в книгу Бытия».[152]
Социальные и политические потрясения, которые сопровождали распадение Римской империи, раздирали ее обширное тело, и даже христиане были вовлечены в водоворот эгоистических взаимно враждующих интересов. Но и в эту эпоху встречаются местами разбросанные указания на особые знания, сообщавшиеся вождям и учителям церкви, знание небесных иерархий, наставления, даваемые ангелами и т. п. Но недостаток подходящих учеников вызвал закрытие мистерий как общественного учреждения, известного современникам, и учение передавалось все более и более сокровенно тем душам, которые появлялись все реже и реже, душам, знания, чистота и благоговение которых делали ли бы их способными воспринимать эти учения. Перестали существовать школы, в которых давались предварительные знания, а с исчезновением их совершилось и неизбежное: «закрылась дверь».
Тем не менее, можно проследить в христианстве два течения, которые имели своим источником исчезнувшие мистерии. Одно – течение мистического познания, вытекавшее из Мудрости, гнозиса, которое сообщалось в мистериях; другое – мистического созерцания, составлявшего также часть гнозиса и приводившего к экстазу, к духовному видению, хотя это последнее, разъединенное от истинного знания, редко достигало до истинного экстаза и легко увлекало или в низшие области невидимых миров, или терялось среди разнообразного скопления тонких сверхфизических форм, объективно видимых для внутреннего зрения – которое преждевременно раскрывалось благодаря постам, бдениям и напряженному вниманию – формам, порожденным по большей части мыслями и эмоциями самого ясновидца. Но даже и в том случае, если видимые формы не были его собственными мыслеобразами, они были видимы через призму искажающей среды предвзятых идей и верований, и, благодаря этому, делались в большинстве случаев недостоверными.
Тем не менее, некоторые из видений были подлинно небесного происхождения, и Иисус действительно появлялся время от времени своим последователям, и ангелы осеняли своим светлым присутствием келью монаха или монахини, озаряя уединение восторженных молитвенников и терпеливых искателей Бога. Отрицание возможности таких переживаний уничтожило бы в самом корне самую суть того, что составляло твердую веру всех религий и опытное знание всех оккультистов; взаимное общение между духом воплощенным и духом облеченным в более тонкие покровы, соприкосновение души с душой, преодолевающее телесные преграды, раскрытие божественности в человеке, реальное знание жизни за пределами смерти.
Бросая беглый взгляд на истекшие века, мы находим, что в христианстве не было ни одного периода, когда бы оно было совсем лишено мистерий.
«Около конца пятого столетия, как раз в то время, когда древняя философия вымирала в школах Афин, спекулятивная философия неоплатоников проникла в христианскую мысль и укрепилась в ней благодаря литературным подделкам Лже-Дионисия. Учения христианства были к тому времени так твердо установлены, что церковь могла смотреть без страха на их символические или мистические толкования. Поэтому автор „Theologia Mystica“ и других произведений, приписываемых Ареопагиту, продолжает – с незначительными изменениями – развивать учения Прокла в систему эзотерического христианства. Бог есть неизреченный и сверхсущественный Единый, возвышающийся даже над самим добром. Поэтому „отрицательная теология“, которая поднимается от творения к Богу, отбрасывая один за другим все определенные предикаты приведет нас ближе всего к истине. Возвращение к Богу есть приведение к концу всего и цель, указанная христианским учением. Те же доктрины были проповедуемы, но с еще большим церковным рвением, Максимом Исповедником (580—622). Максим представляет собой завершение спекулятивной деятельности Греческой церкви, но влияние Лже-Дионисовских писаний было перенесено в девятом веке на Запад Эригеной, спекулятивный дух которого положил начало как схоластике, так и мистике средних веков. Эригена перевел Дионисия на латинский язык вместе с комментариями Максима Исповедника, и его система основана существенным образом на их системах. Произошло усыновление „отрицательной теологии“ и Бог стал определяться как Сущность без предикатов, возвышающаяся над всеми категориями и поэтому не без основания называемая Ничто (Ни-Что). Из этого Ничто или из этой непостижимой Сути вечно создается мир идей или первичных причин. Это есть Слово или Сын Божий, в котором существуют все вещи, поскольку они имеют действительное существование. Всякое существование есть теофания, и Бог есть начало всех вещей, так Он же есть и их конец. Эригена учит восстановлению всех вещей под формой adunatio или deoficatio Дионисия. Это – прочно сложившееся очертание того, что может быть названо философией мистики в христианские времена, и достойно удивления, с какими малыми изменениями повторяются они из века в век».[153]
В XI веке Бернард Клервосский (1091—1153) и Гугон Сен-Викторский продолжают мистическую традицию: в следующем столетии – Ричард Сен-Викторский: а в XIII веке Св. Бонавентура, прозванный Серафическим Доктором, и великий Фома Аквинский (1227—1274). Влияние Фомы Аквинского господствует в Европе средних веков благодаря силе его характера не менее, чем благодаря его учености и благочестию. Он утверждает «Откровение», как один источник знания, а св. Писание и предание как два русла, по которым протекает этот источник. Что же касается влияния Дионисия, которое можно проследить в его писаниях, то оно связывает его с неоплатониками. Вторым источником знания он считает Разум, и здесь двумя руслами являются Платонова философия и методы Аристотеля. Союз с последним не принес христианству блага, ибо Аристотель стал препятствием для развития высшего мышления, как это обнаружилось в судьбе Джордано Бруно, пифагорейца. Фома Аквинский был канонизирован в 1323 г., и этот великий доминиканец остается олицетворением слияния теологии с философией, слияния, которое являлось целью его жизни. Оба они принадлежат западноевропейской церкви, оправдывая ее притязание на право считаться хранительницей святого факела мистического учения. Вокруг нее возникло много сект, считавшихся еретическими, но имевших истинные традиции священного тайного учения. Каттары и многие другие преследуемые церковью, ревниво сохранявшей свой авторитет и боявшейся, как бы ее святые жемчужины не перешли в ведение нечестивцев.
В этом же столетии св. Елизавета Венгерская сияет кротостью и чистотой, а Экхард (1260—1329) оказывается достойным наследником александрийской школы. Экхард учил, «что божественное естество есть абсолютная Сущность (Wesen), непознаваемая не только для человека, но и для Самой Себя; это естество есть тьма и абсолютная неопределимость,
В четырнадцатом столетии за Экхардом следовали Иоан Таулер и Николай Базельский, прозванный «Другом Божиим в Оберланде». Благодаря им возникло «Общество Людей Божиих», истинных мистиков и последователей древней традиции. Дж. Мид замечает, что Фома Аквинский, Таулер и Экхард были последователями Лже-Дионисия, который придерживался учений Плотина, Ямвлиха и Прокла, которые – в свою очередь – следовали учениям Платона и Пифагора.[155] Так неразрывно связаны вместе все последователи божественной Мудрости во все века. По всей вероятности один из «Друзей» был автором мистической книги «Die Deutsche Theologie», на долю которой выпала любопытная судьба быть одобренной Стаупицем, генеральным викарием Августинского Ордена, который рекомендовал ее Лютеру, до того восхищавшемуся этим произведением, что он издал ее в 1516 г. как книгу, которая должна бы занимать место непосредственно после Библии и писаний Св. Августина. Другим «Другом» был Рейсбрук, под влиянием которого наряду с влиянием Гергарта Грота возникло Братство
В течение двух следующих столетий более интеллектуальная сторона мистицизма выступает сильнее, чем экстатическая, которая преобладала в Обществах XIV века. Появляется кардинал Николай Кузанский и Джордано Бруно, этот замученный странствующий рыцарь философии, и Парацельс, так жестоко оклеветанный ученый, черпавший свои знания непосредственно из подлинного восточного родника, вместо того чтобы пользоваться греческим источником.
Шестнадцатое столетие было ознаменовано рождением Якова Бёме (1575—1624), этого «вдохновенного башмачника», Посвященного, проходившего через временное затмение, который был жестоко преследуем непросвещенными людьми. Затем появилась святая Тереза, многострадальная и жестоко гонимая испанская святая, и Св. Иоан де ла Крус, являвший собой пылающий огонь могучей любви к Богу, и Св. Франциск де Сал. Мудро проявил себя Рим, возведя их в сан святых, гораздо мудрее, чем Реформация, которая преследовала Бёме; это и не могло быть иначе, так как дух Реформации был в сильнейшей степени враждебен мистике, и всюду, где проносилось его дыхание, прекрасные цветы мистицизма увядали, как под напором сирокко.
Но хотя Рим и канонизировал Терезу после ее смерти, он немало мучил ее во время жизни, и так же поступал он с г-жей де Гюйон (1648—1717), истинной представительницей мистики и с Мигелем де Молинос (1627—1699), достойным стать рядом с Иоанном де ла Крус, который поддерживал в семнадцатом веке высокое настроение мистика, перешедшее у него в особую пассивную форму – квиэтизм.
В том же веке возникла школа платоников в Кембридже, выдающимся представителем которой является Генри Мор, а также Фома Воган и Роберт Флудд, розенкрейцер. В этом же веке образовалось Филадельфийское общество, и мы видим в нем Уильяма Лоу (1686—1761), деятельно проявлявшегося в восемнадцатом столетии, и Св. Мартина (1743—1803), писания которого так очаровывали многих любителей религиозной литературы девятнадцатого века.
Следует также упомянуть Христиана Розенкрейца (умершего в 1484 году), основавшего мистическое Общество Розового Креста, ставшее известным, начиная с 1614 года, и которое владело истинным знанием; дух этого мистика возродился в графе Сен-Жермен, в этом таинственном существе, которое то появляется, то снова исчезает во мраке, освещаемом по временам зловещими вспышками, конца восемнадцатого века. Мистиками были также и квакеры; эта сильно преследуемая секта «Друзей» искала просветления путем внутреннего света и вечно прислушивалась к внутреннему голосу. И многих других мистиков можно назвать, «которых мир был недостоен»; в числе их была и прекрасная мудрая Мать Ульяна из Норвича, жившая в 14 веке, и многие жемчужины христианства, слишком мало известные миру, но которых вполне достаточно для того, чтобы оправдать христианство перед миром.
Тем не менее, преклоняясь благоговейно перед этими Детьми Света, появлявшимися то тут, то там в истекшие столетия, мы принуждены отметить в них отсутствие того соединения проницательного ума и пламенеющей любви к Богу, которые сливались в одно целое благодаря методам подготовления к мистериям, и в то же время, как мы изумляемся высоте их полета, мы не можем не пожалеть, что их редкие дарования не получили развития под влиянием великолепной
Альфонс Констан, более известный под псевдонимом Элифаса Леви, хорошо выразился об исчезновении мистерий и о необходимости их восстановления. «Великое несчастие выпало на долю христианства. Измена мистериям со стороны ложных гностиков – ибо истинные гностики, т. е. те, которые знают, были Посвященными первоначального христианства – имела последствием то, что гнозис был отринут и церковь отвратилась от высших истин Каббалы, заключающей в себе все тайны трансцендентальной теологии… Да станет абсолютная наука и высший разум снова достоянием народных вождей; да вооружится священническое и царственное искусство двойным скипетром древних посвящений – и тогда мы увидим, что социальный мир выйдет из своего хаоса. Не уничтожайте святые изображения, не разрушайте храмы, ибо храмы и изображения необходимы для людей; но изгоните наемников из дома молитвы, не допускайте слепцов быть вождями слепых, восстановите Иерархию разума и святости и признавайте лишь знающих учителями тех верующих».[156]
Но захотят ли церкви наших дней восстановить мистическое учение, малые мистерии и таким образом подготовить свою паству к восстановлению великих мистерий, привлекая снова ангелов в качестве Наставников и имея иерофантом божественного Учителя Иисуса? От ответа на этот вопрос зависит будущее христианства.
Глава IV. Исторический Христос
Мы уже говорили в первой главе о тождествах, существующих во всех мировых религиях; мы видели, что эти тождества в верованиях, символах, обрядах, церемониях, жизнеописаниях и установленных празднествах, привели к возникновению современной школы, которая все это единство приводит к одному и тому же источнику,
Ибо, если не распутать переплетающихся нитей и не разобрать, где символы принимаются за события, а аллегории за исторические факты, – мы рискуем утерять многое из поучительности самого повествования и из его возвышенной красоты. Нельзя в достаточной мере подчеркнуть то обстоятельство, что христианство выигрывает, а вовсе не теряет если к вере и праведности, предписанным апостолами,[157] присоединится и знание. Многие боятся, что христианство будет ослаблено, если разум начнет проникать в его смысл, если события, считавшиеся историческими, приобретут более глубокое, мифическое или мистическое значение. В этом видят «опасность» для веры. В действительности знание только усиливает веру, и изучающий христианство найдет с радостью, что бесценная жемчужина озаряется все более чистым и ярким блеском по мере того как с нее снимаются покровы неведения.
В наше время существуют две школы, резко враждующие между собой по поводу истории великого еврейского Учителя. Одна из них не признает в повествованиях о его жизни ничего, кроме мифов и легенд, которые давались как объяснения определенных естественных явлений природы; в этом видели пережиток картинного способа передачи явлений природы с целью запечатлеть в умах необразованных людей широкие классификации естественных событий, которые признавались значительными сами по себе и могли быть применены к нравственному воспитанию людей. Все разделяющие эту точку зрения принадлежат к определенной школе, которая пополняется широко образованными и высокоразвитыми людьми, а вокруг них группируется менее образованная толпа, которая с большой резкостью подчеркивает разрушительные элементы в критических исследованиях этой школы. Противниками ее являются приверженцы ортодоксального христианства, которое утверждает, что вся история Иисуса есть исторический факт, без примеси легенды или мифа. Они убеждены, что все евангельские повествования ни что иное, как история человека, родившегося девятнадцать веков назад в Палестине и лично прошедшего через все переживания, изложенные в евангелиях; и они отрицают, чтобы эти повествования имели какое-либо иное значение, кроме личной бого-человеческой жизни. Эти две школы в полном антагонизме: одна утверждает, что все есть легенда, а другая убеждена, что все есть история. Между ними находятся различные оттенки того мировоззрения, которое называется обыкновенно «свободомыслием»; последнее рассматривает жизнь Христа отчасти как легендарное и отчасти как историческое событие, но и оно не дает ни определенного метода толкования, ни достаточного объяснения для всего сложного целого. И рядом с этим, в самих пределах христианской церкви, возрастает все большее число верующих и преданных христиан с тонко развитым религиозным сознанием, которые видят в евангельских повествованиях гораздо более, чем историю единого Богочеловека. Они утверждают, основываясь на тех же св. Писаниях, что в истории Христа заключено более глубокое и более важное значение, чем какое представляется ее исторической поверхностью. Признавая исторический характер Иисуса, они в то же время утверждают, что Христос более, чем человек Иисус, что Его значение для людей глубоко мистично. В подтверждение своих доводов они указывают на такие выражения, как слова апостола Павла: «Дети мои, для которых я снова в муках рожден, доколе не изобразится в вас Христос».[158] Здесь апостол, очевидно, не может иметь в виду исторического Иисуса, а определенные переживания человеческой души, которые он понимает как возникновение Христа в ее глубине. И тотчас же Учитель объявляет, что хотя он и знал Христа по плоти, отныне он более не будет знать Его таковым;[159] из этого ясно, что хотя он и признавал Христа во плоти, т. е. Иисуса, он достиг и более возвышенного понимания Его, и в этом новом понимании для него утратилось прежнее значение исторического Христа. Подобная точка зрения начинает распространяться в наши дни, и лицом к лицу с фактами, приводимыми сравнительным изучением религий, в недоумении от противоречий в евангельских текстах, смущенные задачами, которые оказываются неразрешимыми, пока они связываются с поверхностным смыслом священных писаний, – современные последователи Христа с отчаянием повторяют, что «буква убивает» и только «дух животворит» и что необходимо уловить более глубокий смысл в том повествовании, которое старо как мир и всегда служило жизненным центром для каждой мировой религии. Люди с этим направлением, которое не может быть обозначено как определенная школа мысли, с одной стороны, как бы протягивают руку тем, которые принимают все за легенду, убеждая их признать и историческую основу, а с другой стороны – они же говорят своим единоверцам, что опасность растет, что если христиане и впредь будут придерживаться буквы писаний, не выдерживающих критики все более растущего знания наших дней, – все духовное значение христианства может быть окончательно подорвано. Является опасность утерять «историю Христа» и с ней самую идею того Христа, который был поддержкой и вдохновением для миллионов благородных душ на Востоке и Западе, хотя бы Его называли другими именами и поклонялись Ему под другими формами; опасность эта стала угрозой для всего человечества, которое духовно обнищает, утеряв жемчужину такой неоценимой красоты.
Чтобы избежать этой опасности, необходимо распутать различные нити в истории Христа и поместить их рядом, одна возле другой – нить истории, нить легенды, нить мистицизма. Они перепутались в одно сплетение, и распутывая их, мы увидим, что сама история, – по мере того, как она освещается светом знания, – становится не менее, а более ценной и что в ней, как во всем, основанном на истине, чем ярче освещение, тем яснее выступает присущая ей красота.
Мы начнем наше исследование с исторического Христа, затем возьмем Христа мифического и под конец Христа мистического и тогда мы увидим, что элементы, извлеченные из этих аспектов, и составят Иисуса Христа христианских церквей. Все они входят в состав того грандиозного и патетического Образа, который господствует над мыслями и чувствами христианского мира, того Человека Скорбей, Спасителя и Господа, так сильно возлюбившего людей.
Исторический Христос, Иисус Целитель или Наставник
Нить жизнеописания Иисуса может быть без особого затруднения отделена от двух других нитей, с которыми она тесно переплетена. Мы облегчим нашу задачу, если начнем черпать из той летописи прошлого, которую оккультно подготовленные лица могут проверить сами и из которой некоторые потребности, касающиеся Иудейского Учителя, были даны миру через компетентных оккультных исследователей. Может быть, читатель отнесется критически к слову «компетентный», когда оно прилагается к оккультизму. Но оно означает не что иное, как человека, достигшего путем определенного метода особых знаний и развившего в себе силы, которые позволяют ему обосновывать свое суждение относительно исследуемого предмета на личном непосредственном знании. Совершенно так же, как мы считаем Гексли компетентным в биологии, как мы говорим о старшем Вранглере как о знатоке математики, или о Лайэлле, как о знатоке геологии, так же можем мы назвать компетентным в оккультизме такого человека, который, с одной стороны, сумел овладеть основными теориями строения человека и космоса, а с другой – развил в себе способности, которые существуют во всех людях в зачатке и могут проявиться у каждого, кто начнет правильно применять к себе надлежащие методы развития; те способности, которые позволяют самому человеку исследовать явления природы в их наиболее сокровенном действии. Так же как человек может родиться с наклонностью к математике и упражняя эти свои способности в течение многих лет, до чрезвычайности развить свои математические дарования, так же человек может родиться с известными способностями души и развить их до высокой степени воспитанием и дисциплиной. Если, развив в себе эти способности, он начнет применять их к изучению невидимых миров, то такой человек становится компетентным в оккультной науке и может самостоятельно проверять летописи, о которых я говорила выше. Такие проверки настолько же недоступны для обыкновенного человека, насколько математическая книга, написанная символами высшей математики, недоступна для лиц, не знающих этой науки. Это знание в его совершенстве в такой же мере исключительно, в какой исключительно всякое иное совершенное знание. Рожденный с известной способностью и развивший эту способность до полноты, овладевает в совершенстве и соответствующим знанием; рожденный же без такой способности или не развивший ее, должен помириться со своим неведением. Это – условие каждого знания и оно относится к оккультизму так же, как ко всякой другой науке.
Оккультные летописи[160] подтверждают некоторые евангельские повествования, но не все; они развертывают перед нами жизнь Иисуса и таким образом дают возможность освободить ее от мифов, с которыми впоследствии перемешалась действительность.
Дитя, Иудейское имя которого изменено в имя Иисуса, родилось в Палестине на 105 лет ранее принятой даты рождения Иисуса Христа, во время консульства Публия Рутилия Руфа и Гнея Маллия Максима. Родители его были бедны, но происходили из благородного рода и воспитывали его на еврейских Св. Писаниях. Пламенная религиозность и ранняя серьезность отрока Иисуса побудили его родителей посвятить его религиозной и аскетической жизни. Вскоре после одного посещения Иерусалима, во время которого необычайный разум отрока и его влечение к оккультному знанию проявились в его беседах с учеными богословами Храма, родители отправили его в пустынную область южной Иудеи для обучения в общине ессеев.
Когда ему исполнилось девятнадцать лет, он вступил в монастырь ессеев, находившийся близ горы Сербал; монастырь этот охотно посещался учеными, направлявшимися из Персии и из Индии в Египет. Там была собрана великолепная библиотека оккультных книг, часть из которых была индусского происхождения из загималайской области. Из этого средоточия мистической науки Иисус отправился позднее в Египет. Изучив до глубины тайную доктрину, которая была душою ессейской общины, он получил в Египте Посвящение в качестве Ученика единой Белой Ложи, из которой вышли все Основатели великих религий. Ибо Египет был всегда одним из мировых центров, где хранились истинные мистерии, по отношению к которым все полудоступные мистерии являются лишь бледным и далеким отражением. Мистерии, известные в истории под названием Египетских, были отражением истинных явлений, происходивших «на Горе», и там получил юный Иисус высшее Посвящение, подготовившее его к Царственному Священству, которое ожидало его впереди. И так сверхчеловечна была его чистота и так безгранично его благоговение, что придя в возраст, он выделялся как существо высшего порядка среди суровых и несколько фанатичных аскетов, в общине которых он воспитывался. Он изливал на окружавших его суровых Иудеев аромат своей мудрости с такой кротостью и нежностью, словно в бесплодной равнине пышно расцвел розовый куст и своим тонким благоуханием освежал раскаленный воздух пустыни. Властное очарование его непорочной чистоты окружало его как бы светлым ореолом, слова же его, хотя и редкие, всегда дышали нежностью и любовью, пробуждая даже в самых грубых и суровых людях временное смягчение. Так жил Иисус в течение двадцати девяти лет своего смертного существования, вырастая в праведности и благодати.
Эта сверхчеловеческая чистота и пламенная религиозность сделали Иисуса, человека и ученика, достойным стать обителью могучей Сущности, храмом для Силы Вышнего.
Час пробил, пришло время для божественного Проявления, которое приходит на помощь человечеству в эпохи, когда необходим бывает новый толчок для ускорения духовной эволюции, когда над миром занимается заря новой цивилизации. Западный мир зачинался в лоне времен, готовый к рождению, и пришло время для тевтонской субрасы принять скипетр власти из слабеющих рук Рима. Но для ее вступления на предназначенный путь должен был прийти Спаситель Мира и благословить младенческую расу.[161]
Могущественный «Сын Божий» должен был воплотиться, верховный Учитель, «полный благодати и истины», в котором божественная мудрость обитала в полной мере, который был воплощенное «Слово», Свет и Жизнь, изливающиеся в безграничном изобилии, истинный родник Живой Воды, Господь Мудрости и Сострадания – таково Его имя – покинув Свою Потаенную Обитель, пришел в человеческий мир.
Ему нужно было земное воплощение, нужна была человеческая форма, тело человека. Кто же был более достоин, кто был более способен радостно отдать свое тело для Того, пред кем ангелы и люди преклоняются в глубочайшем благоговении, как не этот чистейший и благороднейший из всех «Совершенных», незапятнанное тело и непорочная душа которого являли собой лучший цвет человечества? Человек Иисус отдался как добровольная жертва, «предложил себя незапятнанным» Господу любви, принявшему эту чистую обитель для воплощения Своего и обитавшему в ней в течение трех лет смертной жизни.
Момент этот отмечен в преданиях, собранных в евангелиях, как Крещение Иисуса, когда появился Дух Святой, исходящий с неба как голубь и пребывающий в Нем»,[162] и когда голос с небес возгласил: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение».[163] Он был истинно «возлюбленный Сын», в которого Отец вложил свое благоволение и с того времени «Иисус начал проповедовать»[164] и стал той чудесной тайной, «Богом, явившимся во плоти»,[165] возвестившим божественность человеческой природы. Ибо Он сказал: «Не написано ли в вашем законе: Я сказал: вы – боги? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание: Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: „богохульствуешь“, потому что Я сказал: “Я – сын Божий?”»[166] Воистину, все люди разделяют божественную природу, ибо Дух Божий живет в них, но не во всех проявляется божественность так, как она проявилась в возлюбленном Сыне Всевышнего.
Этой проявившейся духовной Сущности мы можем безошибочно дать имя «Христа»: это Он явился в форме человека Иисуса, обходя горы и долины Палестинские, уча, исцеляя и собирая вокруг себя учеников из числа наиболее развитых душ. Редкое очарование Его царственной любви, изливавшейся из Него, как лучи из солнца, притягивало к Нему всех страдающих, усталых и обремененных; нежная магия Его кроткой мудрости очищала, облагораживала и облегчала жизнь людей, приходивших в соприкосновение с Его жизнью. Притчами и яркими образами учил Он невежественные массы, толпившиеся вокруг Него и, выявляя силы чистого Духа, исцелял больных словом или прикосновением, усиливая магнетическую энергию Своего непорочного тела силой, исходившей из Его внутренней жизни. Отвергнутый Ессейскими братьями, среди которых Он начал свой подвиг, Он нашел в них то противодействие, которое образно изображено в истории искушения; причиной этого противодействия было обнародование им той духовной мудрости, которую они считали своим собственным тайным сокровищем, и еще потому, что его всеобъемлющая любовь притягивала к Нему всех отвергнутых и презираемых. Вскоре вокруг него сгустились облака ненависти и подозрения. Учителя и правители Его народа начали смотреть на Него с завистью и гневом; Его духовность была постоянным укором для их себялюбивой корысти, Его сила – непрестанным, хотя и безмолвным указанием на их слабость. Не более трех лет прошло со времени Его крещения, а буря, грозившая Ему, уже разразилась, и человеческое тело Иисуса понесло кару за то, что послужило обителью для божественного Воплощения.
Небольшая группа избранных учеников, которых Иисус выделил как хранителей Своего учения, были лишены физического присутствия своего Учителя, прежде чем они успели усвоить Его наставления; но это были души уже высоко поднявшиеся, вполне готовые для восприятия божественной мудрости и способные передать ее менее готовым людям. Наиболее восприимчивым был «любимый ученик Иисуса», самый молодой из всех, наиболее ревностный, пылкий, глубоко преданный своему Учителю, – он разделял Его дух всеобъемлющей любви. Св. Иоанн представлял собой в период, последовавший за физическим отбытием Христа, дух мистической любви, стремящейся к экстазу, к видению божественного и к слиянию с Ним, тогда как позднее появившийся апостол Павел представлял собой аспект Мудрости в мистериях Христа.
Учитель не забыл своего обещания явиться к ним, когда мир потеряет Его: «Не оставлю вас сиротами, приду к вам. Еще немного, и мир уже не увидит Меня, а вы увидите Меня…»[167] Он действительно приходил к ним в течение пятидесяти лет или около того, в Своем тонком сверхфизическом теле, продолжая начатые наставления и обучая их в области сокровенных истин. Большинство учеников жило вместе, в уединенной местности, на границе Иудеи; они не привлекали к себе внимания, так как в те времена было много общин, живших с внешней стороны подобно им; они проводили время в изучении глубоких истин, преподанных им Учителем, и в приобретении «даров Духа Святого».
Эти внутренние обучения, начатые еще тогда, когда Он жил в физическом теле среди них, и продолжавшиеся после того, как он покинул его, образовали основу «Мистерий Иисуса», которые составляли принадлежность церкви первых веков христианства; их жизненная сила стала тем внутренним ядром, вокруг которого собирались разнородные элементы, послужившие для образования позднейшего церковного христианства.
В замечательном отрывке, называемом «Пистис София», мы имеем документ высочайшего интереса, относящийся до сокровенного учения, записанный знаменитым Валентином. В нем говорится, что в течение одиннадцати лет после своей смерти Иисус поучал своих учеников «в области первых статутов, вплоть до области первой мистерии, той, которая за покрывалом».[168]
Они еще не изучали распределение чинов ангельских, о чем отчасти говорится у Игнатия.[169] Потом Иисус, быв на «Горе» с учениками своими, получил Свое мистическое Облачение и знание всех миров, а также тех Слов Могущества, которые являются ключами к раскрытию их, продолжал поучать Своих учеников и дал им обещание: «Я сделаю вас совершенными во всяком совершенстве, от тайн внутреннего до тайн внешнего. Я исполню вас Духом, дабы назывались вы духовными, совершенными во всяком совершенстве».[170] И Он говорил им о Софии или Мудрости, о ее падении в материю при попытке подняться до Высочайшего, о ее воплях к Свету, в который она верила, и о послании Иисуса, дабы освободить ее из хаоса, увенчав ее Христовым светом, и выручить ее из заточения. Он говорил им и о высочайшей мистерии, неизреченной, самой простой и самой ясной из всех, хотя и самой высочайшей, познать которую можно лишь после отречения от мира.[171] Этим познанием люди преображаются во Христа, ибо такие «люди суть Я – Сам, и Я есмь эти люди», ибо Христос и есть эта высочайшая мистерия.[172] Познавшие эту истину «преображаются в чистый свет и вводятся в круг этого света».[173] И Иисус исполнил для них великую церемонию Посвящения, то Крещение, «которое ведет в царство истины и в царство света», и предписал им совершать ее для других, кто будет достоин: «Но скрывайте эту тайну, не выдавайте ее каждому человеку, но лишь тому, кто соблюдает все, что Я сказал вам в моих заповедях».[174]
После того, как обучение их совершилось, апостолы вернулись в мир, чтобы проповедовать, все время получая помощь от своего Учителя.
Сверх того, те же ученики и их первые помощники записали на память все изречения и притчи, сказанные Учителем перед народом, и они же собрали с большим усердием все рассказы, которые возможно было найти, записывая их и распространяя эти записи среди тех, кто постепенно присоединялся к их небольшой общине. Таким образом создались различные сборники, причем каждый член общины записывал то, что он сам запомнил, прибавляя к своей записи извлечения из записей других. Внутренние поучения, данные Христом Своим избранным ученикам, не были записаны, но передавались устно тем, кто признавался достойным узнать их, – ученикам, соединившимся в немногочисленные общины для того, чтобы вести уединенный образ жизни, оставаясь в постоянных сношениях с центральной общиной.
Итак, исторический Христос есть высочайшее Существо, принадлежащее к великой духовной Иерархии, которая управляет духовной эволюцией человечества; в течение трех лет он пользовался человеческим телом посвященного ученика Иисуса и провел последний год из этих трех, странствуя и открыто проповедуя по Самарии и Иудее; Он исцелял болезни и совершал иные замечательные оккультные действия; Он окружил себя небольшой группой учеников, которых он наставлял в более глубоких истинах духовной жизни; Он привлекал к Себе людей удивительной любовью и нежностью, и высокой мудростью, которые излучались из Его Личности; и Он же был предан смерти за кощунство, которое усмотрели в Его утверждении, что Бог живет в Нем, как и во всех людях. Он пришел, чтобы дать новый толчок духовной жизни миру, чтобы вновь ввести сокровенное учение о глубинах жизни духа, чтобы снова указать человечеству на «тесный древний путь», чтобы снова провозгласить реальность «Царства Небесного», того Посвящения, которое ведет к познанию Бога, который есть Жизнь Вечная; и наконец, чтобы ввести в это Царство тех немногих, которые способны учить других. Вокруг этого светлого Образа скопились мифы, соединяющие Его с длинным рядом Его предшественников; мифы, дающие в аллегорической форме историю всех подобных Жизней, символизирующих действия Логоса в Космосе и высшую ступень духовной эволюции индивидуальной человеческой души.
Не следует думать, что дело Христа среди Его последователей прекратилось после установления мистерий, или ограничилось Его редкими появлениями во время их совершения. Великая божественная Сущность, Сын Божий, воспользовавшийся временно телом Иисуса и не перестающий охранять духовную эволюцию пятой Расы, передал заботу о юной церкви в сильные руки святого Ученика, который пожертвовал для Него своим телом.
Достигнув венца своей человеческой эволюции, Иисус стал Учителем Мудрости и взял христианство под Свою особую охрану, делая постоянные усилия, чтобы направить его на верный путь, защищать, питать и заботиться о нем. Он был иерофантом христианских мистерий, непосредственным Учителем Посвященных. Он вдохновлял и поддерживал в Своей церкви пламя гнозиса, пока тьма невежества не сгустилась до такой степени, что даже дуновение Его Духа не могло разжечь это пламя настолько, чтобы спасти его от угасания. Это
Глава V. Мифический Христос
Мы видели уже, как пользуются сравнительной мифологией в борьбе с религией, и знаем, что против христианства были направлены самые разрушительные ее удары. Рождение Христа от Девы в «День Рождества», убиение невинных младенцев, Его чудеса и Его учение, Его распятие, воскресение и вознесение – все эти события Его жизни находятся в жизнеописаниях других Основателей религий, и это тождество послужило поводом для сомнения в самом существовании исторического Христа. Что касается Его чудес, Его учения, то нельзя отрицать, что большинство Великих Наставников творили такие же действия, казавшиеся чудесными для их современников. Но оккультистам известно, что подобные «чудеса» могут творить все Посвященные, поднявшиеся выше известной ступени. Можно признать также и то, что учение Иисуса не принадлежало исключительно Ему одному; но если для изучающего сравнительную мифологию это является доказательством, что божественного Откровения не существует, что одни и те же нравственные учения давались и Ману и Буддой, и Иисусом, – для оккультиста это тождество религиозных учений говорит только об одном: что все великие религиозные Учителя были посланниками одного и того же Духовного Центра (Белого Братства). Глубокие истины о божественном и человеческом Духе были так же абсолютны за двадцать тысяч лет до рождения Иисуса в Палестине, как они остались абсолютными и после Его пришествия. Утверждать, что мир был лишен необходимейших истин и человек был покинут в нравственной темноте с самого начала своего бытия до появления христианства – это означало бы, что человечество оставалось без Учителя, дети сиротствовали без Отца, что души человеческие вотще взывали о даровании им света и из окружающего их мрака не раздавалось никакого ответа. Такая мысль настолько же кощунственна по отношению к Богу, как и безнадежна по отношению к самому человеку; против нее говорит и существование многочисленных Мудрецов древности, и величавая литература, и многие благородные жизни, которыми были отмечены тысячелетия, предшествовавшие появлению Иисуса Христа.
Признав таким образом, что Иисус – Великий Учитель Запада, высочайший Вестник, посланный из Духовного Центра западному миру, – мы должны разрешить трудный вопрос, который смущал многие умы: почему праздники, соблюдаемые в память событий из жизни Иисуса, находятся в древнейших, дохристианских религиях, и в них тождественные события приписываются другим Учителям?
Сравнительная мифология, возникшая около столетия тому назад с появлением трудов «Сокращенная История разных культов» Дюлора, «Происхождение всех культов» Дюпюи, «Индусский пантеон» Мура и «Анакалипсис» Хиггинса, поставила этот вопрос перед сознанием современников. За этими трудами последовало множество других, все более и более научных и точных в смысле проверки и сравнения фактов, пока наконец для просвещенного человека стало уже невозможным сомневаться в этих тождествах и аналогиях. В наше время ни один образованный христианин не будет утверждать, что символы, церемонии и обряды христиан – единственные во всем мире. Правда, подобная наивная вера, питаемая полным неведением исторических фактов, все еще встречается в невежественной среде; но вне этой среды ни один самый преданный христианин не станет отрицать, что христианство имеет много общих черт с более древними религиями. Известно также, что в первые века «после Христа» эти сходства были всеми признаваемы, и что современная сравнительная мифология лишь повторяет с большей отчетливостью то, что было повсеместно признано в ранней церкви. Так, Юстин Мученик делает в своих сочинениях многочисленные ссылки на религиозные верования своего времени, и если бы современный противник христианства захотел собрать как можно больше случаев, когда христианские учения совпадают с более древними религиями, он не нашел бы лучших руководителей, чем апологеты второго века. Они цитируют учения, рассказы и символы язычников, разъясняя, что самый факт их тождества с христианскими доказывает, что их нельзя огульно отбрасывать, как неприемлемые.
«Писатели, – говорит Юстин Мученик, – передавшие нам поэтические мифы, не могут представить доказательств для изучающих их юношей; мы же продолжаем доказывать, что они вдохновлены злыми демонами, чтобы обманывать и сбивать с пути человеческий род. Ибо слыша, как пророки провозглашали о пришествии Христа и о наказании безбожников огнем, демоны эти выставили многих под именем сынов Юпитера, с надеждой, что они вызовут в людях мысль, что все, что говорилось о Христе, не более как чудесные сказки, подобные рассказам поэтов». «И в самом деле, демоны, услышав об обливаниях, предписанных пророком, подстрекали тех, которые входили в их храмы, и пытались приближаться к ним с возлияниями и горящими дарами и заставляли их окроплять себя; они также заставляли их омываться совсем перед тем, как покинуть храм». «Злые демоны подражают[175] в мистериях Митры, предписывая совершать то же самое».[176] «Я же сам, когда открыл лукавые подделки, которыми злые духи облекли божественные учения христианства, дабы отвратить от них других людей, смеялся».[177]
Итак, тождество это рассматривалось как дело демонов, как копии с христианских оригиналов, изобильно распространявшихся в дохристианском мире, чтобы повредить принятию истины, когда появится она. Довольно трудно признать в более ранних доктринах копии, а в позднейших оригиналы, но, не вступая в спор с Юстином-Мучеником о том, копии ли предшествовали оригиналам, или оригиналы копиям, мы с чувством удовлетворения принимаем это свидетельство, что действительно существовали эти тождества между верованиями, распространенными в его эпоху в Римской Империи и новой религией, которую он старается защитить.
Тертуллиан говорит не менее ясно, упоминая о тех обвинениях, которые бросались в его время христианству: «Народы, – говорит он, – не имеющие никакого понятия о духовных силах, приписывают своим идолам способность придавать воде такую же магическую силу». «Они делают это, – откровенно признается Тертуллиан, – но люди эти обманываются, употребляя воду, лишенную всякой силы. Ибо обливанья сопровождают их посвящения в некоторые священные обряды, присущие общеизвестной Изиде или Митре; и даже богов самих они почитают посредством обливаний… На игрищах Аполлона и элевсинских они принимают крещение; и они воображают, что последствием этого действия является возрождение и оставление наказания, заслуженного их вероломством. Признавая этот факт, мы видим еще раз в нем старание дьявола, стремящегося соперничать с божественными вещами, и также производящего крещение над своими подчиненными».[178]
Чтобы разрешить вопрос об этих тождествах, нужно изучить мифического Христа, Христа солнечных мифов или легенд, ибо мифы являют собой картинные формы, под которыми глубокие духовные истины давались миру.
Вообще говоря, «миф» совсем не соответствует той идее, которую большинство не имеет о нем. Это не фантастический рассказ, основанный на действительном событии, и тем более не рассказ, совсем лишенный реальной подкладки. Миф несравненно ближе к истине, чем история, ибо история говорит нам лишь об отброшенных тенях, тогда как миф дает нам сведения о той сути, что отбрасывает от себя эти тени. Как вверху, так и внизу; и притом
Существуют определенные великие принципы, на которых построена наша мировая система; существуют определенные законы, по которым эти принципы выполняются в подробностях; есть также известные Существа, олицетворяющие собой эти принципы, деятельность которых и представляет собой законы природы; подчиненные им сонмы низших существ служат для этой их деятельности проводниками или орудиями. Среди них находятся человеческие
История представляет собой отчет, весьма несовершенный и часто искаженный, о капризной игре этих теней в иллюзорном мире физической материи. Достаточно взглянуть на искусно управляемые «Китайские тени», и сравнить то, что совершается за экраном, на котором они отражаются, с игрой теней на экране, чтобы составить ясное представление о призрачной природе действующих теней и вынести из этого немало интересных аналогий.[180]
Миф есть отчет о движениях тех, которые заняты отбрасыванием теней; а язык, на котором даются такие отчеты, есть язык символов. Как здесь, на земле, мы употребляем слова для замены самих предметов, – напр. слово «стол» служит нам для замены определенного предмета – так символы заменяют собою объекты высших планов бытия. Они являются картинным алфавитом, употребляемым всеми создателями мифов, и каждый знак этого алфавита обладает определенным смыслом. Символ служит для обозначения того или другого предмета совершенно так же, как наши слова служат для различения одного предмета от другого; из этого следует, что знание символов необходимо для чтения мифов, ибо первыми сказателями великих мифов были Посвященные, которые всегда употребляли символический язык и конечно применяли символы в их определенном и безошибочном смысле.
В символе скрывается главный смысл, а рядом с ним и различные второстепенные значения, связанные с этим главным смыслом. Например, Солнце есть символ Логоса, это его главный или первоначальный смысл. Но Солнце означает также и воплощение Логоса или одного из великих Вестников, которые являются Его временными представителями, вроде того, как земной посланник представляет собою своего короля. Великие Посвященные, посылаемые с определенной миссией, которые воплощаются среди людей и живут среди них в течение некоторого времени как их Правители или Наставники, имеют также своим символом Солнце; ибо хотя символ этот и не принадлежит им индивидуально, но он прилагается к ним по достоинству их служения.
Все, которые обозначаются этим символом, имеют свои определенные особенности, проходят через известные положения и преследуют известный образ действия в течение своей земной жизни. Солнце есть физическая тень или тело Логоса, как его называют, поэтому его годовое движение изображает деятельность Логоса, но так же несовершенно, как несовершенно передаются тенью движения того предмета, который ее отбрасывает от себя. Логос, «Сын Божий», спускающийся в мир материи, имеет своей тенью годичное движение солнца, и эта истина передается нам в Солнечном Мифе. Точно так же и воплощение Логоса или одного из Его Великих Посланников представит собой как бы тень Его деятельности в человеческом теле: из этого естественно вытекает, что жизнеописания этих Посланников будут все иметь сходные черты. Более того, отсутствие таких сходных черт удостоверит несомненно, что данное лицо не есть действительный Посланник, и что его миссия имела второстепенное значение.
Итак, Солнечный Миф есть повесть, представляющая, во-первых, деятельность Логоса или Слова в космосе, и во-вторых – жизнь Того, кто есть воплощение Логоса, или же жизнь одного из Его Посланников. Герой мифа бывает обыкновенно представлен в виде Бога или полубога, и его жизнь, как это выясняется из всего вышесказанного, должна соответствовать движению Солнца, которое являет собою как бы тень Логоса. Часть этого движения, играющая важную роль в человеческой жизни, падает на время между зимним солнцестоянием и достижением зенита в летний период. Герой родится всегда во время зимнего солнцестояния, умирает в весеннее равноденствие и, победив смерть, возносится на небо.
В этом отношении интересна следующая цитата, хотя ее автор, становясь на более общую точку зрения, рассматривает миф лишь как аллегорию, рисующую внутренние истины:
«Альфред де Виньи говорил, что легенда бывает нередко более истинна, чем история, ибо она излагает не факты, часто неполные и незаконченные, а говорит о самом гении великих людей и великих наций. Эта прекрасная мысль может быть особенно приложима к евангелию, ибо евангелие не есть лишь рассказ о прошлом, это есть также великое повествование обо всем, что есть и обо всем, что будет. Всегда к Спасителю мира будут относиться с обожанием цари разума, представленные в лице Магов; всегда будет Он умножать хлебы причащения, чтобы напитать и возрождать наши души; всегда, когда мы будем призывать Его во тьме и буре, придет Он на наш зов, ступая по водам, всегда будет Он протягивать нам Свою руку, чтобы помочь нам перейти по гребням вздымающихся волн; всегда будет Он исцелять наши немощи и возвращать нам потерянное зрение; всегда будет Он появляться перед своими верными последователями просветленным и преображенным на горе Фаворе, объясняя закон Моисея и умеряя усердие Илии».[181]
Мы увидим далее, что мифы тесно связаны с мистериями, ибо часть мистерий состояла в том, что в живых картинах показывались события высших миров, воплотившиеся в мифах. В псевдомистериях искаженные отрывки из живых картин, видимых в истинных мистериях, были представляемы в драматической форме, и многие второстепенные мифы являются такими драмами, облаченными в слова.
Широкие очертания истории Солнечного Бога очень ясны, и самая значительная часть Его жизни заключается в пределах первых шести месяцев солнечного года, тогда как остальные шесть месяцев представляют собой период оберегания и сохранения. Он всегда рождается во время зимнего солнцестояния, после самого короткого дня в году, в полночь 24 декабря, когда знак Девы поднимается над горизонтом, являясь в момент, когда появляется этот знак. Он всегда рождается от Девы, которая остается девой и после того, как даст жизнь Младенцу – Солнцу, совершенно так же, как и небесная Дева остается непорочной после того, как солнце появится на небесах. Слабым и немощным, как новорожденное дитя, является оно тогда, когда дни самые короткие, а ночи – самые длинные; и его детство также окружено опасностями, ибо царство тьмы получает перевес над царством света. Но он преодолевает все эти опасности, дни удлиняются по мере приближения к весеннему равноденствию, пока не настанет момент пересечения или распятия, дата которого меняется каждый год. Встречаются скульптурные изображения, которые представляют Солнечного Бога внутри круга горизонта, причем его голова и ноги касаются круга из севере и на юге, а протянутые руки – на западе и востоке. «Он был распят» – говорит этот символ. После этого он поднимается, торжествующий, и возносится на небо, силою своею наливая колосья и виноград, отдавая свою жизнь для их созревания, и через них питая и своих поклонников.
Бог, рожденный на заре 25 декабря, всегда бывает распят во время весеннего равноденствия и всегда отдает свою жизнь, чтобы питать своих поклонников – таковы наиболее выдающиеся признаки Бога-Солнца. Установленное число его рождения и переменное число его смерти полно значения, если мы вспомним, что первое совпадает с постоянным, а второе с переменным положением солнца. «Пасха» есть передвигающееся событие, исчисляемое относительным положением солнца и луны, что делает невозможным установить дату для исторического события, тогда как при вычислении солнечного праздника передвижение является естественным и даже неизбежным. Эти меняющиеся даты указывают не на историю человека, а на Героя солнечного мифа.
Те же события повторяются в жизни различных солнечных богов и древность изобилует подобными примерами. Изида Египетская, подобно Марии из Вифлеема, была
Отношение зимнего солнцестояния к истории Иисуса также полно значения. Рождение Митры праздновалось с большим ликованием точно так же в день зимнего солнцестояния и рождение Гора падает также на это число: «Его рождение есть одна из величайших мистерий религии (Египта). Картины, изображающие это событие, появились на стенах храмов… Он был сын Божества. На Рождество, т. е. в день, совпадающий с христианским праздником, его изображение выносилось из храма с особыми церемониями, как это происходит в Риме и до сих пор с изображением Младенца Христа, которое выносится из церквей и показывается народу».[182]
Относительно установления дня рождения Иисуса на 25 декабря Уильямсон говорит следующее: «Все христиане знают, что 25 декабря есть праздник, признаваемый ныне за день рождения Иисуса, но мало кто знает, что не всегда было так. Есть сведенье, что было установлено сто тридцать шесть различных дат разными христианскими сектами. Ляйтфут относит это событие из 15 сентября, другие исследователи – на февраль или август. Эпифаний упоминает о двух сектах, праздновавших рождество – одна в июне, а другая в июле. Вопрос этот был окончательно решен папой Юлием I в 337 г. по Р. Х. и св. Златоуст пишет в 390 г.: „В Риме был избран этот день, т. е. 25 декабря, как день Рождества Христова для того, чтобы в тот же день празднующие свои торжества язычники (Брюмалии в честь Вакха) не мешали христианам праздновать свое торжество без помех“. Гиббон в своем сочинении „Упадок и разрушение Римской империи“ пишет: „Римляне (христиане), не ведая, так же как и их братья, истинного дня рождения Христа, избрали для его торжественного празднования 25 декабря, время Брюмалий или зимнего солнцестояния, когда язычники празднуют ежегодное рождение Солнца“. Кинг в своем труде „Gnostics and their Remains“ говорит: «Древний праздник, который праздновали 25 декабря в честь рождения Непобедимого,[183] ознаменованный великими играми в цирке, был отнесен позднее к памяти рождения Христа, точная дата которого была по признанию многих Отцов Церкви в то время неизвестна». Из современных писателей Фаррар говорит: «Бесполезно пытаться отыскивать месяц и день Рождества. У нас нет никаких данных, чтобы определить их хотя бы приблизительно». Из всего предыдущего можно заключить, что праздник зимнего солнцестояния был в древности празднуем во всех, даже наиболее отдаленных друг от друга странах, в честь рождения Бога, которого почти повсеместно считали Спасителем и Матерью которого признавалась Непорочная Дева. И все эти поразительные сходства, на которые мы указывали не только относительно рождения, но и относительно жизни этих богов-Спасителей, слишком многочисленны, чтобы их можно было объяснить одними совпадениями».[184]
В истории Будды можно легко проследить, как миф сливается с историческим лицом. История его жизни хорошо известна и в большинстве сказаний, распространенных в Индии, о его рождении говорится как о простом человеческом появлении на свет. Но по китайской версии он родился от непорочной девы Майадэви, и здесь снова повторяется архаический миф о появлении нового Героя.
Уильямсон говорит, что у кельтских народов зажигали огни на холмах и теперь еще зажигают 25 декабря, и такие же огни называются у Ирландцев и у горных Шотландцев
Поделиться книгой: