Дао медитации, или Пылающие сердца

Если бы я почувствовал вину, то прежде всего я бы направил энергию туда, куда следует. Для этого я бы начал произносить фразы: «Я обижен…», каждый раз заполняя пробел. Это по крайней мере меняет направление энергии. Она начинает двигаться к тому человеку, на которого вы обижены. Это один способ. Он достаточно прост. Если речь идет о депрессии, тогда более чем вероятно, что вы направляете на себя злость или сопротивляетесь какому-то переживанию. Поэтому вам следует либо позволить себе испытать злость и гнев, либо осознать, какому переживанию вы сопротивляетесь и пережить его. С обидой работать несколько легче, чем с депрессией. Чем глубже депрессия, тем сильнее спрятанные под ней злость или сопротивление. На санскрите депрессия описывается как недостаточное количество шакти, или «энергии». «Э» означает «экстра», наружу. Эмоция — это движение наружу. Когда вы испытываете эмоцию и не выражаете ее, вы тратите очень много энергии на сопротивление этой эмоции. Отсюда и депрессия.

КТО НАБЛЮДАЕТ?

Медитация: Когда к вам в голову приходит мысль, спрашивайте: «Кто наблюдает?». И отвечайте: «Я».

Если вы обратите внимание на то, что происходит в вашей голове, вы заметите, что вы постоянно наблюдаете за своими мыслями. Кто именно наблюдает за своими мыслями? Я. Кто свидетель ваших переживаний? Я. Кто свидетель происходящих с вами событий? Я. В конце концов вы поймете, что Я — это тоже всего лишь концепция. Как и квантовая теория, представление о свидетеле, или наблюдателе, просто еще одна система убеждений. Вы верите, что вы существуете отдельно от других людей или вещей. Отсюда и все ваши проблемы!

В книге Нисаргадатты Махараджа «Семена Сознания» сказано: «Как только вы верите идее “Я СУЩЕСТВУЮ”, вы сразу же верите и идеям: “Я мужчина, я женщина, я должен заниматься всеми этими вещами, я нуждаюсь в том-то и том-то”. Поэтому нам следует убрать главную идею “Я СУЩЕСТВУЮ”, из которой произрастают все остальные».

Махарадж предлагает использовать идею «Я СУЩЕСТВУЮ» в начале пути в качестве семени, из которого вырастет ваше личное сознание.

Ученик спросил меня: «А если я вообще не чувствую никакого смысла в словах “Я СУЩЕСТВУЮ”?» Я ответил: «А его и нет. Это просто концепция». Он возразил: «Но это действительно странно: знать, что ты живешь на физическом плане, и одновременно чувствовать, что ты не существуешь». Я ответил: «Ты веришь, что ты существуешь отдельно от всего остального. Кто именно существует отдельно? Ты веришь в то, что ты сам по себе, и это рождает конфликт». «Но ведь очень сложно действовать, если не верить в то, что ты живешь сам по себе», — сказал он. Я спросил: «Иными словами, ты говоришь, что тебе сложно действовать и ты не способен на это?» Воистину «я» есть то, с чем я отождествляюсь.

Вы можете отождествиться с концепцией «Мне тяжело действовать. О Господи, это так тяжело! У меня просто руки опускаются», — и тому подобной чушью. Все, во что вы верите, ограничивает вас. Поэтому я делаю все возможное, чтобы не внушать вам никаких убеждений, поскольку отождествившись с убеждением: «Это так сложно, у меня никогда ничего не выйдет», вы испытаете чувство беспомощности и безнадежности, так как любое переживание начинается с мысли. Одна из суфийских практик заключается в том, чтобы жить, не чувствуя себя отделенным от остального мира.

Поскольку все, с чем вы отождествляетесь, ограничивает вас, вы можете отождествиться с вашей отделенностью и почувствовать ее в полной мере. Вы также можете наблюдать за мыслью: «Я существую и я не существую». В «Авадхут Стотрам» сказано, что в этом состоянии не-состояния не нужно принимать или отвергать что бы то ни было. Оно остается за пределами отличительных признаков, качеств и представлений о существовании и несуществовании. В индийской философии рассматриваются четыре состояния: бодрствование, сон, глубокий сон без сновидений и трансцендентное состояние, называемое «Турийя», в котором происходит наблюдение за остальными тремя состояниями. Несколько лет назад во время медитаций мне много раз казалось, что я не засыпал, но когда «я» смотрел на часы, то обнаруживал, что пролетело несколько часов. Внезапно я понял, что я был свидетелем состояния глубокого сна. Я понял, что я действительно не спал: спали мое тело и мой ум. Это и есть четвертое состояние. Для того, кто находится в этом состоянии осознания, все остальные состояния (бодрствование, сон и глубокий сон без сновидений) представляются одним и тем же состоянием, потому что такой человек пребывает в постоянном непрерывном состоянии осознанности.

Выслушав это, ученик спросил меня, происходит ли что-нибудь с «я» во время сна. Я ответил, что во время глубокого сна без сновидений никакого «я» не существует. Согласно «Веданте», в состоянии бодрствования, сна и глубокого сна без сновидений «я» возникает из пустоты и возвращается в пустоту. Периоды существования чередуются с периодами несуществования. Согласно Джнани, реально лишь постоянное, а преходящее и мимолетное нереально. Следовательно, постоянное и реальное пребывает за пределами наблюдателя, а все остальное мимолетно и нереально.

Ученик спросил меня, можно ли называть «свидетеля» другим словом, например, «душой». Я сказал: «Я не хочу слишком много внимания уделять теориям. Я хочу, чтобы ты медитировал и обрел собственный опыт. Тогда ты сам найдешь подходящие слова. Я считаю, что “душой” называют место, куда помещают все впечатления и воспоминания. Вот и все. Она существует во времени и пространстве, имеет свою начало, середину и конец. Задай себе вопрос: кто наблюдает за душой? Я видел то, что называют душой, или причинным телом. Кто наблюдает за причинным телом? Кто занимается этим сейчас? Кто всегда находится здесь? Ведь причинное тело тоже имеет свое начало, середину и конец»

Я жил в одной квартире со Свами Пракшанандой Махараджем в 1978 году. К нему пришла женщина, которая видела необыкновенно яркие цвета во время медитации и хотела узнать, что это означает. Он долго беседовал с ней об этих ярких цветах, а затем сказал: «Не важно, какие цвета вы видите. Важно, кто наблюдает за этими цветами. Найдите его».

Причинное тело находится в состоянии глубокого сна без сновидений. В нем скрыты все ваши впечатления. Ученик спросил меня, является ли оно нашей глубинной сущностью. «Ну, — ответил я, — это один из уровней: глубочайший уровень индивидуальной сущности, но все равно это лишь индивидуальная сущность. Причинное тело содержит все впечатления. Кто наблюдает за ними?» Я много раз наблюдал за своим причинным телом; я видел, как я умираю и рождаюсь вновь. Я наблюдал, как мое причинное тело совершает множество разных действий. С помощью вопроса: «Кто наблюдает за всем этим?» я пришел к пониманию того, что Я пребываю за пределами причинного тела, оставаясь реальным и постоянным, а мое причинное тело возникает из ПУСТОТЫ и возвращается в ПУСТОТУ.

«Я» наблюдал за этим. «Я» всегда оставался здесь во время наблюдения. «Я» был свидетелем. С другой стороны, вы считаете, что вы рождались, умирали и вновь рождались. Но кто наблюдает за рождением и смертью, когда вы вспоминаете о них? Я всегда могу спросить себя: «Могу ли я вспомнить время, когда меня не было?» Если вы действительно осознаете ваши переживания, в этом вопросе для вас не будет ничего мистического. Вы поймете, что вы были всегда. Вы можете отождествиться с вечным и реальным «Я», либо со всем остальным, возникающим и исчезающим.

Меня спросили: «В чем смысл существования самости во Вселенной?» — «Ответить в десяти словах или меньше? У меня нет ответа». Ум всегда хочет понять смысл. Такова природа ума. Но кто наблюдает за ним? Однажды кто-то спросил Нисаргадатту Махараджа: «Есть ли цель в жизни?» — «Нет. Следующий вопрос».

Практика:

Я прошу вас около семи-десяти минут, когда что-либо приходит вам в голову, задавали себе вопрос: «Кто наблюдает?» Ответ: «Я». Каждый раз, когда вас посещает мысль, спрашивайте: «Кто наблюдает?» — «Я». «Кто наблюдает?» — «Я». Если хотите, вы можете произносить это вслух.

Мои ученики обнаружили, что эта медитация помогла им обнаружить много вопросов, которые они считали погребенными глубоко в душе. Один ученик рассказал мне: «Я словно возвращался к прежним паттернам, которые считал давно забытыми. Они возникали один за другим».

Когда к вам приходит мысль, спрашивайте: «Кто наблюдает?» и отвечайте: «Я».

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ: ИЛЛЮЗИЯ ИЛИ РЕАЛЬНОСТЬ?

Однажды ко мне пришел пациент, который был уверен, что истоки всех его проблем находятся в прошлых воплощениях. Он начал описывать их, и я ответил: «Если мы будем работать на этом уровне, мне нужно понять, что именно вы унаследовали из прошлой жизни, а не слушать рассказы о том, как вы были королем Артуром и поэтому вас все время тянет драться». Важны паттерны поведения, повторяющиеся в этом воплощении, а не истории о прошлом.

Однажды в присутствии Нисаргадатты Махараджа я начал вспоминать «прошлые воплощения». Он спросил меня, что именно я вижу. Я рассказал, что мои воспоминания похожи на фильм, в котором я вижу себя и других персонажей. Он попросил меня задуматься над двумя вопросами:

1. Кто именно знает о твоем рождении? Найди знающего.

2. Откуда ты знаешь, что множество людей, которых ты видел в своих воспоминаниях, — это ты?

Один из моих друзей пришел на сеанс к терапевту, который был специалистом по прошлым воплощениям. Терапевт погрузил его в воспоминания, и мой друг увидел «себя». «Это было в 1850 году. Я ехал в крытом вагоне по дикой и опасной местности». Терапевт попросил его описать, что именно он видит. Мой друг продолжал: «Мы с женой пытаемся добраться до…» — и очень красочно описал все опасности, подстерегавшие их на пути. Терапевт попросил: «Продолжайте рассказывать, как вы пробираетесь все дальше и дальше на запад». История длилась и длилась, пока, наконец, терапевт не спросил: «А кто вы и как вас зовут?» И мой друг ответил: «Леви-Стросс». Описывая эту ситуацию, терапевт сказал мне: «Я действительно верю, что он был Леви-Строссом». Клянусь, что я не шучу. Он и вправду в это верил!

Я тоже видел несколько своих «прошлых воплощений». Нисаргадатта Махарадж спросил меня: «Как ты представляешь себе прошлые воплощения?» Я ответил: «В моей голове прокручивался фильм о том, как люди собрались вокруг меня, а я умер и снова родился». Он спросил: «Откуда ты знаешь, что именно ты был умершим? Почему ты решил отождествиться с героем фильма и считать его собой? Как случилось, что наблюдатель попал в эту ловушку и принял себя за этого персонажа? Подумай об этом».

Ответ на этот вопрос стал для меня важнее того, что я увидел в фильме.

КТО ЭТО — «Я»?

Когда вы приступите к этой медитации, другой человек может оказать вам существенную помощь. Один человек описывает свои переживания, какими бы странными они ни были, а второй спрашивает: «А кто это — “я”?», — и тогда медитирующий сможет осознать свои впечатления и увидеть их со стороны.

Как-то раз во время семинара в начале этого упражнения один из учеников сказал: «Все это приводит меня в ярость: не сами упражнения, а картины, поднимающиеся откуда-то из глубины. Меня безумно раздражает, что я не знаю, кто же я на самом деле». Я сказал ему: «Прежде, чем узнать, кто ты, тебе вначале придется понять, что ты не знаешь, кто ты». Он продолжал: «Удастся ли мне когда-нибудь узнать, кто я?» «Я» ответил, что «я» знает, кто «я» такой, в противном случае «я» не стал бы заниматься этими упражнениями. Он сказал: «Это сильно утешает меня и вселяет надежду, что я все же смогу понять, кто я. Иначе я бы бросил все это. Мне очень хочется забыть все, чего я насмотрелся, потому что меня уже тошнит от этих воспоминаний».

Невежество вовсе не благословенно. Невежество — это омраченность. В конце концов вы непременно поймете, кто вы. Для этого начните задавать себе вопрос: «Кто это — “я”?»

В «Упанишадах» сказано: «Знание начинается с понимания собственного невежества». Когда вы понимаете, что вы не знаете, кто вы, с этого начинается познание. Ранее вы думали, что мир таков, каким вы его себе представляете. Каждый видит его со своей собственной позиции, через призму внушенной ему схемы. Вопрос: «Кто это — “я”?» помогает постепенно очищать восприятие подобно тому, как мы очищаем луковицу: слой за слоем. Кто это — «я»? Я не есть это, я не есть то, я не то, чем считали меня родители. Так кто же я?

Один ученик пожаловался мне: «Невозможно почувствовать, кто ты есть». В действительности вы чувствуете это постоянно, но не узнаете этого чувства, потому что вы отождествляетесь с собственными представлениями. Вы переживаете состояние «Я ЕСМЬ» как отсутствие переживания. Прежде, чем сесть и заняться этой практикой, вспомните, что любая мысль, независимо от того, воспринимаете ли вы ее как мысль или как объект, — это не вы. Вы не есть ваши мысли. Кто же вы? Найдите ответ.

Ученик спросил: «Допустим, мне удалось один раз понять, кто я. Смогу ли я сделать это снова?» Я ответил: «Да. Это состояние, лишенное каких-либо качеств. Оно не хорошее и не плохое, не высокое и не низкое, не истинное и не ложное, не толстое и не тонкое, не мужское и не женское. Я ЕСМЬ, вечное Присутствие, — это и есть ты, пока тебе не захочется отождествиться с чем-то иным. Оно пребывает за пределами признаков и качеств и находится здесь всегда. Именно поэтому мы его и не замечаем».

Мы не чувствуем это состояние как «хорошее» или «плохое». Наслаждался ли я этим семинаром? Правда заключается в том, что я не знаю, наслаждался ли Я. Об этом знают лишь мои субличности. Истинный Я не счастлив и не несчастен. Стефен переживает взлеты и падения, но Я — не Стефен. Если я пожелаю отождествиться с субъектом по имени Стефен, тогда Я начну переживать взлеты и падения. Люди хотят быть в состоянии счастья; люди хотят быть счастливыми в этом состоянии. Однажды к Нисаргадатте Махараджу пришел посетитель и сказал: «Я хочу быть счастливым». Махарадж ответил: «Это абсурд. Счастье находится там, где нет никакого “я”». Тогда уже не важно, что происходит с вами. После того, как вы поели, вам все равно, куда переместилась съеденная вами пища. Таким же образом вы начинаете воспринимать жизнь. Вы не размышляете о ней. Нет больше того, что размышляет, — вы просто существуете и действуете.

Когда ученики спросили Махараджа, почему он курит (он курил и пил много чая), тот ответил: «Много лет назад я позволил моей человеческой природе заботиться о себе. При чем здесь я? Почему я должен думать об этом?» Помните, что любое отождествление ограничивает вас.

Одна ученица откликнулась: «Я чувствую, что сыта по горло всеми этими играми и надеюсь, что в один прекрасный день я смогу предоставить целому решение всех проблем — не для того, чтобы проверить, что из этого выйдет, а просто потому, что это так чудесно!» Я сказал ей, что она все еще верит, что она Дженни или Сью, а не Лаура или Мишель. Она верит, что является частью материального мира.

Вы можете войти в состояние глубочайшей медитации, но если вы не отдаете себе отчета в психологических и эмоциональных последствиях, вы немедленно отождествитесь с ними. Все именно это и делают до тех пор, пока не поймут, что они не есть результаты медитации. Вот что интересно: мы все загипнотизированы, и требуется долгая и сложная игра, чтобы излечить нас от гипноза. Мне нравится рассматривать это таким образом. Итак, мы собираемся избавиться от гипноза. Мы собираемся выйти за пределы привычного гипноза: «Я Бекки!» — «А я Билл!»

Если вы начнете спрашивать: «Кто это — “я”?» и будете задавать этот вопрос снова и снова, этот процесс поможет вам переместить «я» из положения субъекта в положение объекта. Как только «я» превращается в объект наблюдения, оно исчезает и остается лишь пустое пространство. Никакого «я» больше не существует. Представьте себе, что вы засыпаете. Существует ли «я» во сне? «Подождите секунду, — попросила ученица, — объясните, почему эта практика приводит к такому результату?» Спросите себя: «Кто хочет услышать ответ на этот вопрос?» Вспомните: все, что вы знаете, не может быть вами.

Основной принцип Кашмирского шиваизма, выраженный во втором афоризме «Шива-Сутры», — Джнана-бандха: «Знание сковывает». Здесь имеется в виду, что все, что вы знаете (о себе или о мире), связывает вас. Вы считаете себя умным, вы считаете себя глупым, вы считаете себя слабым, вы считаете себя сильным, вы считаете себя холодным, вы считаете себя духовным, вы считаете себя ничтожным. Кем бы вы себя не считали, ваше представление о себе ограничивает вас. Именно поэтому знание сковывает.

КТО СКАЗАЛ ТЕБЕ ЭТО?

Медитация: Когда вам в голову приходит мысль, задайте себе вопрос: «Кто сказал тебе это?» и отвечайте: «Ум».

В этой медитации мы спрашиваем: «Кто сказал тебе это?» и отвечаем: «Ум». Не МОЙ ум, а ПРОСТО ум. Все ваши знания о себе приходят из ума, потому что вы бы не знали, счастливы вы или печальны, добры или злы, любите или ненавидите вы кого-либо, если бы что-то внутри вашего ума не сообщало вам об этом. Поэтому, когда вам в голову приходит мысль и сообщает вам, что вы хороший или плохой, спросите у самого себя: «Кто сказал тебе это?» и отвечайте: «Ум».

Цель этого упражнения — лучше понять, что такое ум. Ум говорит вам, что вы счастливы, и вы верите ему. Ум говорит вам, что вы несчастны, и вы верите ему. Это не относится лично к вам. Просто такова природа ума. Уму свойственна изменчивость. Как вам свойственно быть тем, кто вы есть, так же и уму свойственно быть тем, что он есть. В этом нет ничего личного. Разница между умом вообще и моим умом почти неуловима. Когда вы говорите «мой ум», вы предполагаете, что ум является чем-то наподобие предмета, который принадлежит вам. На самом же деле ум состоит из мыслей. Когда вы поймете это, вам станет легче не отождествляться с мыслями, а наблюдать за ними.

В индийской философии сказано, что ключ к освобождению скрыт в отречении. Что это означает? Должны ли вы отречься от своих чувств и желаний? Нет. Вы должны отбросить ваше отождествление с ними, равно как отождествление с понятиями «я» и «мое». Это и будет истинным отречением. Вам также следует отречься от отождествления с умом. Это значит, что вам больше не следует отождествляться с умом, его деятельностью и содержанием. Самое главное — понять, что «я» постоянно проигрывает одни и те же записи. Когда я долгое время жил в Индии, люди уезжали и возвращались, а я оставался на месте. Через шесть лет кто-то сказал: «Вы останетесь здесь навсегда» (словно я был каким-то особенным). «Вообще-то я собираюсь уехать в июне», — возразил я. Мне ответили: «Этого хочет твое эго!» Я сказал: «Раньше мое эго называлось “Я хочу остаться здесь”. Теперь оно называется “Я хочу уехать”. И то, и другое — всего лишь эго». «Я люблю Бога, я ненавижу Бога, я хочу заниматься преданным служением, я терпеть не могу служения» — все это просто голос эго. Некоторые люди думают, что какие-то мысли «я» принадлежат эго, а другие мысли «я» принадлежат чему-то высшему. Очень важно помнить, что все мысли «я» — это всего лишь мысли «я». Иначе вы попадетесь на крючок иллюзии, будто мысли: «Я охвачен высочайшим блаженством» или «Я люблю жизнь» не имеют отношения к эго, а мысли «Я в отчаянии» или «Я ненавижу жизнь» — имеют. Все представления об «я» связаны с эго и оттого непостоянны и изменчивы.

Практика:

Я попрошу вас медитировать около семи-десяти минут. Каждый раз, когда вас посещает мысль, спросите: «Кто сказал тебе это?» и отвечайте: «Ум». Осознавайте свои переживания. Это ум: это не вы. Что бы ни приходило вам в голову: мысли, образы, ощущения, — помните: «Все это ум».

Ученица спросила: «Как можно испытать какие-либо переживания, если вы не осознаете их?» Действительно, кто осознает их? Если вы чувствуете печаль, вы можете спросить: «Кто сказал мне это?» Ум сказал вам, что это чувство называется печалью. Точно так же вы можете спросить: «Кто сказал тебе, что ты осознан?» Ум назвал это состояние осознанностью. Когда ученица заметила, что это упражнение более трудное, чем предыдущие, я напомнил ей, что мы занимались им всего семь-десять минут, и рассказал, что первые несколько минут были самыми трудными для меня даже тогда, когда я годами занимался этой практикой несколько часов в день. Тогда я пришел к Нисаргадатте Махараджу и начал задавать ему множество вопросов. Он посоветовал: «Позволь своему уму заниматься тем, чем он хочет. Просто оставайся в покое и наблюдай за ним».

Порой нам сначала кажется, что состояние наблюдения стало устойчивым, но нам предстоит еще долгий путь. Мы сажаем семена. Это важнейшая часть работы на семинаре: сажать семена. Наблюдение есть наблюдение есть наблюдение. В 1990 году доктор Питер Мэдилл прислал мне несколько аудиозаписей Нисаргадатты Махараджа. В этих записях Махарадж рассказывал о тех вещах, которым я обучал много лет, но я не припомню, чтобы слышал от него что-то подобное в то время, когда жил в Индии. На каком-то уровне, однако, он в то время сажал семена.

НАЙДИТЕ «Я» ВНУТРИ ТЕЛА

Медитация: Когда вы наблюдаете за своими мыслями, ищите «я» внутри тела.

Практика:

По мере наблюдения за вашими мыслями попытайтесь найти «я» внутри тела. Ищите его. Посмотрите, что будет происходить во время поисков. Занимайтесь этим около десяти минут.

Ученик заметил после этого упражнения, что он очень хочет спать. Многим людям, приступающим к этой медитации, кажется, что их клонит в сон. Много учеников говорили мне, что они засыпали во время медитации, так как ум становился очень расслабленным.

Ученица спросила: «О чем говорит то, что я не могу найти “я” внутри тела?» Я ответил: «Может быть, его там и нет!» «Это хорошо или плохо?» — спросила она. Я ответил, что не рассматриваю это в терминах «или-или». Другой ученик обнаружил «внутри сознания тела отчаянное стремление отождествиться с чем-нибудь». Я сказал: «Ум по своей природе жаждет отождествиться с чем-нибудь». Еще один ученик заметил: «Я ощущал мир и покой. У меня было чувство, говорившее что-то вроде: “Ладно, мы все понимаем, зачем мы играем в это. Мы хотим показать, что «я» не является телом. Поэтому мы продолжаем играть, но как только мы выйдем отсюда, мы снова будем считать, что «я» и тело — одно и то же!”» Я рассказал ему историю, которую когда-то услышал от Свами Муктананды: о том, что омовение в Ганге очищает от всех прошлых грехов. Но грехи забираются на деревья и прыгают на вас оттуда сразу же после того, как вы выйдете из воды.

Утвердиться в состоянии не-состояния и сделать его прочным и постоянным — это действительно важная задача. Во время медитации я могу спокойно сидеть и оставаться в пустоте. Но вскоре после окончания медитации мой ум вернется ко мне. В действительности, «Вы» (СОЗНАНИЕ, или нервная система, в зависимости от контекста) снова становитесь сгустком и снова создаете ум.[1]

ГЛАВА 3

ТРАНСФОРМАЦИЯ ЭНЕРГИИ

Трансформацию можно определить как изменение свойств или состояния ума. В алхимии трансформацией, или трансмутацией, принято называть превращение неблагородных металлов в серебро или золото. В биологии так называется переход одного вида в другой, — иными словами, эволюция. В химии так называется превращение одного элемента в другой. В общем и целом трансформация означает преобразование одной формы в другую.

Какой же смысл мы вкладываем в это слово применительно к психологии?

Как терапевту и духовному целителю, так и тому, кто заинтересован в самопознании и развитии осознанности, необходимо понять, как именно эмоции, события и ситуации застывают и воспринимаются одним и тем же привычным образом. К примеру, мы можем снять с чувства злости ярлык, на котором написано «злость» и представить ее себе как «энергию», или сознание, принявшие несколько иную форму, чем радость или печаль. Печаль также представляет собой энергию, принявшую иную форму, нежели ненависть. Как только мы научимся воспринимать и переживать эмоции без суждений и ярлыков, трансформация станет достаточно легкой для нас. Сначала нам нужно убрать ярлыки с эмоций, чувств и ощущений, а затем наблюдать за ними без суждений и оценок, не считая ни одно переживание более важным, чем другое. Просто воспринимайте их как энергию, или сознание.

Этот процесс не требует усилий и напряжения. Сознание само себя трансформирует. Для этого не нужно насильственно превращать одно качество в другое. Индивиду кажется, что одна эмоция «лучше» другой. Именно это суждение делает состояние застывшим, ригидным и привязанным к пространству и времени. Обычно психологи ставят нас перед дилеммой: либо выражать, либо подавлять чувства, которые принято считать «плохими» или «нежелательными». Трансформация добавляет нам третью возможность.

Просто наблюдая за эмоциями, мыслями, чувствами, переживаниями и т. д., просто воспринимая их такими, какие они есть, и называя их «энергией», или сознанием, мы позволяем им превратиться в нечто иное.

В начале этой главы я хотел подчеркнуть, что единственная концепция, которую я позволяю себе предложить читателю, — что все создано из «энергии», или сознания, воплощенного в различных формах разной величины: мысли, чувства, фантазии и предметы. Цель последующих медитаций — трансформация вашего внутреннего опыта и переживаний и способность воспринимать их как «энергию», или сознание. Эта трансформация ведет к освобождению.

СТРАХ

Медитация: Направьте внимание не на рассказ о том, почему вы испытываете какую-либо эмоцию, а на саму эмоцию и представьте себе, что эмоция состоит из «энергии».

Главный смысл направления внимания на эмоцию изложен в «Виджнана Бхайрава» — одном из важнейших текстов Кашмирского Шиваизма. В нем описывается тантристская дхарана — концентрации внимания на определенном объекте. Само понятие «тантра» означает расширение сознания. В тексте «Тантра Асана» говорится: «Нечто увеличивается оттого, что нечто уменьшается». Я обнаружил, что снятие ярлыка с эмоции и восприятие ее как «энергии» ведет к трансформации. Трансформация происходит, когда вы направляете внимание на эмоцию, воспринимая ее как «творение энергии, или сознания».

Первый цикл упражнений посвящен восприятию эмоций как «энергии». Второй цикл упражнений посвящен наблюдению за эмоциями и объектами и открытию того, что они созданы из одного и того же сознания.

Например, когда вы испуганы, ваш ум приведет вам двадцать причин вашего страха. Обычно люди направляют внимание на историю о том, почему они боятся. Вместо этого я попрошу вас отвлечься от истории и обоснований вашего страха и направить внимание на сам страх: где именно находится он внутри вашего тела? Сконцентрируйте внимание на страхе.

Медитация научит вас трансформации энергии. Очень легко в этом смысле говорить о сексе: если вам приходит в голову сексуальная фантазия, на которую вы направляете внимание, вы ощущаете определенную телесную реакцию. Вы продолжаете фантазировать и смотрите вокруг себя в надежде найти подходящего партнера для воплощения вашей фантазии в жизнь. Я начал читать«Виджнана Бхайрава» двадцать пять лет назад. Перефразируя одну из дхаран, или медитаций, можно сказать: когда вы вспоминаете о прикосновениях, объятиях и поцелуях, у вас возникает восхитительное чувство, но поскольку рядом с вами никого нет, ясно, что вы сами создаете это чувство.

Это очень глубокая мысль. Так как во время фантазии вы пребываете в одиночестве, то, значит, ваши чувства рождаются внутри вас. Если вы отвлечетесь от фантазии и ее сюжета и направите внимание на само чувство, а затем уберете с него ярлык и переживете его как энергию, оно само по себе начнет преображаться. Иными словами, эмоция и так уже создана из энергии, но теперь вы сможете ощутить ее трансформацию на собственном опыте. Снимите с нее ярлык «страх» и прочувствуйте ее как энергию. Если вы ощущаете тяжесть в груди, это означает, что вы боитесь. Направьте внимание на тяжесть в груди и воспримите ее как сжатую энергию. Иными словами, ваша грудь может сжаться, когда вы боитесь. Другой человек может ощутить боль в желудке, сердце или горле. Итак, мы будем направлять внимание на саму эмоцию, а не на ее объект и не на рассказ о том, почему вы чувствуете то, что чувствуете.

Будем надеяться, что это упражнение поможет нам понять, что страх и злость, так же как радость и счастье, — просто различные формы энергии. «Шива Сутра» могла бы назвать их различными формами сознания. Самое главное то, что они состоят из одной и той же субстанции. Все есть сознание, все есть энергия, или шакти.

Практика:

Я прошу вас погрузиться в фантазию о прошлом или возможном грядущем событии, связанным со страхом. Это событие могло случиться на прошлой неделе, в прошлом месяце или в прошлом году. Я попрошу вас обратиться к вашей памяти и попросить ее вызвать в вашем уме одну из таких ситуаций. Я прошу вас рассмотреть, как вы одеты, какого цвета ваша одежда. Посмотрите, если ли на этой мысленной картинке другие люди. Можете ли вы услышать какие-либо звуки и если да, то какие?

Теперь я прошу вас осознать чувство страха. Где именно он находится внутри вашего тела? Обратитесь к вашей памяти и позвольте ей открыть вам как можно больше. Осознайте ваш страх. Почувствуйте его как можно сильнее. И в тот момент, когда страх достигнет максимума, я попрошу вас отвлечься от всех остальных воспоминаний и сконцентрировать внимание на самом страхе. Осознайте, где внутри вашего тела находится страх. Я прошу вас направить внимание на страх внутри тела. Где он ощущается физически? В каком месте? Как только ваш ум захочет вернуться к воспоминаниям о событии и объяснить вам, почему вы боитесь, мягко возвратите внимание на само чувство страха. Я прошу вас начать воспринимать страх просто как один из видов энергии. Почувствуйте вашу эмоцию как энергию и позвольте этой энергии делать все, что ей угодно. Не пытайтесь изменять ее.

После этой медитации один ученик рассказал, что он почувствовал, как через его голову проходит поток энергии. «Я ощущал голову совершенно не так, как все остальное тело». Я спросил его, появилось ли у него ощущение, что его макушка словно открывается. Он ответил утвердительно. «Через мою голову протекал такой сильный поток энергии, что она словно увеличилась».

В 1977 году в Индии в 5.30 утра я сидел и пел санскритские мантры. Было около 110 градусов по Фаренгейту. Я был страшно зол. Я прекратил пение (мой ум отыскал множество причин для злости: жарко, слишком много народу и т. д.) Я отложил книгу с текстами мантр и направил внимание на собственную злость. Перефразируя тантристский текст «Спанда Карикас», можно сказать, что, обратившись вглубь себя в момент наивысших радости или горя, вы можете ощутить Спанду, или божественную пульсацию (разумеется, если в такой момент вы будете в состоянии вспомнить о том, что вам следует обратиться внутрь себя!). Когда я направил внимание на злость, снял с нее ярлык и стал воспринимать ее как энергию, меня охватило блаженство. Такое может случиться в этом упражнении. Очень важно при этом переживать эмоцию как энергию, не пытаясь избавиться от нее. Если вы хотите избавиться от нее, то вы сопротивляетесь ей и тем самым еще сильнее удерживаете ее.

Практика:

Посмотрите на картину, возникшую в вашем уме. Взгляните на людей и окружающую обстановку. Осознайте, как чувство страха усиливается, как усиливаются ощущения, связанные со страхом. Слышите ли вы какие-либо звуки (может быть, голоса других людей)? Продолжайте смотреть фильм под названием «Страх». Позвольте чувству страха оставаться на месте и осознавайте физическое напряжение, если оно появится.

Очень мягко переведите внимание с истории по имени «страх» на сам страх. Осознайте, где находится страх внутри вашего тела. У него может быть определенный цвет или форма. Осознайте их, но, прежде всего, наблюдайте за энергией по имени «страх», воспринимая его просто как один из видов энергии. Продолжайте наблюдать за энергией внутри вашего тела и за тем, куда и как она движется. Удерживайте ваше внимание на ощущении энергии. Наблюдайте за энергией. Осознайте ваше тело и ваше дыхание, а затем, когда вы будете готовы к этому, вернитесь назад в комнату.

Я спросил участников, удалось ли кому-нибудь из них почувствовать страх. Один ученик ответил: «Я прошел через целый букет ощущений: тяжесть в желудке, тошноту, чувство покалывания на лице Я ощущал потерю контроля и заметил, как мое дыхание участилось. Я прошел через все это, но когда я попытался сказать: “Так вот где находится мой страх!”, — мой ум словно захлопнулся».

Я напомнил ему, что ум обнаружит множество причин для страха. Вы можете направить внимание на эти причины и оправдания, и тогда вы поймете, что у вас есть веские основания бояться! Для того, чтобы перевести внимание с истории о страхе на сам страх, требуется некоторая практика. Это означает, что вам нужно быть готовым отпустить вашу историю прочь и обратить внимание на сам страх. Несколько учеников сказали, что им удалось отбросить истории настолько, чтобы обнаружить страх в разных частях тела, но не настолько, чтобы воспринять страх как энергию. И тогда я снова напомнил им, что мы сажаем семена будущего.

Страх теряет большую часть своей власти, когда вы направляете на него внимание, переживаете его как энергию и используете силу этой энергии. Вместо попыток избавиться от «нежелательных» эмоций, как советует большинство терапевтических школ, начинайте использовать их энергию.

Вы будете поражены после того, как у вас это получится пару раз. Я впервые сделал это со злостью. Я был страшно зол. Когда я отбросил основания для злости, услужливо подсказанные мне умом, и направил внимание внутрь, я был в экстазе около пяти секунд. С этого мгновения я почувствовал на собственном опыте, как работать с трансформацией энергии эмоций и переживаний.

После того, как вы некоторое время попрактикуетесь в направлении внимания внутрь, а не наружу, как обычно, вскоре это начнет происходить само собой. Это напоминает занятия спортом. На первых порах это трудно, но через какое-то время становится естественным. Когда вы оказываетесь в бассейне, вы не думаете о плавании: вы плаваете. Вы не думаете о том, как задержать дыхание под водой: вы просто делаете это. По мере практики процесс станет все более естественным.

Страх как сознание

Шаг 1: Вспомните ситуацию, в которой вы испытывали страх.

Шаг 2: Осознайте, где находится страх внутри вашего тела.