История политических и правовых учений. Шпаргалки

20. Платон о формах государства

Платон выделяет среди государственных форм правления аристократию, тимократию, олигархию, демократию, тиранию, причем смена форм может происходить по кругу, начиная от аристократии и кончая аристократией. Смену этих форм можно точнее назвать круговоротом форм правления в государстве. Лучшая форма правления у Платона — аристократия. Худшая форма правления для Платона — рабство.

Известно, что прообразом идеального государственного строя для философа послужила аристократическая Спарта, а точнее, сохранявшиеся в Спарте патриархальные отношения — организация жизни господствующего класса по образцу военного лагеря, пережитки общинной собственности, группового брака, что казалось Платону более симпатичным, чем афинская демократия. Рассматривая современные ему государства, Платон расположил их в порядке возрастающей деградации по сравнению с идеалом. Рассуждал он таким образом.

Аристократия мудрых, вырождаясь, ведет к утверждению частной собственности и обращению в рабов свободных земледельцев из третьего сословия. Так возникает критско-спартанский тип государства, или тимократия (от «тиме» — честь), господство сильнейших воинов. Государство с тимократическим правлением будет вечно воевать.

Олигархия возникает в результате скопления богатства у частных лиц и характеризуется имущественным цензом. Власть в олигархии захватывают немногие сверхбогатые граждане, а бедняки не участвуют в управлении. Олигархическое государство, раздираемое враждой богачей и бедняков, будет постоянно воевать само с собой.

Демократия устанавливается в результате победы бедняков — это в первом приближении власть народа. Общественные должности при демократии замещаются по жребию, вследствие чего государство опьяняется свободой, пребывающей в излишке, что приводит к своеволию и безначалию.

Эта чрезмерная свобода обращается в свою противоположность — чрезмерное рабство. Так устанавливается тирания, наихудший вид государства, власть в котором держится на вероломстве и насилии. Тиранический строй Платон считал наихудшим для государства, он видел в тирании полное отсутствие каких бы то ни было добродетелей.

Причиной смены всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Каждая форма правления гибнет из-за внутренних противоречий. А выход Платон видел в возврате к изначальной аристократии философов — правлению мудрых.

21. Политико-правовые воззрения Аристотеля

Аристотель (384–322 до н. э.) родился в Стагире, учился и преподавал в Академии Платона, открыл в Афинах свой Ликей, был воспитателем Александра Македонского. Среди его трудов: «Политика», «Этика», «Никомахова этика» («К Никомаху»), «Афинская полития».

К политико-правовым воззрениям Аристотель пытался применить математические законы — уравнивающую (простое арифметическое равенство, например, в гражданско-правовых сделках) и распределяющую (геометрическое равенство, при распределении общих благ «по достоинству») справедливость. С этой точки зрения он рассматривал существование семьи, собственности и неравенства между людьми. Рабство философ считал совершенно необходимым: к рабам должны относиться преступники (по закону) и неэллины-варвары (по природе).

Семью и собственность Аристотель считал естественными явлениями, а государство выводил из существования семьи: оно образуется вследствие природного влечения людей к общению. В семье отец должен быть господином, отцовская власть непререкаема по отношению к детям, практически как власть рабовладельца над рабами; семья является основой государства, отправной точкой его развития. Частная собственность коренится в природе человека, в его естественной любви к себе, в страсти к накопительству.

Семья является первым видом общения, отчасти свойственным и животным; из нескольких семей возникает селение, или род; наконец, объединение нескольких селений составляет государство — высшую форму человеческого общежития. Именно в государстве полностью реализуется изначально заложенное в людях влечение к совместной жизни. По природе своей человек есть существо политическое, утверждал философ. Но в отличие от семьи и селения государство образуется благодаря моральному общению между людьми. Политическое сообщество опирается на единомыслие граждан в отношении добродетели. Государство появляется лишь тогда, когда образуется общение между семьями и родами ради благой жизни, оно является целью существования семьи и селения.

Аристотель дал государству следующее определение: государство — это «общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни». Аристотель вкладывал в данное определение вполне конкретное содержание. Под людьми здесь подразумевались только свободные граждане греческих полисов.

22. Аристотель о происхождении, сущности и формах государства

Греческий философ Аристотель обращается к исследованию проблем политической жизни в таких трудах, как «Политика», «Афинская полития», «Этика». Лучшим типом государственного устройства он считал политию, сочетающую в себе качества аристократии и демократии. Философ обращает особое внимание на социальную сторону политических процессов, указывая на имущественное неравенство как основу общественных потрясений. Государство есть сложное целое, множество, состоящее из разных, неподобных частей: у каждой части свои представления о счастье и средствах его достижения; каждая часть стремится взять власть в свои руки, установить свою форму правления; одни народы поддаются только деспотической или царской власти, а для иных нужна свободная политическая жизнь.

Главную задачу политической теории Аристотель видел в поиске совершенного государственного устройства. Он разделил политические устройства по двум критериям: правильным и неправильным формам правления.

Правильные формы правления:

Монархия — древнейшая, «первая и самая божественная», форма политического устройства. Это власть одного, при которой имеется в виду общая польза.

Аристократия — форма общественного устройства, при которой власть находится в руках немногих, обладающих личными достоинствами, людей, правящих в интересах общества.

Полития (республика) — власть большинства. Но у большинства единственное общее им всем добродетель — воинская, поэтому «республика состоит из людей, носящих оружие, которые по природе своей воинственны»: это власть свободного имущего класса.

Неправильные формы правления:

Тирания — деспотическая форма правления, при которой власть, осуществляется по собственному произволу единоличного правителя.

Аристотель резко отрицательно относится к тирании, считая ее противоестественной и не согласной с природой человека.

Олигархия, как и аристократия, — власть меньшинства, но не достойных, а богатых — это власть, основанная на первенстве в финансовых капиталах.

Демократия — это «самая сносная из всех худших форм политического устройства», по словам Аристотеля, поскольку это власть большинства не только свободных, но и бедных, т. е. количественный принцип у него доминирует над имущественным.

23. Идеальное государство Аристотеля

Аристотель дал государству следующее определение: государство — это «общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни». По Аристотелю, государство является продуктом естественного развития. Он воспринимает государство как цельный организм, основанный на человеческом общении и выросший именно из этого общения. В начале цепочки он ставит семью, семья постепенно разрастается в селение, которое, в свою очередь, со временем становится государством.

По определению Аристотеля: «Человек — животное политическое», т. е. он не может жить вне государства, вне общества. Сначала человек создает себе семью, но наилучшим образом его политическая природа реализуется в государстве, которое он понимает как союз свободных и равных граждан, способных участвовать в осуществлении законодательной и судебной власти.

Аристотель, также как и Платон, искал наилучшую форму совершенного государственного устройства. Лучшим типом государства он считал политию, сочетающую в себе качества аристократии и демократии. Другими словами полития была им названа государством «золотой середины», в нем соблюдаются мера и умеренность во всем (от количества законов до размера территории). Опираться полития должна на средний класс (перекос в сторону богатых приведет к олигархии, перекос в сторону бедных — к крайней демократии), власть должна быть разделена между различными социальными группами, для создания стабильного среднего класса часть земли и рабов должна находиться в общей собственности всего народа, другая часть — в частном владении граждан, излишние продукты граждане должны отдавать нуждающимся (таким образом можно избежать социальных взрывов).

Идея существования среднего класса принадлежит именно Аристотелю, хотя сам он называл средний класс «средним элементом», под которым понимал слой не бедных и не богатых людей, дорожащих своим положением и независимостью и удерживающих общество от социальных потрясений. В политии этот слой и был у власти. Идеалы «среднего элемента» порождали и задачи законодательной власти — она должна была сохранять мир и давать гражданам досуг.

24. Политико-правовые воззрения Эпикура

Эпикур (341–270 до н. э.) стал родоначальником философии эпикурейцев, основал в Афинах школу «Сад Эпикура», известен сочинениями: «Главные мысли», «О природе», которые были изложены его учеником, римским писателем Лукрецием Каром. По Эпикуру высшим благом является счастье человека, которого можно достичь только умело выбирая наслаждение. Философ делил наслаждения на прочные и преходящие: прочное наслаждение предпочтительнее преходящего. Эпикур считал, что общественная жизнь наслаждения дать не может, он призывал не принимать активного участия в политической жизни, жить незаметно.

О происхождении государства Эпикур говорил следующее: люди всегда стремятся к общей пользе, вступая между собой в договор и устанавливая законы, они соглашаются не причинять друг другу вреда, чтобы не испытывать страха, и таким образом. создают право, которое является продуктом общественного договора, как и само государство. Закон необходим, поскольку защищает мудрых от толпы, а нарушителя лишает прав.

Поскольку для каждого места и времени существует своя справедливость, законы являются лишь формой, их содержание весьма изменчиво, но любая справедливость является соглашением об общей пользе. Если законы ущемляют справедливость, они служат только источником недовольства, поэтому законы и любые действия властей должны соответствовать естественной справедливости (естественному праву). Нарушения естественного права лишает человека возможности наслаждаться жизнью, то есть главной ценности самой жизни.

Эпикур отвергает веру в богов и телеологическую теорию происхождения государства и права. Он говорил о наслаждении, но выступал против показной роскоши, поскольку роскошь притупляет чувства и лишает человека способности наслаждаться жизнью. Философ считал, что люди равны перед законом, поэтому у него было много учеников (эпикурейцев) не только среди мужчин, но также среди женщин и рабов, которые в те времена были наиболее обделены в древнем рабовладельческом обществе. Не призывая к политической активности, Эпикур давал им альтернативу — внутреннюю жизнь, самосовершенствование, учил наслаждаться прекрасным.

25. Политико-правовые воззрения ранних стоиков

Основателем стоицизма считается Зенон Китийский (336–264 до н. э.), который в молодости примыкал к киникам (циникам). По мнению киников высшее благо заключается в полном равнодушии, тотальной апатии к внешним благам, поэтому киники стремились полностью подавить свои страсти. Самый известный киник Диоген жил в бочке, считая собственность и одежду предметами излишней роскоши. Зенон был прельщен идеей отказа от излишнего, но кроме киников у него имелись и другие учителя — Сократ, Аристотель. Примерно в 300 г. до н. э. Зенон стал преподавать в Афинах, в школе «Пестрый зал» (по-гречески: «стоя-по-экиле», отсюда сами названия «стоическая школа», «стоя», «стоики»). Сам Зенон никаких трудов не оставил, однако его идеи развили его ученики и последователи. В стоицизме выделяют древний этап (IV–III вв. до н. э., Панетий, Зенон Китийский, Клеанф, Хрисипп), средний этап (II–I вв. до н. э., Панетий, Посидоний), новый (римский) этап (I–II вв. н. э., Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий). Учение стоиков наиболее известно по трудам Сенеки, Эпиктета, Марка Аврелия.

Стоики считали, что все мироздание управляется судьбой, имеющей божественный смысл, которая является Разумом и Законом всего сущего, естественным законом, общим для всех, а сам естественный закон обладает божественной силой, предписывающей правильное и запрещающей неправильное. Судьба неотвратима, судьбе подчиняются все люди. Идеал мудреца — жить сообразно природе, в соответствии с Разумом, Добродетелью. Все чувственные наслаждения преходящи и не имеют никакой цены. Государство и право существуют по природе, а не по воле людей. Государство возникает из-за природной связи людей, следовательно, общественная жизнь имеет естественные начала. Позитивный закон всегда должен отражать требования естественного права. Если он входит в противоречие с естественным правом, то должен быть отменен.

Политическим идеалом стоиков было мировое государство («космополис») — они были первыми космополитами древности. Зенон и Хрисипп писали, что все люди, и по своей природе, и по закону мироздания в целом, являются гражданами единого мирового государства, по сути, всей вселенной, единство которой зиждется на универсальности естественного (справедливого, божественного) права. Согласно естественному праву рабство не имеет оправдания, оно противоречит общему закону. Но стоики не выступали за отмену рабства, гораздо больше смысла они видели во внутренней, духовной свободе.

26. Учение о государстве Полибия

Учение Полибия (примерно 200–120 до н. э.) сформировалось под влиянием стоицизма, Полибий считается последним крупным мыслителем Древней Греции. Основной мотив его «Истории» в 40 книгах — путь римлян к мировому господству.

Полибий исходит из представления стоиков о циклическом развитии мира: общественная жизнь существует от природы и направляется судьбой; подобно живым организмам, всякое общество проходит состояния возрастания, расцвета и наконец упадка; завершаясь, этот процесс повторяется сначала. Иными словами, Полибий трактовал развитие общества как бесконечное движение по кругу, в ходе которого «формы правления меняются, переходят одна в другую и снова возвращаются». В Риме он видел состоявшийся космополис (мировое государство). Он много писал о круговороте форм государства.

Сначала люди жили в естественном состоянии — без государства и права, по принципу «побеждает сильнейший», потом отдали власть мудрым — возникла исторически первая правильная форма правления — монархия, а затем начался круговорот политической жизни, который проявляется в последовательной смене шести форм государства.

1) Монархия — единоличное правление вождя или царя, основанное на разуме. Монархия основана на праве.

2) Разлагаясь, монархия переходит в противоположную ей форму государства — в тиранию. Тирания основана на силе.

3) Недовольство тиранами приводит к тому, что тирана свергают при поддержке народа и устанавливается аристократия — власть немногих, преследующих интересы общего блага.

4) Аристократия вырождается в олигархию, где правят немногие, используя власть для стяжательства.

5) Это возбуждает недовольство толпы — народ, не веря больше в правление царей или немногих, возлагает заботы о государстве на самого себя и учреждает демократию.

6) Ее извращением является охлократия (господство черни, толпы) — худшая форма государства; водворяется господство силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа совершает убийства, изгнания, переделы земли, пока не одичает совершенно и снова не обретет себе властителя и самодержца.

Развитие государства возвращается к началу и повторяется, проходя через те же ступени. Аристократия является лучшей из перечисленных формой правления, но оптимальной будет смешанная форма правления (сочетающая элементы всех справедливых форм правления).

27. Политико-правовые воззрения Цицерона

Марк Туллий Цицерон (106–43 до н. э.) был виднейшим идеологом римской аристократии в период республики. Знаменитый оратор изложил свое политико-правовое учение в диалогах «О государстве» и «О законах», а некоторые аспекты государственно-правовой проблематики затрагиваются им в сочинениях по этике («Об обязанностях») и многочисленных речах.

В правовой и политический обиход Цицерон вводит понятие гражданина как субъекта права, понятие государства как правового общения, определение государства как дела народного (res publicum), вещи народной, достояния народа. Цицерон считает народ не толпой, а сообществом, образованным на основе согласия всех в понимании права и общего интереса, а в государстве видит правовой союз, правовое общение, впервые в истории озвучивая идею правового государства, государства, основанного на справедливости, а не силе.

Государство он называет республикой и считает достоянием всего народа, понимая народ как «соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах о праве и общностью интересов». Истинная цель республики заключается в том, чтобы «люди свободно владели своей собственностью и чтобы они не подвергались опасности».

Говоря о возникновении государства, Цицерон исходил из совмещения теорий Аристотеля (постепенное вырастание из семьи и селения) и Эпикура (договорная теория), утверждая, что: государство возникает естественным путем, но закрепляется договором. Он подчеркивал, что одной из важнейших задач государства является охрана собственности.

Если государство правовое, то в его основе лежит право, все гражданские сословия в правильном государстве соединяются на условии согласия, правильное государство прочно охраняет правовое равенство своих граждан. Однако Цицерон считал социальное неравенство вполне справедливым, а рабство оправдывал природой.

28. Идея государства в учении Цицерона

Цицерон различал естественное право (богоданное право) и позитивный закон (человеческое право). Соответствие принимаемых в государстве законов естественному (природному) праву является критерием их справедливости, поэтому законы должны соответствовать установленному в нем строю, традициям и обычаям предков Цицерон уделял огромное внимание преамбуле закона, видя в ней значительную воспитательную силу. Эти размышления о справедливых законах Цицерон конкретизировал в проектах законов о религии и о магистратах, которые имели выраженный универсальный характер. Он писал: «Ведь мы издаем законы не для одного только римского народа, но и для всех народов, честных и стойких духом».

Важные положения о правовой регламентации государственной деятельности Цицерон высказал в проекте закона о магистратах: он отмечал, что imperium должен быть законным, поэтому следует установить «не только для магистратов меру их власти, но и для граждан меру их повиновения. Ведь тот, кто разумно повелевает, рано или поздно должен будет подчиняться, а тот, кто покорно подчиняется, достоин того, чтобы рано или поздно начать повелевать». Цицероном был сформулирован самый верный и лаконичный принцип правового государства: «Под действие закона должны подпадать все».

Из простых форм правления Цицерон считал наилучшей монархию, а из возможных наилучшей — смешанную форму правления согласно предпочтениям Полибия.

Однако формы правления он ставил в зависимость от «характера и воли» тех, кто правит государством. Он различал в зависимости от числа правящих три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию) — три вполне приемлемые формы, среди которых предпочитал монархию, а менее всего благожелательно отзывался о демократии.

Наилучшим образом, по его мнению, объединены царское благоволение, мудрость оптиматов, народная свобода в совершенной смешанной форме правления. Как и Полибий, лучшим примером Цицерон считал Римскую республику, плод многовековой государственной эволюции. Оратор предупреждал, что правильные формы государства имеют тенденцию вырождения в неправильные: царская власть — в тиранию, власть оптиматов — в олигархию и плутократию, демократия — в охлократию. В последнем случае исчезает не только право, но и государство как таковое.

29. Политико-правовое учение римских стоиков

Римские стоики — Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий — сформировались как мыслители под влиянием древнегреческих стоиков (Зенон, Клеанф, Хрисипп и др.). Наибольшего расцвета эта школа достигла в период кризиса римской государственности, поэтому на первое место вышли идеи фатализма, покорности судьбе, политической пассивности.

Сенатор Сенека (3–65), воспитатель императора Нерона, виднейший государственный деятель, по приказу императора вынужден был покончить жизнь самоубийством. Он отстаивал идею духовной свободы личности, независимо от общественного положения. Сенека считал, что объектом рабства является лишь телесная оболочка раба, по природе раб равен полноправному римскому гражданину, а полноправный римский гражданин может оказаться большим рабом, чем раб в законе. Сенека отмечал, что все люди находятся в неизбывном рабстве у судьбы, а причиной всех причин является божественная судьба. Он видел во Вселенной естественное государство, живущее по нормам естественного права, и считал, что это макрогосударство во сто крат более ценно, чем любое земное государство (даже Римская империя).

Стоик Эпиктет (50–130) по происхождению был рабом, позже стал вольноотпущенником, то есть прошел через рабство по закону. Он полагал, что человек должен постоянно нравственно самосовершенствоваться, он осуждал рабство, критиковал чрезмерное богатство римских вельмож, поучал, что мудрый рабовладелец будет относиться к рабам так, как он хотел бы, чтобы относились к нему, если бы он был рабом, то есть призывал занять нравственную позицию.

Император Марк Аврелий Августин (121–180) был стоиком и оставил книгу размышлений «К самому себе», в которой писал, что государство должно устанавливать законы, одинаковые для всех. Он считал, что разум является для людей общим, именно разум повелевает делать правильное и запрещает делать неправильное.

30. Развитие римского права

Начало светской римской юриспруденции по традиции связано с именами Гнея Флавия, который похитил у жрецов и опубликовал сборник юридических формул, и Тиберия Корункания, жившего во второй половине III в. до н. э. Классиками римской юриспруденции являются Гай, Папиниан, Павел, Ульпиан, Модестин (II–III вв.). В имперский период термином jus стали обозначать все светское (человеческое) право, включая естественное право (jus naturale) и позитивное право (обычное право, lex, эдикты магистратов, сенатусконсульты, конституции императоров). Римский юрист Ульпиан провел деление права на публичное (право, которое «относится к положению Римского государства») и частное (право, которое «относится к пользе отдельных лиц»), которое, в свою очередь, делится на три взаимопроникающие части: естественное право (jus naturale), право народов (jus gentium) и цивильное право (jus civile).

В имперский период юристы противопоставляли jus aequum и jus iniquum — равное и справедливое право и право, не отвечающее требованиям равной справедливости. Критерием справедливости (т. е. соответствия justitia) правовых норм считалась Aequitas (конкретизация и выражение естественно-правовой справедливости). Несправедливая правовая норма не могла называться правом, поскольку «тому, что установлено вопреки смыслу права, мы не можем следовать как юридическому правилу».

У римских юристов закон (общемировой закон, человеческий закон — lex) представал не только с формальной (универсальность, высшая юридическая сила), но и с содержательной (соответствие требованиям справедливости) стороны. Однако, признавая справедливость, римские юристы оправдывали существование рабства.

В период принципата и домината римские юристы занимались обоснованием законности и справедливости законодательных притязаний императоров, посвящая толкованию законов многочисленные трактаты, но с получением императорами всей полноты законодательной власти необходимость в профессиональных юристах как толкователях, преобразователях и применителях права отпала, хотя их труды имели особую историческую и теоретическую ценность.

31. Идея равенства в раннем христианстве

Христианство возникло в Иудее в I в. н. э. как секта иудаизма, затем стало самостоятельной монотеистической религией. На христианство влияние оказал иудаизм и римский стоицизм. Создатели христианской традиции в истолковании Закона Божьего исходили из признания необходимым исполнять требования свода священных законов и их вечной ценности и действенности, но появились и новые положения.

1) Принцип эквивалентности в разрешении возникающих конфликтов в таких формулировках: «Какою мерою мерите, такой и вас будут мерить» и «каким судом судите, таким и сами будете судимы».

2) Принцип равенства людей по природе (как творение Божие).

3) Восприятие человека существом, обладающим разумом и свободой воли (в частности, свободой выбора между верой и безверием).

4) Установление в раннехристианской общине принципов своеобразного коммунизма.

5) Провозглашение принципа лояльности к государственной власти: «Будьте покорны царю, правителю, ибо такова воля Божья» (апостол Петр: «Подчинение властям необходимо — и это в природе всякой надлежащей власти — не только из страха наказания, но и по совести». Интересно, что «начальники» выступают не «приспешниками князя тьмы», а исключительно как «слуги Божий»).

Ранние христиане не стремились изменить общественное и государственное устройство, они желали преобразовать души людей. Равенство людей перед Богом опиралось не только на миф о сотворении человека по образу и подобию Божию и единую родословную от Адама и Евы, но на равенство и «братство» в исполнении заповедей Иисуса Христа, сына Божьего. Сам христианский «закон» часто объединял требования религиозного и светского характера. Наиболее явно это прослеживается в учении апостола Павла о законе — добровольное и уважительное соблюдении тех законов, которые сочетают требования божественных заповедей с их человеческим претворением в законоустановлениях. В первые века существования христианский закон был синонимом христианской морали.

Со временем христианство стало превращаться из гонимой в государственную религию. Христиане стали признавать частную собственность, внутри раннехристианских общин сформировалось духовенство, идеи равенства стали забываться. Когда в IV в. римский император Константин I Великий придал христианству государственный статус, идея равенства была окончательно забыта.

32. Политические идеи Средневековья и Возрождения

В средневековом мировоззрении, образе жизни, культуре было абсолютное господство религии. Это наложило отпечаток и на политические взгляды: все явления в сфере политики рассматривались с позиций христианского учения, а политические проблемы виделись частью теологических проблем.

По мнению крупнейшего католического теолога Августина Аврелия (353–430), деятельность государства должна быть всецело подчинена реализации воли Божьей. Если государство от этой воли отходит, то искажает свое предназначение, смысл которого состоит в реализации заповеданной Богом общей пользы. Источник зла, социальных и политических потрясений он видел в свободе воли человека, отходящего от божественных предначертаний. Августин Аврелий обосновывает принцип безусловного примата церковной власти над светской.

Средневековый схоластик Фома Аквинский (1225–1274) развивает идею божественного происхождения государственной власти и говорит, что сущность власти, определяемая Богом, благая, но конкретные ее формы, реализуемые людьми, могут быть и дурными, и даже противоречить божественной воле. Избежать этого можно в случае познания всеобщего порядка изменений, установленного Богом и по-разному проявляющего себя в разных сферах действительности, и следования этому порядку. Законы государства должны гармонировать с этим более общим законом и направлять поведение людей в соответствии с его требованиями. Он высказывает совершенно крамольную мысль: если государственная власть отходит от требований божественного закона, подданные имеют право не следовать ее требованиям.

Теологическая концепция продержалась до эпохи Возрождения, когда политика была наконец-то отделена от догматов церкви. Отход от теологической интерпретации прежде всего с работами и взглядами итальянского теоретика политики Никколо Макиавелли (1469–1527), который создал принцип реалистического видения политики. Он доказывает, что в этой сфере люди руководствуются специфическими, отличными от других сфер жизни мотивами поведения, и успех предопределяется не религиозным рвением и не благородством замыслов, но верным расчетом, умением предвидеть последствия тех или иных действий и событий.

33. Учение Августина Блаженного

Аврелий Августин Блаженный (354–430), один из «отцов церкви», был автором канонических трудов «О граде Божьем», «О свободной воле». Он считал, что Вселенная разделена на два града, два мира: град Божий и град Земной (изначально греховный, но обязанный стремиться к Богу). Поскольку государство и право принадлежат людям, они имеют греховную природу, но в то же время приемлемы, пока не противоречат интересам церкви. В государстве обязательно должны сохраняться справедливость (право) и уважение к религии. Несмотря на греховность Земного града, христианские общины и Христианская церковь вынуждены мириться со светскими властями.

Источник греховности земной жизни он видел в господстве человека над человеком, что приводит к рабству, которое будет продолжаться до Второго пришествия и Судного дня. Поскольку земные порядки даны как испытание для верующих, как преодоление земной неправедности во искупление грехов, их необходимо соблюдать, пока они не входят в противоречие с заповедями церкви. Августин считал, что в государстве должны уважаться и соблюдаться правовые, моральные и религиозные нормы.

Он писал, что человек перед лицом Бога ничтожен и мал, он не цель в себе или для себя, а только средство в осуществлении божественного порядка, инструмент, на котором Бог играет мелодию, и чем внимательнее он вслушивается в слова Бога, тем точнее исполняет то, чего хочет от него Бог.

Августин считал земные государства несовершенными, но он разделял формы правления на справедливые и несправедливые по морально-религиозному принципу: несправедливым с этой точки зрения для него было правление аристократии (клика) или правление жестокого правителя (тирания). Причину существования вселенского зла он видел в свободной воле, в извращенности человеческого ума, который не видит разницы между злом и добром. Правитель только тогда становится хорошим для своего народа, когда он живет с Богом в своем сердце и слушает советы иерархов церкви.

34. Еретические движения Средневековья

Еретические движения связаны не только с толкованием христианских текстов, но и с недовольством существующими порядками, они чаще всего возникали в наиболее экономически развитых районах Европы.

В XI–XII вв. появилась ересь катаров (чистых) или богомилов. Родина ереси — Сербия и Болгария. Основателем движения был священник Богомил, который развивал идеи манихейства. Катары верили, что кроме светлого бога существует темный, осуждали духовенство и феодальные порядки, Папу считали наместником сатаны. Аналогичные взгляды проповедовали альбигойцы в Южной Франции, вальденсы и др.

В XIV–XV вв. Западную Европу сотрясали бюргерское и крестьянско-плебейское еретические движения.

Бюргерские ереси возникали в основном в среде горожан, недовольных католическими порядками (они требовали секуляризации церковного имущества, отмены церковных иммунитетов, возврата к раннехристианским идеалам, защиты частной собственности от притязаний церкви и т. п.). Идеологами бюргерских ересей были проф. Джон Уинклиф (Англия), Ян Гус (Чехия). Под руководством Яна Гуса в XV в. в Чехии вспыхнуло антифеодальное движение гуситов — в основном это были рыцари и горожане. Гуситы выступали за ограничение церковных полномочий, требовали распространения обряда причащения на всех верующих. Часть бюргерских ересей вылилась в конечном итоге в движение Реформации (Германия).

К крестьянско-плебейским ересям относятся движение лоллардов (Англия), таборитов (Чехия), которые выступали за ограничение прав дворянства, отмену феодальных повинностей, возврата к простоте раннехристианских общин, ликвидации сословных ограничений, они отрицали церковный культ и какую-либо роль католического духовенства. Таборитов, которые в основном были мелкими рыцарями и крестьянами, возглавлял Ян Жижка. Идеи таборитов были восприняты в Германии идеологом крестьянской войны Томасом Мюнцером. Лолларды (которые возглавлялись нищими священниками) оказали огромное влияние на крестьянское движение Уота Тайлера (1381). Идеалы крестьянско-плебейских ересей революционизировали широчайшие слои населения и привели к первым буржуазным революциям в Голландии в XVI в. и в Англии в XVII в.

Важным событием был выход Англии во второй половине XIV в. по решению парламента из-под духовной власти римского папы и утверждение волей короля англиканства, одного из направлений протестантизма.

35. Воззрения Фомы Аквинского на иерархию форм