Продолжая использовать наш сайт, вы даете согласие на обработку файлов cookie, которые обеспечивают правильную работу сайта. Благодаря им мы улучшаем сайт!
Принять и закрыть

Читать, слущать книги онлайн бесплатно!

Электронная Литература.

Бесплатная онлайн библиотека.

Читать: Церковь и мы - Александр Мень на бесплатной онлайн библиотеке Э-Лит


Помоги проекту - поделись книгой:

Протоиерей Александр Мень

Церковь и мы. Домашние беседы

Протоиерей Александр Мень. 1981 г.

Предисловие

Духовное наследие отца Александра огромно и разнообразно: книги, лекции, проповеди, беседы на общих исповедях. Есть в этом потоке и совершенно особый ручеек: застольные домашние беседы. Этот жанр определялся и самим главным призванием отца Александра — пастырским попечительством, и характером времени. Его священническое попечение о душах включало в себя доверительный, интимный характер духовного общения, а время гонений делало эту гибкую форму важным видом проповеди и наставления.

С начала восьмидесятых годов давление КГБ на Новодеревенский приход отца Александра усилилось. Его часто вызывали на допросы, грозили. Были вызовы и аресты прихожан. Даже очень куцая возможность общения со своими духовными детьми — в домике при Церкви (просто в «домике», как мы говорили), в крохотном кабинетике отца, — была запрещена. И тогда беседы о Христе, Церкви, Библии, жизни и смерти были перенесены в частные комнаты и кухни.

Инфраструктурой прихода были «общения». Так назывались еженедельно собирающиеся на частных квартирах для общей молитвы, изучения Библии и «соединения всех» группы прихожан отца Александра (большей частью — молодых людей). Название это было выбрано отцом для того, чтобы в беседе (особенно по часто подслушиваемому телефону) не обронить нечаянно криминальное слово «группа» или «семинар». Эти слова для КГБ были готовым составом преступления. В «общениях» чаще всего и происходили внехрамовые встречи о отцом и его беседы.

У отца Александра был плотный график служб, треб, попечительской и благотворительной деятельности, писательской работы. Поэтому об общении договаривались заранее, иногда приурочивая его к церковным или семейным праздникам. Отец говорил: «Подготовьте вопросы». Мы готовили вопросы. «Ответы» отец заранее не готовил. Вопросы узнавал по приходе. Так что все эти беседы — экспромт.

Одно из общений собиралось у меня. Отец не раз приходил к нам, в мою однокомнатную квартиру на улице Гарибальди. Двое моих сыновей в то время были маленькими. Друзья приводили и своих детей. Отец говорил под стук чашек и вилок, под крики малышей. Казалось — это ему не мешает. Дети терлись вокруг него: он очень привлекал детей и животных (моя кошка как‑то целый час просидела в его открытом портфеле, который стоял на полу). Весь этот шум попадал на фонограмму и был фоном беседы, иногда настолько мощным, что почти перекрывал голос отца. В текстах этого фона нет. И это хорошо — не отвлекает. Но тексты, к сожалению, не могут передать мудрое и доброе выражение его глаз, его улыбку. Ту, почти физически ощутимую, волну добра, тепла, понимания и истины, которую отец излучал.

Потом, закончив беседу, поговорив с кем–то о делах, кого‑то исповедав, с кем‑то условившись о встрече, — среди шума, шуток и разговоров, — отец говорил: «Ну, други мои…». И это означало, что отец уезжает. Расставались до следующей встречи в храме или дома. Встречи скорой.

Марк Вайнер

Найти то, что мы потеряли[1].

В наше время очень важно обратиться к тем духовным ценностям, которые так долго были в забвении. И не только в забвении: они были отброшены — злостно, с намерением вычеркнуть их из нашей жизни, нашей памяти, нашей культуры. Исчезали шедевры, рушились храмы, сжигались бесценные книги, уничтожались библиотеки, иконы. Это был неслыханный со времен, может быть, татарского нашествия или нашествия варваров на Европу разгром культуры.

Надо сказать, что многие социальные потрясения в мире сопровождались такими тяжелыми, мучительными эксцессами. Рукописные библиотеки на Соловках и в других очагах культуры собирали столетиями. В каждую книгу вкладывалась душа, в каждой было все: и автор, и любовь переписчика, и любовь художника, который оформлял эту книгу. И вот то, что было святыней для целых поколений, пустили на оберточную бумагу.

Самое же страшное, что погибали люди. У нас в Русской Православной Церкви погибли или вынуждены были уехать за границу все ведущие богословы, тысячи и тысячи верующих людей. Были закрыты все духовные школы и библиотеки, все приюты, училища, иконописные и художественные мастерские, фабрики, которые выпускали церковную утварь. Практически все было сровнено с землей.

Мало того, духовное наследие Русской Православной Церкви и других религий подвергалось осмеянию, жесточайшему унижению в глазах общества, и можно было думать, что после такого взрыва, который разнес в куски все, ничто не может возродиться. Сейчас часто вспоминают о судьбе храма Христа Спасителя. Наверное, многие видели по телевизору страшные кадры, как этот храм, который народ строил в память о победе 1812 года, собирая по копейкам деньги по всей стране, был уничтожен. Гибель этого памятника символизирует уничтожение целой церковной культуры, страшное и беспощадное.

Сегодня мы присутствуем при обратном процессе. Оказалось, что взорвав тысячи храмов, уничтожив миллионы книг, предав огню картины, иконы, статуи, нельзя было уничтожить то, что все это породило. А породила все это сила духа, сила веры. Она воздвигала эти соборы и крепостные стены монастырей, она создавала эти великие иконы, картины, книги — все то, чем теперь мы можем гордиться. Ведь мы с вами живем в особенном месте: между Москвой и Загорском. Сколько тут было всего замечательного, и как тесно все это связано с судьбой Церкви!

Вот Загорск — место, которое привлекает людей со всей Земли. Многочисленные иностранцы искренне удивляются великолепию и красоте, которые свойственны этим местам. Многие уже теперь не знают, что Загорск раньше назывался Сергиев Посад — в честь его основателя св. Сергия Радонежского. На всех языках мира есть книги о Сергии Радонежском, его знают во всех концах земли. Даже в Южной Америке, в горах, есть храм, посвященный ему, построенный русскими странниками–изгнанниками.

Троице-Сергиева Лавра

Абрамцево… Там жили великие русские писатели, работали художники, деятели театра, искусства. Все это тоже было связано с жизнью Церкви. Гоголь приезжал туда не только пообщаться со своими друзьями Аксаковыми, но и для того, чтоб побывать в храмах Троице–Сергиевой лавры. По нашей дороге много ездил знаменитый художник Нестеров, здесь он писал свои картины. Пейзажи, проникнутые молчанием, сосредоточенностью, молитвой, сцены из жизни св. Сергия в большинстве своем были написаны здесь, как и знаменитая картина «Философы», которая является памятником, я бы сказал — реквиемом, то есть погребальным песнопением, по русской религиозной мысли. Эта картина изображает двух людей, идущих по саду, погруженных в беседу и в то же время в размышление. Один из них — священник Павел Флоренский, знаменитый русский ученый, философ, математик, инженер, богослов, который работал в нашей Духовной академии до ее закрытия в 1919 году, потом работал в ГОЭЛРО[2], потом, естественно, был арестован и погиб в лагерях. А другой — Булгаков: крупнейший экономист, одно время (до революции) бывший легальным марксистом, потом ставший православным христианином и священником, великим богословом; в 1922 году он покинул нашу страну и жил за рубежом, умер в конце войны. После него осталась целая библиотека блестящих и глубоких произведений, которая большинству из вас пока недоступна. Но, к счастью, все это постепенно начинает возвращаться.

В какой удивительный, интересный мир духовной культуры мы погружены — и почти ничего об этом не знаем! В наш Загорск приезжал молодой Лермонтов, который написал там стихотворение «У врат обители святой…». Эти места живописали не только Нестеров и Васнецов, но и знаменитый пейзажист Юон, Кустодиев и другие. Здесь жил Пришвин, человек глубокой духовности, несмотря ни на что сохранивший ее до конца дней. Как он уцелел? Только потому, что писал про природу и остался как бы в стороне от идеологии, писал для молодежи, для детей.

Иные из вас спросят: «Может быть, нам это не так важно: художники, поэты, писатели, философы? У нас своя жизнь, свои заботы, мы захвачены этим потоком, и нам только остается вечером немножко развлечься у телевизора и лечь спать». Это неверно.

Человеческая жизнь — именно человеческая — должна быть богатой. Мы сами себя обворовываем, если проходим мимо своего замечательного [наследия]. Заметьте, что человек, у которого душа опустошена, чувствует себя в жизни неловко, скучно, он постоянно ищет новых средств для развлечения. Одно, другое… а ведь этих средств не так уж много. Вот и получается, что жизнь все равно остается скучной. Почему же это так?

Зверь живет преимущественно интересами своего организма. Человек — другое существо. Да, мы дышим, едим, спим, движемся, размножаемся, как любой зверь. Но человеку дана особенная искра. Кто отрекается от нее, тем самым отрекается от Божественного дара. Человек может сделать свою жизнь бесконечно разнообразной, интересной, глубокой, если он обратится к духовности, которая будет питать его сердце. И это сделает его более твердым, более мужественным, более добрым, короче — более богатым.

Если человек не умеет любить, значит, он не умеет жить. Потому что живет только тот, кто любит: любит природу, любит красоту, любит других людей и любит жизнь. А для христиан все это и есть Бог, Творец. И любой из вас, считающий себя атеистом, неверующим, на самом деле имеет веру — в глубине. Мы на нее запрограммированы. Человек связан с Творцом своим происхождением, именно происхождением своего духа. Один великий христианский учитель древности по имени Августин говорил так: Ты нас создал для Себя, и наше сердце будет всегда в смятении, пока не успокоится в Тебе.

Меня часто спрашивают, почему Бог допускает столько зла в этом мире. А Он его не допускает, Он дал людям простор для действия, и человеку заранее было предсказано, какие последствия будут от злых и добрых деяний. И если мы, разумные и свободные существа, выбрали путь восстания против истины, мы не должны обижаться, что пожинаем горькие плоды. Когда мать говорит ребенку: «Не суй руку в огонь, ты обожжешься», — а ребенок все‑таки руку сует и обжигается, он должен сетовать не на мать, а на себя.

В Библии, главной книге христианской веры, сказано, что' человек пожнет, если он отступит от истинного пути. Твердое основание для жизни — это Божий Закон. Когда мы это основание теряем, мы сразу оказываемся в хаосе злобы, ненависти друг к другу, семейных раздоров, межнациональной розни, преступности, наркомании. Люди изобрели наркотики за много тысяч лет до наших дней. Но такое ужасное злоупотребление ими началось только сейчас. А вино? Оно было всегда, и сто лет назад было, и алкоголики тоже были, но они представляли собой исключение, редкое, как психопаты, как душевнобольные. А почему у нас это стало повальным? Потому что жизнь вышла из колеи, разрушены все ее основы и устои.

Сегодня многие выдающиеся деятели нашей культуры пришли к выводу: пора оглянуться назад, пора понять, что мы потеряли что‑то главное, сбились с пути; надо найти основы для человеческой духовности, иначе катастрофа ждет нас не сегодня–завтра. Вы все читали про организованную преступность. Неужели вы думаете, что двести лет назад не было бандитов, уголовников? Да были, конечно! Но когда преступность принимает массовый характер, это значит, что рухнули барьеры, все вышло из берегов и рано или поздно может оказаться, что нам придется ходить по улице, как в Северной Ирландии, в Ольстере, где люди ждут выстрела из‑за каждого угла.

В последней книге Библии, в Апокалипсисе, сказано, что когда люди пойдут против Бога, третья часть воздуха и океана будет отравлена. Сто лет тому назад над этим смеялись и говорили: «Где ж наберешь столько яда, чтобы отравить такое количество воды?» Сегодня мы уже знаем, что отравление это происходит — без всякого яда, одними отбросами и отходами, одним безответственным отношением к природе — стремительно, быстро. Про Черное море говорят сейчас, что это некрозона (некро по–гречески значит «мертвый») — мертвая зона. Там, где купаются люди, не могут жить рыбы, нет водорослей, все постепенно вымирает.

Многие говорят: конец мира пришел. Легче всего опустить руки и сказать: конец мира — и мы ни при чем. На самом деле это предупреждение, что мы сбились с пути, что мы не на той дороге стоим.

Каков же путь? Этот путь открывает нам весь человеческий род. В течение тысяч лет люди знали, что правду и ложь, добро и зло придумали не они. Нас долго убеждали, что эти понятия просто придуманы людьми, поэтому к ним стали относиться легкомысленно. А на самом деле это Закон Божий и высшие заповеди, такие же строгие, как законы природы. Мы его нарушили, и за это платим. Когда болезнь поражает душу, она распространяется и на материальное — на тело. Человек теряет способность правильно трудиться, правильно относиться к другим людям, и все начинает разваливаться. Библия говорит нам: если люди выбирают ложный путь, они пожинают соответствующие плоды. Но никогда не поздно это осознать.

Нужно оценить культурное наследие Церкви. В ней сохранялись и развивались замечательные сокровища культуры. Все пришло к нам оттуда, и когда мы подрываем этот корень, то ждать плодов не приходится.

А. Иванов. Явление Христа народу. Фрагмент

Сейчас единственный по–настоящему важный духовный процесс — найти то, что мы потеряли. Верующие должны это осознать глубже, потому что велика их ответственность перед обществом. Неверующие должны с уважением и объективно посмотреть на то, что содержалось в нашей многовековой традиции. От этого все будут в выигрыше. Мы никогда ничего не хотели и не хотим навязывать. Мы только предлагаем то, что у нас есть. Мы готовы поделиться теми сокровищами, которые на протяжении столетий собирала Церковь.

В заключение я скажу вам два слова вот о чем.

Христианская вера, которую мы исповедуем, — это не колокола, не иконы, не памятники. Все это приходит потом. Главное — это откровение истины через Иисуса Христа. Иисус Христос открывает для нас путь жизни — самую главную науку, самое главное знание, которое, может быть, важнее всех других отраслей знания: как жить человеку, чтобы находиться в гармонии с вечностью; как жить человеку, чтобы находиться в гармонии с самим собой; как жить человеку, чтобы служить другим людям и тем самым развивать свою духовность. Это радостная жизнь.

Учение Христа называется очень просто. Он Сам называл его «Радостная Весть», по-гречески — Евангелие. О чем радость? О том, что мир — это не просто какое‑то скопление стихий. Мир — это создание Божие. И человек — это не бабочка–однодневка: сегодня родился, завтра умер. Человек имеет в себе искру Божию, он бессмертен, он отвечает за свои поступки, и мы все тесно связаны между собой, и жизнь может быть прекрасной и здесь, и в вечности. Это есть Радостная Весть о Творце, Который находится рядом с нами.

…Евангелие — это слово жизни. Когда же мы пытаемся ухватиться за мертвые вещи, суетимся только для того, чтобы удержать у себя то, что разрушается у нас в руках, мы несчастны. Человек говорит себе: «Я молод!» Сегодня молод, завтра стар. «Я силен!» Сегодня силен, завтра слаб. «Я имею то‑то и то-то!» Сегодня имеешь, завтра нет. Все земное проходит, и нельзя на него делать ставку. Что бы ты ни имел, все преходяще. Только духовное — вечно. Если человек любит Бога, природу и людей, он это имеет всегда, молодой он или старый, здоровый или больной, в трудных обстоятельствах или в благополучии. А все остальное может подвести.

Вера для нас не просто какое‑то утешение, нет, это неправильно говорят. Вера для нас — это призыв к жизни. Христос говорит: Я пришел принести вам жизнь и полноту жизни. Вот в этом‑то и вся суть. Поэтому — не потерян путь к счастью. Путь к счастью — это путь к Тому, Кто нас создал, Кто дал нам жизнь и указал, как по ней идти.

Главная проповедь Христова, которая называется Нагорной (Он ее произносил на горе), начинается словами: «Блаженны нищие духом» — то есть счастливы те, кто чувствует себя обделенными духовно. Мы все такие, мы просим Его обогатить нас. Блаженны плачущие, и гонимые, и любящие правду — они будут счастливы. Христианин счастлив сегодня, не в завтрашнем дне, а сегодня. Тот, кто любит, счастлив здесь и теперь. Вот на этом я хочу закончить нашу вводную беседу.

30 июля 1989 г.

Тайна возникновения христианства

О Воскресении Христовом

Начиная говорить о воскресении в эти пасхальные дни, хочется начать с памятников.

Вы знаете, что в Египте строили огромные памятники фараонам — пирамиды. Причем считалось, что тело фараона, которое там было законсервировано, связывается с его духом, и тем самым умерший фараон продолжает оказывать воздействие на свое государство. Но это особый случай. А в общем, куда бы мы ни обращались, где бы ни ходили, по каким широтам и временам, мы всюду видим, что люди умеют благоговейно относиться к гробницам, где покоятся останки великих людей. Это и грандиозные мавзолеи, которые строились в прошлом и в более близкие времена, и великолепные статуи на могилах наших писателей, художников; достаточно сказать о гробнице Наполеона или усыпальнице русских царей. Иногда здесь говорит политика, но чаще всего говорят народные чувства.

Естественно, и в древности, в частности в ветхозаветные времена, все это было. Недаром Господь Иисус говорил фарисеям и вообще руководству церковному: «Вы строите гробницы пророкам, которых ваши отцы избивали»[3]. Глаза Христа в это время могли покоиться на целом ряде мавзолеев, которые окружали Иерусалим, и многие из них сохранились до нашего времени. Это своеобразные эллинистические мавзолеи, в которых были похоронены знаменитые люди. Существовали могилы царей, гробница царя Давида, могилы пророков; люди приходили молиться на эти могилы, прославлять память ушедших.

А если посмотреть на основателей мировых религий, то мы увидим, что есть храм, где погребен Конфуций, построены огромные часовни, рассеянные по миру, в которых покоятся мощи Будды, раздробленные на части… То есть всюду есть почитание памяти об ушедшем —

Церковь Сретения в Новой Деревне. Алтарь

он умер, но живет его дело, живет его книга… И из всех людей, которые жили на земле, исключение составляет только Господь Иисус.

Церковь Сретения в Новой Деревне. Алтарь

Ведь, казалось бы, если Его любили, если слово Его было дорогим и святым для учеников, и Он погиб трагически, они должны были это осмыслить в свете Ветхого Завета. Тогда погибало много пророков, которые говорили правду людям в глаза, и в конце концов цари их приговаривали к смертной казни. И Он был не первым в этом ряду. Но ничего этого не произошло.

Гроб Господень — это пустое место. Пустое место, потому что совершилось нечто. В Евангелиях говорится о пустом гробе. Поэтому войны, которые шли за Гроб Господень, были войнами антиевангельскими. Ибо когда шли полчища людей, чтобы отвоевать пустую гробницу, они забыли слова ангелов, приведенные в Евангелии: «Что вы ищете живого среди мертвых? Его там нет!»[4] Его там нет, это не та гробница, в которой находятся чьи-то мощи, останки, перед которыми мы склоняемся и благоговеем. Этого нет совсем.

Эта тайна делает возникновение христианства особенно загадочным, потому что в пользу учения Христова говорило слишком мало: Он проповедовал недолго, Он не имел возможности опираться на влиятельные силы того времени…

Если мы возьмем любое мировое учение, то увидим — всегда что‑то человеческое его подкрепляло. В исламе это была военная сила, потому что ислам шел вначале под знаменем военной борьбы, захвата территорий для правоверных, и в конце концов насильственно присоединил их. Все это было сделано сразу, практически при жизни Магомета. Будда опирался на длительную аскетическую традицию, да и сам проповедовал долго, дожив до преклонных лет; он пользовался почтением и уважением среди населения, — как вообще пользуются уважением все странствующие аскеты, а он особенно, потому что был благочестивый. Конфуций опирался на князей. Что касается греческих философов, которые жили в это время, — они опирались на интеллектуальную традицию, на силу своего мышления, на аргументированные развернутые доказательства; они шли, так сказать, во всеоружии культуры и греческой демократии.

Ничего этого мы не находим в Евангелии. Как молния, как пронесшийся метеор было явление Христа в этом мире! И казалось бы, больше ничего нет… Мы даже можем сказать, что для окружающего мира христианство еще не существует, пока Господь проповедует в Галилее. И слова там такого нет. Он возвещает Царство Божие, что оно приходит, то Царство, которого все ждали, и все верили в его приход. И новое рождалось как бы еще тайно, и родилось оно — в смерти и Воскресении Христа. В смерти, то есть в том, что должно было Его как‑то ослабить, умалить; потому что люди, как всегда, надеялись на силу, на могущество, но ничего этого явлено не было.

Рождение Церкви, рождение христианства есть рождение в безнадежности, рождение в отчаянии. Рождение в тот момент, когда все человеческие возможности потерпели полное поражение, фиаско. И хотя и говорят, что история не может говорить о таких вещах, как воскресение, но нельзя отрицать, что произошло нечто таинственное.

Что отделяет Петра, который за два дня до того убежал, от Петра, который через несколько дней после этого открыто свидетельствует о Христе? Что он видел пустой гроб? Но ведь этого совершенно недостаточно. Ученики же первыми подумали, что тело кто‑то убрал оттуда!.. Мария Магдалина недаром говорит: «Взяли тело Господа моего, не знаем, куда положили»[5]. Они же, придя, с отчаянием и горем увидели пустой гроб, и этот факт вовсе не служил для них доказательством какого‑то таинственного исчезновения. Для них это могли быть очередные происки врагов, и все.

Значит, что‑то там произошло. Даже безрелигиозная мысль, пытаясь приблизиться к этим событиям, останавливается здесь и говорит: это тайна! Что‑то переломилось. Причем некоторые историки пытались представить дело так, как будто узкому кругу людей, которые очень любили Христа, все просто почудилось, что у них были галлюцинации. Бывают такие вещи? Безусловно, бывают. Иллюзии, галлюцинации, всякие стуки и звуки, которые могут преследовать любого расстроенного человека с воспаленным воображением, человека болезненно возбужденного, — это явление повседневное, как в древнем мире, так и в новом. Эти явления пополняют психиатрические лечебницы, но не создают мировых религий.

Я знаю случай, когда умерший после смерти являлся: слышали его голос, видели его сияющим, он разговаривал; но никто же из этого не создал мировую религию. Тем более что иудеи в то время уже верили в бессмертие души. И мы знаем, просто есть свидетельства, что они верили, что дух может явиться. Если бы Он явился, то они бы, конечно, были рады, но при чем тут воскресение?

В Новом Завете есть одна интересная история: когда апостол Петр попал в тюрьму (это было через 14 лет после Распятия), он был ночью чудесно освобожден и пошел сразу к дому Иоанна, называемого Марком, и стал стучать в ворота. Служанка, когда вышла и увидела Петра, так изумилась, что вместо того, чтобы открыть ему, побежала обратно в дом и сказала: там Петр стоит. Они говорят: «Успокойся, это не Петр, это его ангел, дух его — Петр уже умер, а дух его пришел и постучался сюда»[6].

Так же и ученики могли сказать о Христе, что это Дух Его пришел, Его ангел, когда услышали Его голос и привычные слова «Мир вам». Понимаете, даже если бы у них было какое‑то реальное или почудившееся им видение, — ничего из этого не вытекало. Ну, умер праведный человек, и Бог принял его в Свое Царство. И вот он явился благословить своих последователей и ободрить их. Однако никакого христианства, никакого воскресения из этого не вытекает. Но! Именно с этой вестью о воскресении апостолы пошли по миру.

Значит, их поразительный опыт был особенным. Совершенно особенным! Это был не дух. И Он недаром сел с ними есть; Он сказал: «Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; потрогайте Меня и рассмотрите… Есть ли у вас здесь какая пища?.. Я буду с вами есть…»[7].

Почему Он говорил: потрогайте Мои руки, Мои раны (они остались как знаки)? Чтобы они видели, что это плоть. Но на самом деле это была вовсе не Его плоть в прежнем смысле. Когда евангелисты пытаются все это описать, они прибегают почти к концептуальной символике, то есть к символике, которую нельзя воспроизвести никаким образом.

Вы помните описание в Евангелии от Иоанна — утро на озере, ученики плывут, а Он стоит на берегу, и Иоанн говорит: это Господь. На самом деле они Его не могут узнать — у Него совсем другое лицо; Иоанн чувствует, что это Господь; вот Он зовет их, они садятся на берегу вокруг костра, чтобы есть. И никто не смеет Его спросить, Он это или не Он. Значит, Он как бы узнаваемо неузнаваем — какая-то тайна! Они молчат, не спрашивают, кто Он, этот человек, который сидит с ними на берегу. Потом Он спрашивает Петра: «Любишь ли ты Меня?» Спрашивает человек, которого они в лицо не узнали, но Иоанн узнал Его сердцем.

Домашняя встреча. Слева Владимир Архипов

Когда двое учеников идут в Эммаус, к ним пристает человек, идет с ними, все им объясняет. Они настолько вдохновлены его речью, что просят его остаться. И вот они садятся, чтобы вместе поужинать; и они узнают Его в последний момент — когда Он преломляет хлеб. А потом Его нет. Он исчезает. Он не уходит так, как Он приходил и уходил во дни Своей земной жизни — стучался, входил в дверь, выходил… Нет, «Он стал невидим для них», — говорит евангелист Лука[8]. И неоднократно евангелисты подчеркивают, что Он входил, когда двери были заперты. Таким образом, перед нами нечто совершенно как бы неописуемое…

Заметьте еще один таинственный парадокс. Мы даже не можем понять, о чем идет речь. Он говорит: «осяжите, потрогайте»[9]; Фоме Он говорит: «вложи свои пальцы в Мои раны»[10]. Но ведь совсем недавно перед этим Он говорил Марии Магдалине: «Не прикасайся ко Мне»[11]. Совершенно какая‑то особая форма бытия.

Значит, ничего, подобного оживлению, не произошло. Это первое, что можно понять. Оживление: умер Лазарь — и ожил, просто отодвинулся день его смерти. Или сын Наинской вдовы: оттянул смерть, как в реанимации. Это практически реанимация, но в более сложных условиях. А все равно умирать приходится.

В некоторых апокрифах торжественно описывается, как отверзлась гробница и Христос вышел оттуда огромного роста (Он сразу вытянулся), и ангелы с Ним, и изображаются всякие фантастические картины. Но евангелисты на самом деле ничего этого не говорят. И гроб был открыт не потому, что Христос оттуда вышел. Раз Он проходил через закрытые двери, Ему не надо было открывать гробницу. Гробница была открыта для тех, кто находился вне ее, — чтобы люди видели, что она пустая. А Ему это было не нужно…

Значит, произошла метаморфоза, изменение Его бытия… И это было настолько потрясающим опытом, что он превосходил и явления призраков с того света, и любые другие факты. Более того, это распространялось на массы людей как цепная реакция, потому что действовало на одних, а потом на других… И Дух Божий помогал апостолам свидетельствовать: «Чему и мы свидетели» — говорили они[12]. Ученики вовсе не рассказывали про пустой гроб, а рассказывали о том, что они Его видели.

Таким образом, явление Христа становится силой, которая создает Евангелие, создает Церковь и до сих пор ее поддерживает. Это событие было настолько мощным, что стало буквально на глазах одного поколения фактором мирового значения, которое сразу стало вовлекать в себя колоссальные слои общества и культуры.

На протяжении одного поколения оно произвело раскол в иудействе, смятение в языческом мире, первые массовые религиозные гонения. В течение жизни апостолов, то есть до войны с Римом, за первые 40 лет существования Церкви, христиан в Риме уже было столько и они стали такой заметной прослойкой, что Нерон был способен свалить на них вину за поджог города. А Тацит говорит об огромном множестве христиан, которых Нерон предал публичным казням. Все это происходило еще при жизни апостольского поколения.

Но тайна, которая произошла в I веке и, как упавший метеор, распространяла концентрические круги, относится ли она только к истории, к прошлому? Да, были созданы Церкви, они распространились, но имеет ли она значение для нас сегодня? Или это только воспоминание о том, как возникла наша Церковь? Хотя, разумеется, и воспоминание тоже имеет ценность, оно тоже прекрасно, потому что это наши корни, наша история, это наше драгоценное начало; можно сказать, что евангельские события — это историческая родина для каждого человека.

На самом деле, кроме того, что эта поразительная тайна, неожиданнейшим образом завершившая жизнь Христа на земле, породила христианство, которое существует до сих пор и стоит на этом, кроме этого здесь есть два аспекта: во–первых, глубоко личный — что это может означать для каждого из нас, и во-вторых, богословский — что это означает для нас всех, вместе взятых.

Вспомним, что за 50 лет до Рождества Христова один неизвестный ветхозаветный учитель написал Книгу Премудрости Соломона. Замечательно и трогательно он писал о том, как приходит некий прекрасный человек, праведник, свидетель Божий, и как гнусные враги истины не могут терпеть его, начинают его мучить, и он гибнет, но душа его в руках Божиих, он торжествует в мире нечестивом. Цитировать не буду, это в начале Книги Премудрости Соломона…

Разве не достаточно было бы сказать то же самое о Христе? Даже если Он действительно откровение Божие в мире — Он пришел, совершил Свое дело, умер и снова возвращается к Отцу. Зачем нужно было, чтобы произошло что‑то такое необычное? Только для того, чтобы пробудить ревность христиан? Очевидно, не только для этого.

Если мы возьмем библейскую традицию, то увидим, что гробницы пророков сохранялись… Правда, Моисеевой гробницы не было, но это по причинам, которых мы точно не знаем. Но гробницы других пророков были, и никому в голову не приходило подобное. Были пророки, о которых существовало представление, что они взяты на Небо живыми. На Небо взяты! Например, Илья–пророк. Только ведь они не пережили такой смерти, а Христос пережил! Они взяты каким‑то иным путем.

Зачем же это должно было произойти? Ведь во II и I веках были еретики, которые говорили, будто Христос не рождался нигде, а внезапно явился в Капернауме, на берегу озера, в 15–й год правления Тиберия и потом столь же внезапно был взят на Небо! А на кресте просто умерло Его тело, не имеющее к Нему отношения.

Но если мы задумаемся как следует, почему же все‑таки это произошло, то прежде всего вспоминаются слова из молитвы: «Да будет воля Твоя яко на небеси и на земли». Правда Божия должна реализоваться, осуществиться не только где‑то в загробном мире, но и «на земли». На самом деле вот этот наш печальный и трагический мир должен видеть не только торжество зла (а смерть есть торжество зла), но и победу над ним, и поэтому Христос воскрес по эту сторону бытия, Христос воскрес в этом мире. Хотя историки говорят, что они не могут анализировать Воскресение (ну ясно, где уж им анализировать это), но Он восторжествовал — не Его Дух, не какие‑то Его идеи, не какое‑то Его наследие, а ОН САМ, ОН ЛИЧНО. Восторжествовал, победив смерть.

В Апокалипсисе сказано, что когда‑нибудь в конце истории праведники воскреснут, будут царствовать со Христом тысячу лет. Это означает, что и вообще на земле будет торжество правды, — пусть ограниченное во времени, но оно все равно будет. Иначе был бы перекос: то есть на земле все время торжество зла, а правда когда‑нибудь будет на том свете. Получается разделение: в этом мире — сатана, а в том мире — Бог.

Но Воскресение произошло в этом мире, и произвело в нем конкретный исторический эффект. Христос победил в этом мире — это первое. И важно, что Он воскрес во плоти, пусть плоти преображенной, пусть Он стал не таким, каким Он был, но, тем не менее, это все произошло во плоти.

Во–вторых, Он «наш первенец» — так называл Его апостол[13]. Что значит «первенец»? Он идет впереди нас, потому что, будучи нашим братом по человечеству, Он первым вошел в тайну воскресения мертвых.

Мы часто произносим слова из Символа веры (чаще всего довольно бездумно):

«Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века». Что же это такое? На современном (условном) языке можно говорить так: что мы в нашем состоянии являемся стадией глубоко несовершенной эволюции. Но если в обычной эволюции сначала одни вымирали, другие приходили на их место, то в человеческом мире, поскольку каждый имеет бесконечную ценность, эта стадия охватывает весь корпус человеческий. И это должно охватить и нас.

Следующая ступень развития человечества — это ступень изменения всего человечества как вида. В чем это будет заключаться? Человек будет обладать телом, но телом духовным — сома пневматикус, по–гречески значит «тело духовное». Это значит тело, целиком подчиненное духу. Наше тело и сейчас подчиняется духу, но подчиняется очень неохотно и недостаточно. И даже самый волевой человек, у которого дух командует телом, не может преодолевать законов тяготения, он не может жить без пищи, не может жить без воды, без дыхания и многих прочих вещей. Хотя иногда очень большими усилиями человек этого может достигнуть.

Я читал у одного историка Индии, который был в Гималаях, что он там встречал таких отшельников, которые в день ели крошечную горсточку риса и всего десять раз вдыхали и выдыхали… Спрашивается, хорошо ли это было?.. Может быть, субъективно и хорошо, но человечество, представшее в виде таких существ, которые почти не дышат и где-то там живут, по–видимому, не представляется венцом жизни, это скорее какая‑то боковая ветвь, но не ее итог, не завершение.

Конечно, могут быть еще большие степени владения собой, и не только собой, но и окружающей природой. Я сейчас вспоминаю записки одной советской этнографини; она была в Индии и якобы видела, как один человек перешел через реку так, как ходил по воде Иисус. Значит, этот человек как‑то преодолел физические законы. И в связи с этим вспоминаются замечательные, божественно замечательные слова Будды (или, возможно, ему приписываемые). Когда Будда нашел такого отшельника и тот сказал, что занимается упражнениями уже 40 лет, он его спросил: «Ну и чего же ты достиг?» Тот ответил: «Я теперь могу переходить через реку по воде». И тогда Будда сказал: «Но зачем надо было тратить столько времени, когда есть лодочка». Он всю жизнь угробил на этот трюк (назовем это трюком). Стоило ли того? Можно сказать: это поражало воображение людей, но все‑таки…



Поделиться книгой:

На главную
Назад