Помоги проекту - поделись книгой:
Греческие и германские мифы
ПЕРВАЯ ЛЕКЦИЯ
ДОБРО И ЗЛО
Сегодня мне хотелось бы продолжить ту тему, о которой я говорил две недели назад. В ближайшее время, вероятно, у нас будет возможность обратиться к амстердамским впечатлениям. Но сегодня хотелось бы обсудить некоторые конкретные вещи, имеющие отношение к нашему физическому плану.
Я уже часто обращал внимание на то, что происходящие в нашем физическом мире события являются ни чем иным, как своего рода теневым отражением событий более высоких планов. Оккультисту ясно, что события физического мира он сможет понять только тогда, когда знает, что происходит на сверхчувственных планах. Оккультисту, которому открыт более высокий план, это является так, как если бы люди приводились в движение идущими с более высоких планов нитями. Это могло бы казаться ограничением человеческой свободы. И сегодня мне хотелось бы показать, что это не так. Некоторые примеры покажут нам, как действует на нас более высокий план.
Здесь я должен обратиться к тому, о чём говорил прежде: абсолютного зла и абсолютного добра не существует. Зло является лишь своего рода несвоевременным добром, Если, скажем, в эпоху лунного развития происходит нечто, что предшествует нашей эпохе, а затем это нечто продолжается в нашем развитии, тог да в наше время оно оказывается несвоевременным. Что было добром в лунную эпоху, в земную эпоху является злом. В лунную эпоху некто мог получить задачу — гармонически сочетать влечения; но к концу лунной эпохи эта деятельность была завершена. Задача земного развития состоит в том, чтобы вновь овладеть страстями из манаса. Если бы некто сегодня жил в страстях так, как жили Питри, то он был бы в нашу эпоху злым человеком, в то время как в лунную был бы мудрецом.
Обычно не задумываются над значением такого явления, как, например, появление Магомета, основателя магометанской религии, в шестом в начале седьмого веков.
Для этого следует представить, что христианство сначала старалось освоить другие религиозные формы. Мы видим сначала лишь небольшие иудейские общины в Палестине; они так и остались довольно небольшими. Такому принципу, который несло христианское учение, нелегко было найти доступ к человеческим душам. Апостол Павел, оставив мысли язычников прежними, нашёл подход к ним и использовал затем языческие религиозные формы, влив в них христианское содержание. На юге Европы процветал культ Митры, который имел сходство с современным причастием. Там язычники приняли христианство, поскольку оно оставило полюбившийся им праздник Митры. То же самое произошло и у германцев: их праздник стал христианским символом как праздник Рождества. Их священные предки были приняты как христианские святые. Благодаря этому христианство постоянно охватывало новые области и народы. Это стало возможным благодаря умению христианства приспосабливаться. Христианская религия всё больше распространялась, но именно из‑за этого многообразия она нуждалась в сильном центре, которым и стало римское папство. Все возникшие позднее недостатки христианства связаны с этой всемирно–исторической миссией папства.
Семитские народы должны были овладеть другим. Это совершил Магомет. Одно из первых, выдвинутых им основных положений гласит: нет иных богов, кроме Одного. Лишь тот, которого я вам проповедую, является истинным Богом. — Это положение можно понять лишь как оппозицию христианству. Сначала при завоевании физического плана христианство стремилось действовать вплоть до человеческой индивидуальности; оно не обращалось к старым силам, но хотело действовать через Манас.
Мы видим, что теперь магометанство сознательно не опирается больше на древние, ещё спиритуальные религиозные формы язычества, но правильный путь для овладения физическим планом ищет только с помощью физической науки. Мы видим, как эта физическая наука охватила искусство врачевания, которое возникло у арабов, и распространилось затем на другие земли. Арабские врачи ориентировались исключительно на физический план, в отличие от целителей древнего Египта, друидов и даже древних германцев. Последние становились целителями благодаря тому, что с помощью аскезы и других упражнений развивали свои психические силы. Ещё сегодня мы встречаем подобное в практике и действиях шаманов, правда, уже в упадочной форме. Итак, у этих прежних целителей развивались психические силы. Магомет же ввёл искусство врачевания, черпающее свои целительные средства лишь из физического плана. Это искусство врачевания развивалось там, где не хотели ничего знать о спиритуальных существах, но только о едином Боге. Алхимия и астрология в старом смысле закончились и стали новыми науками: астрономией, математикой и так далее. Позднее эти науки перешли на Запад. В пришедших в Испанию арабах мы видим образованных в физических областях людей, прежде всего математиков. Истинные последователи этого направления говорили: благоговейно почитаем мы то, что живёт в растениях, животных и так далее, но человек не должен неумело подражать тому, что следует творить лишь одному Богу. — Поэтому в мавританском искусстве мы находим лишь арабески — формы, которые не имеет ничего общего с растительными формами, но порождены фантазией.
Греческий импульс был погашен Римом, но греческое образование перешло к римлянам. Арабы получили от Магомета то, что они имеют. Магомет ввёл науку, которая ограничивается лишь законами физического плана. Монахи получили побуждение от мавров. Хотя мавры и были отброшены как политическая сила, но нёсший углубление физической науки монотеизм благодаря им пришёл в Европу и привёл к очищению христианства от всех языческих элементов.
Благодаря христианству чувства людей возвысились до Кама–Манаса. Благодаря магометанству разум, дух, был низведён с духовных высот к абстрактному постижению чисто физических законов. Эта физическая наука должна была пройти через различные ступени, чтобы достигнуть той, на которой она теперь находится. Она должна была пройти через священную науку Вед и через все последующие ступени, вплоть до достижений нашего времени. Уже атланты достигли многого, причём даже с помощью психических сил. Эта ориентация на физический план подготавливалась уже со времени атлантической эпохи.
Китайцы являются остатками атлантической расы монголов. Когда мы слышим китайское слово ТАО, то едва ли понимаем его Монголы выработали монотеизм, который доходил вплоть до физической осязаемости, до чувства духовного; древний китаец, древний монгол, произнося слово ТАО, чувствовал это. ТАО означает совсем не «путь», как обычно переводится, но главную силу, с помощью которой атлант ещё мог преобразовывать растения и приводить в движение свои удивительные воздушные корабли. Эту главную силу, которая называлась также «вриль», он использовал повсюду и называл её своим Богом. Он чувствовал эту силу в себе, она была для него «путём и целью». Поэтому каждый монгол рассматривал себя как орудие в руках великой силы вриль.
Этот монотеизм атлантов остался у той расы, которая пережила великий потоп. От этой религиозной формы, которая была ещё духовной, произошло пять коренных рас. Но эта древняя религиозная форма почитания единого Бога постепенно выродилась в политеизм. Только высокоразвитые жрецы придерживались монотеизма. На заре христианства монахи были сообразительны: Бальдур, так говорили они, стал в Палестине человеком. — В первых столетиях находят пёструю смесь христианства с язычеством, даже в арианстве. Это происходит в то время, когда в древней монгольской расе достигшими высокого развития шаманами была вызвана особенно яркая вспышка религиозных чувств. Как реакцию на политеизм мы видим, с одной стороны, появление новой религии единобожия, ислама, а с другой — у инициированных шаманов появляется нечто более древнее — сознание ТАО, которое мстит тем, кто отказался от древней монотеистической идеи Бога. Аттилу называли «бичом божьим». В его царстве князья жили в роскоши, но он, шаман, резко отличаясь от них, жил в величайшей простоте. О нём говорили, что его глаза пылали, и земля содрогалась, когда он обнажал меч. В атлантическую эпоху он в подлинном смысле этого слова был бы великим посвящённым, но в наше время воспринимался бы как преступник. Та же самая сила, которая в его время была выражением божественного огня, в другую эпоху является как божественный гнев. В чём причина этого? Это необходимо, чтобы сделать возможным вообще дальнейшее развитие. Чтобы развитие продвигалось дальше, необходимо — с более высокой точки зрения — вновь переплести отдельные нити более гармонично.
Мы говорили также о друидах–священниках, которые учили народ с помощью сказок и мифов. Они, обладая инспирированными познаниями, были одновременно целителями, жрецами и астрологами. Когда кельтский элемент отделился от германского, вера в старую форму инспирации отступила. Мужчине было доверено завоевание физического плана, он стал воином. В женщине мы видим интуитивную и продуктивную силу. Женщина становится жрицей и одновременно целительницей, как, например, Веледа. Исцелением тогда ведали исключительно женщины, мужчины были вытеснены на внешний, физический план. Мы встречаем это даже во время меровингов и каролингов. Только потом спиритуальный элемент всё больше начал вытесняться наукой, которой монахи обучились у мавров. С 16 по 19 столетия возрастает материалистический образ мыслей. Психическое целительство отступило, оно лишилось доверия и презиралось как колдовство. С этим связана потеря способностей исцеления с помощью психики; врачевание на этом пути больше не было достаточно эффективным. Но ещё Парацельс обладал этими способностями в полной мере.
Это связано с переходом водительства человечества от одного Даяна Кохана высшего рода к другому. Исцеляющим Даяна Кохана называют в христианской эзотерике целителя Михаила, — того архангела, который руководит душевным идеализмом людей. Человек станет свободным, если только поймёт, что всё происходящее на физическом плане вызвано высшими силами. Он должен пойти в ученичество к архангелу Михаилу.
В Ветхом Завете два существа играют одну роль: ведущий дух, он гармонизирует; дегармонизирует Вельзевул, он же — Дхиана Кохана, который руководит всей дисгармонией на физическом плане. Чтобы знать, почему одни формы разрушаются, а другие действуют, необходимо понять его. С 16 столетия полчища Вельзевула взяли верх над воинством Михаила. Мамона — тот Бог препятствий, который мешает человеку следовать прямым путём. Он был бы не на своём месте, если бы продолжал действовать в последующих столетиях.
Все физические события являются тенью сверхчувственных событий. Борьба между спиритуальными силами и материализмом есть отражение борьбы воинства Вельзевула и Маммоны с Михаилом. Эта борьба должна сначала разразиться на более высоком плане; эта борьба тридцать лет назад решилась в пользу Михаила, и сегодняшняя борьба на физическом плане есть отражение её. Наверху эта борьба решилась, но для отдельных людей она ещё не закончена. Если современные люди не будут ей соответствовать, они исчезнут и придут новые люди. Этим указан путь, на который должен вступить отдельный человек.
ВТОРАЯ ЛЕКЦИЯ
ЧТЕНИЕ В АКАША–ХРОНИКЕ. ВОЛЬФРАМ ФОН ЭШЕНБАХ
После вводных эзотерических разъяснений, которые я дал в предыдущую пятницу, вам будет знакомо то, что я скажу сегодня. А точнее, мне хотелось бы рассмотреть из Акаша–Хроники некоторые исторические события последних столетий. Вы знаете, что все прошедшие событие определённым образом записываются в некой вечной хронике, в Акаша–материи, которая является гораздо более тонкой, чем известная нам материя. Вы знаете, что все события истории и предыстории записаны в этой материи. То, что теософы обычно называют Акаша–хроникой, не есть первоначальная запись, но отражения подлинной записи на астральном плане. Для её чтения необходима определённая подготовка, о которой я вам немного расскажу.
Для чтения в Акаша–хронике необходимо предоставить свои мысли в распоряжение силам и существам, которых мы в теософии называем «мастерами». Мастер должен дать нам необходимые указания для чтения в Акаша–хронике, которая написана не словами какого‑нибудь существующего или существовавшего прежде языка, но в символах и знаках. Пока применяются силы, которые человек использует при обычном мышлении, — а каждый человек, специально не научившийся сознательно отстранять своё Я, применяет эти силы — до тех пор чтение в Акаша–хронике невозможно. Если вы просите: кто мыслит? — то вам придётся ответить: мыслю я. — Вы связываете вместе субъект и предикат, когда образуете суждение. Пока вы сами связываете отдельные понятия друг с другом, вы не в состоянии читать в Акаша–хронике, поскольку свои мысли вы связываете с собственным Я. Вам следует отстранить своё Я, отказаться от всякого чувства собственности. Вы должны ограничиться исключительно представлениями, а связывать отдельные представления предоставить находящимся вне вас самих силам, предоставить духу. То есть, необходимо отказаться не от мыслей, но от связывания отдельных мыслей. Затем мастер может научить вас связывать с помощью духа мысли с теми имевшими место в истории фактами и событиями, которые может показать универсальный мировой дух. Если вы больше не выносите суждения о фактах, тогда вам говорит сам мировой дух и соединяет ваш мыслительный материал.
Теперь я должен сказать нечто такое, что, возможно, вызовет предрассудки. Я должен сказать о том, что является хорошей подготовкой для отстранения своеволия Я, для обучения чтению в Акаша–хронике. Сегодня, как вам известно, с презрением относятся к практике средневековых монахов — приносить интеллект в жертву. Монах мыслил не так, как современный исследователь. Монах обладал определённым священным знанием, явленной в откровении священной теологией, содержание которой было дано и не подлежало обсуждению. Средневековый теолог применял разум для толкования и защиты данного в откровении. Это принесение интеллекта в жертву данному содержанию было суровым испытанием, что, впрочем, относится и к нашему времени. Давало ли это какие‑то преимущества или, согласно современным представлениям, было чем‑то сомнительным — мы во внимание принимать не будем. Эта жертва интеллекта, которую приносил монах, это устранение исходящего от личного Я суждения вырабатывало в нём способность ставить мысли на службу более высокому. Затем в последующем воплощении проявляются последствия этой жертвы, в результате которых принёсший её получает способность к бессамостному мышлению и становится гением созерцания. Эти способности более высокого рода созерцания, интуиции он может применить затем к чтению фактов в Акаша–хронике.
Особенно интересно ещё раз рассмотреть с этой точки зрения тот период в духовном развитии Европы, о котором мы говорили неделю назад, я имею в виду период от 9 до 15 столетия. Когда достигается бессамостность в отношении мыслительного содержания, и с ней соединяется правильное чувство почитания, которые должны иметь также и мистики, тогда эта эпоха, в которую в мировую историю выступила великая индивидуальность, воспринимается совсем иначе, чем в поверхностных исторических описаниях. Если рассматривать эту эпох> в Акаша–хронике, тогда наше внимание привлечёт великий образ, благодаря которому мы лучше поймём то время; наблюдатель увидит в этом образе великую индивидуальность, а оккультисту эта индивидуальность предстанет в ещё большем величии, чем обычному исследователю: индивидуальность Вольфрама фон Эшенбаха.
Вольфрам фон Эшенбах обрабатывал немецкие, романские и испанские легенды. Он принадлежит к тем великим инициированным поэтам, которые, будучи достаточно бессамостными для обработки имеющегося в наличии обширного материала, не считали себя его авторами. Таким величайшим поэтам, как Гомер, Софокл, Эврипид, никогда не нужно было искать материал. К таким великим поэтам принадлежит и Вольфрам фон Эшенбах. В своих работах он дал нам духовную историю времени от 9 до 15 столетий, которая внешне представляется как подготовительная эпоха нашего Нового времени, когда, как мы видели, преимущественно изучается всё, что принадлежит к внешнему, чувственному миру. Оно началось с Коперника. Люди начали воспринимать физический план серьёзно, а не как символ более высокого плана, как прежде. Миросозерцание древних не было ложным, но исходило из другой точки зрения: они рассматривали явления внешнего мира как символы деваханических состояний. Мы больше не будем, сказал Коперник, рассматривать физический мир как символ, но будем рассматривать сам физический мир. Благодаря этому весь образ мира для человека стал, разумеется, другим. В это время была подготовлена ориентация на практическое и физически–материальное. Прежние культуры, в которых наша физическая жизнь зависела от традиций и авторитетов, сменились такими, в которых это определялось личными способностями. Раньше сын крестьянина имел значимость, поскольку он был сыном крестьянина, сын рыцаря наследовал права своего отца. Всё изменилось в эту эпоху. Отовсюду стекались люди и основывали города; возвысилось бюргерство, появились практические изобретения: карманные часы, книгопечатание. Но это только внешний аспект дела. Души, как это видно на примере Коперника, обратились к практически знаниям, затем в эпоху просвещения это развивалось дальше, а в политической сфере — во французской революции. Торговое сословие культивировало практические интересы, стали необходимы личные способности. Происхождение того или иного человека не имело больше определяющего значения. Те, кто прослеживает эти вещи в Акаша–хронике, видят, что эти события на физическом плане направляются с более высоких планов. На ведущие умы влияют посвящённые, которые действуют на более высоких планах. Гениальные личности восходят до существ, которые действуют за кулисами вплоть до белой ложи. Физический аспект — лишь внешняя сторона. Внутренняя сторона — работа посвящённых белой ложи и их посланников, которые выходят в мир.
Мне хотелось бы немного рассказать об этой оккультной иерархии. К ней принадлежат такие существа, которые никогда не позволяют себя видеть: мастера. На физическом плане люди их не воспринимают. Их тайные ученики, чела, переносят на физический план великие задания мастеров. Тех, которых там обучают, называют «лебедями». Ученики, которых называют «безродными людьми», носят это имя потому, что их родина находится не в этом мире, но на высших планах. Они посылаются к гениальным людям, творящим историю. Так, например, можно доказать, что руководители французской революции были связаны с этим духовным импульсом мировой истории.
Великая белая ложа должна посылать своих посланцев, которые подготавливают и обучают людей, чтобы они на физическом плане стали органами, выполняющими намерения мастера. Так было и с Вольфрамом фон Эшенбахом. В средние века знали о белой ложе, её называли тогда «замок Грааля». В нём обитало белое братство. Того, кто был послан, чтобы дать импульс к учреждению городов в физическом мире, называли Лоэнгрином; он, обученный непосредственно «лебедем», обучил Генриха I, который известен как основатель городов. Это означает, что соответствующая своей эпохе душа получила новый импульс от «безродного человека» В оккультизме душа всегда символизируется женским началом. Эльза Брабантская представляет соответствующую своей эпохе душу. Она должна сочетаться браком с рыцарем, принадлежащим к древней традиции, Тельрамундом. Но явился посланник Грааля и освободил соответствующую своей эпохе душу, Эльзу Брабантскую, от обета. Вольфрам фон Эшенбах характеризует эту эпоху следующим образом: Генрих направляется в Рим, где внутреннее, эзотерическое христианство сражалось с врагами христианства, сарацинами. Лоэнгрина, «безродного человека», нельзя спрашивать — откуда он родом. Это противоречит уставу его ордена. Он, подобно двуликому Янусу, должен смотреть и в сторону оккультного братства, и на людей, которых он обязан направлять в физическом мире. Рихард Вагнер часто находил очень точные слова, например, когда Лоэнгрин говорит: а теперь подумай, мой милый Лебедь. — Именно в этот момент Лебедь оставляет его, и он попадает в зависимость от физических обстоятельств. Он оказывается в мире, к которому совсем не приспособлен, это не его мир. Он принадлежит к другому миру, поэтому он считается безродным. Если его миссия будет выполнена, он уйдёт туда, откуда пришёл. Если его происхождение откроется, он, опять же, уйдёт. Ему тяжело даётся установление отношений с физическим планом. Поэтому Эльза Брабантская трижды спрашивает его — откуда он?
Мы видим, как благодаря инициации Вольфрам фон Эшенбах описывает связь этой эпохи с более высокими планами. Лоэнгрин — это вестник, посланец рыцарей Грааля. Рыцари Грааля — это белая ложа на Монсальвате. Задача посланца Грааля, рыцарей Грааля, — постоянное обновление древней традиции истинного христианства. То же самое имеют в виду, когда говорят о замке Грааля, о самом святом Граале. Представьте себе рыцарей Грааля, как хранителей того, что пришло в мир через истинное христианство. Об этом же говорит и Евангелие от Иоанна: «И слово стало плотью». — Через Христа получило разъяснение само физическое бытие, он сошёл в физический мир. Другие великие индивидуальности были учителями человечества: Будда, Заратустра, Пифагор. Моисей — все они истинные учителя. Они — «путь и истина», жизнь же в оккультном смысле — только Христос; поэтому Он говорит: «не приходят к Отцу, кроме как через Меня». — Жизнь освятится только тогда, когда Слово непосредственно войдёт в человеческое тело. Это схождение Божественного в физический мир должно постоянно обновляться Белой Ложей. Поэтому чаша Грааля — это та же самая Чаша, которая служила Иисусу на Тайной Вечере и в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь на Голгофе. Так сохраняется и продолжается принцип христианства, и ему даются новые силы благодаря тому, что вслед за апостолами посылаются двенадцать рыцарей Грааля, чтобы получить новые задачи.
Согласно средневековому мировоззрению для достижения важной ступени в развитии людей должен обучить чела, «лебедь». Так Вольфрам фон Эшенбах рассматривал и изображал историю. Кто в «Лоэнгрине» Рихарда Вагнера сумеет прочесть между строк, тот поймёт, что Вагнер, пусть даже не разумом, но чувством, интуитивно, постиг, что здесь кроется нечто великое. Поэтому он стремился обновить искусство элементом сверхчеловеческого. Согласно средневековой легенде, когда Эльза Брабантская хочет пленить Лоэнгрина этим миром, тот уходит, правда, как говорит Вольфрам фон Эшенбах, в Индию. В конечном счёте, даже замок Грааля, как полагали, находится в Индии. Даже о розенкрейцерах говорили, что они в конце 18 столетия удалились в Азию, на Восток. Такова история основания средневековых городов согласно записям в Акаша–хронике. Частности могут не совпадать, но в целом они всегда согласуются.
ТРЕТЬЯ ЛЕКЦИЯ
САКРАМЕНТАЛИЗМ. ИКАР И ДЕДАЛ
Представляет ли теософское учение вообще какое‑либо значение и важность для широких кругов, или теософия предназначена лишь для некоторых, проявляющих к ней особый интерес? Этот вопрос подводит к теме, о которой говорится очень редко, но, тем не менее, когда‑то нужно к ней обратиться. Это так называемый сакраментализм и особая задача современной коренной расы. Вопрос таков: что такое сакраментализм и как связаны с ним наши чисто человеческие задачи? — Можно было бы спросить и так: имеет ли какое‑либо значение для работающего весь день в столярной мастерской ремесленника знание о том, что Лоэнгрин когда‑то был послан Святым Граалем, чтобы инспирировать важнейшее культурное движение средневековья? Имеют ли вообще — какое‑то значение для широкой массы все эти разговоры о великих духовных, идеальных целях? — На этот вопрос можно ответить, лишь поняв сущность сакраментализма.
Сегодня, обратившись к воззрению греков, мне хотелось бы рассказать о возникновении нашей современной коренной расы в связи с предшествующей, атлантической коренной расой, а в заключении сказать немного о значении сакраментализма. Вам известна легенда о Дедале и Икаре и легенда о Тесее. Хотелось бы слегка коснуться необычайно глубокого смысла легенды о Дедале и Икаре. Жил когда‑то человек по имени Дедал, он мог создавать живые произведения искусства, статуи, которые видели и слышали, механизмы, которые двигались сами. Всё это Дедал постиг. Он повсюду пользовался уважением, но был очень честолюбив. У него был племянник Талос, которого он обучил и который вскоре превзошёл его в некотором отношении. Говорили, что Талое мог использовать гончарный круг и овладел некоторыми искусствами, которые были не по силам Дедалу. У Талоса, например, при изучении челюсти змеи, возникла идея пилы. Так он изобрёл пилу. Сравнив характерные черты Талоса и Дедала, мы увидим, что Дедал имеет дело с теми вещами, которые уже стали чужды нашей пятой коренной расе. Талос, напротив, изобретает вещи, принадлежащие к техническим достижениям пятой коренной расы. Обратившись к четвёртой коренной расе, атлантам, мы увидим, что они могли использовать силу вриля, как мы используем пар для движения локомотивов, машин и так далее. В послеатлантическую эпоху это искусство утеряно. Но зато в нашу эпоху могут конструировать из неорганического материала машины. На этот переход указывает нам легенда. Затем Дедал сделал даже нечто наподобие крыльев, с помощью которых смог взлететь. Его сын, Икар, хотел повторить это, но попытка не удалась, и он погиб. Это сравнение двух образов греческой мифологии показывает нам, что разные эпохи нашего развития имеют разные задачи. Если одна эпоха земного развития берёт задачу другой эпохи, то это кончается для неё неудачей. Всему своё место, всему своё время.
Но с легендой о Дедале связно ещё нечто другое. Убив Талоса, Дедал обежал на Крит к Миносу. Там обитает чудовище, Минотавр. Минотавр — прямая противоположность Сфинксу. У Минотавра голова быка и тело человека — у сфинкса голова человека и тело животного. Разрушительную деятельность Минотавра следовало остановить. Дедал строит Лабиринт, куда заключают Минотавра. Каждые девять лет ему должны приносить в жертву семь юношей и семь девушек. С легендой о Минотавре связана легенда о Тесее. Он был сыном Эгея. Тесей, достигнув 16–ти лет, достаёт меч и сандалии, которые отец спрятал под большой скалой. Совершив в Афинах множество подвигов, он отправляется на Крит, чтобы одолеть Минотавра и избавить Афины от ужасной дани. На Крите греки всегда искали нечто особенное. На Крите обучался и Ликург, он получил там основные законы для некоего рода коммунистического сообщества и перенёс их на Спарту. Крит имел такое социальное устройство, которое было свойственно всем древним колониям жрецов; это были остатки древнего, атлантического жреческого коммунизма, который отрицал всякую личную собственность. С каждым изначальным основанием религии связан некий род коммунизма. Даже для Платона социальное устройство Крита было идеалом. Это законы жрецов были остатком древней атлантической эпохи. Дедал, знакомый с жизнью атлантов, мог бы избавить Крит от бедствий. В Минотавре нам следует видеть представителя чёрной магии. Она должна исчезнуть. Афины не должны больше посылать на Крит своих юношей и девушек. Корабль Тесея отправляется в плавание под чёрным парусом. После победы над Минотавром он хочет вместо чёрного поднять белый парус. Чёрная магия должна стать белой. С помощью нити Ариадны Тесей осуществляет задуманное и возвращается в Афины, но забывает поднять белый парус. Правда, греки были ещё недостаточно совершенны для белого пути. В нити Ариадны должна была править любовь. Но в то время этим уже указывалось на христианство, ибо принцип любви — Ариадна — был захвачен Бахусом, не развившем ещё этот принцип, который должно было подготовить христианство. Тесей, как и Геракл, представляет солнечного героя, достигшего шестой степени инициации.
Это собрание легенд было в Греции народным достоянием. Народ знал эти легенды. Почему жрецы пытались вложить в них мировые тайны? Каждый жрец воспринял бы как несчастье, даже как наихудшую профанацию, если бы в поэзию проникло нечто, не имеющее глубокого смысла. Жрецу было ясно, что глубокий смысл не так просто открыть народу. Народу рассказывали басни, сказки, мифы, в которые вкладывался глубокий смысл. Это отличительная черта всей древней поэзии. Чем дальше в прошлое мы обращаемся, тем глубже становится смысл. Поэзии, лишённой глубокого смысла, не было бы в то время. Только позднее от этих жреческих воззрений отклонились, и возникли произведения, в которых не осталось ничего от этих спиритуальных тайн. Даже на рынке предлагаются вещи, истоки которых в спиритуальной жизни. Поставив это перед взором, мы можем сказать: другого водительства, кроме жречества, тогда ещё не было. Только позднее власть жреца сменилась светской властью короля. С этим связан переход от древнего принципа жреческого правления к светскому принципу королевского правления. Архонт означает король–правитель.
Пример этого воззрения — легенда об основании римского государства. В древности историю представляли не как последовательную смену внешних событий. Только с Геродота история рассказывается как хроника. Прежде этого не было. Всё давалось в символическом изложении. Чувственные восприятия сами по себе тогда ещё не имели особого значения, но были выражением спиритуального. Если жрец хотел объяснить происхождение римского народа, он рассказывал следующее: всегда, когда происходит нечто подобное, в мире проявляется семь священных принципов. Всё осуществляется в последовательной смене семи этих принципов. Сначала на небе возникает божественная основа. Затем жрец берёт то, что есть в этом живого, что живёт далее как Кама. Затем в Кама рождается Манас, Разум. Тело, которое тоже свято, пребывает на небе. Оно теряет святость лишь тогда, когда им злоупотребляют. Это четыре нижних принципа. К ним должны присоединиться три верхних. Должно спуститься нечто более совершённое, более законченное.
То же самое происходит и при основании Рима. Сначала приходит Ромул, он приходит из небесных сфер. Основание Рима связано с древней Троей. Правитель Альба Лонги, Нумитор, был потомком переселившегося с троянскими беженцами в Латиум Энея. Следует иметь в виду, что «альба лонга» означает длинное, белое одеяние католического священника. Амулий означает: неженственный, жрец. Следовательно, Рим, как и Троя, был жреческим городом. Нумитор — это человек воли. Изгнанный сначала в лес, он становится прародителем основателя города Рима. Ромул — основатель римской культуры, первый царь. Он помещён среди богов под именем Квириния. Второй царь — Нума Помпилий. Третий — Тулл Гостилий, он представитель Кама; здесь правит война, развивается то, что в теософии обозначается как Кама–Рупа. Четвёртый царь — Анк Марций, он представитель Кама–Манаса. Здесь используются технические термины. Когда созрел четвёртый принцип, возникла культура этрусков. Тарквиний Древний, пятый царь, внёс Манас. Он начал строить большие здания и водопровод. В нём проявилось то, что называют Манасом. Шестой принцип — Буддхи. Его плодами в совместной жизни людей являются любовь и справедливость. Шестой король Рима Сервий Туллий. Он создал порядок, дал закон, который соответствовал законам этрусков. Четвёртый царь, Тарквиний Гордый, был свергнут.
Так рассматривали жрецы возникновение Рима. Это было не иносказанием, но действительностью. При развитии города следовали указаниям этих семи принципов. Если на земле должно возникнуть нечто, то это создавалось согласно этим семи принципам. Жрец никогда не сделал бы того, что должны сделать его последователи. Всё это было записано в храмовых книгах, которые назвали книгами Сивилл. Это был как бы план истории. Жрец руководствовался книгами Сивилл.
Здесь мы имеем дело с претворением в жизнь спиритуальных сил, которые жили в этой жреческой культуре. Мы видим, что мир направлялся и вёлся спиритуальностью. И только позднее было утеряно понимание спиритуального водительства. О главном божестве этрусков Тагесе говорится, что он возник из земли при перепахивании её плугом. Технические сооружения и прикладное искусство были отличительными чертами этрусской культуры. Каждый камень постройки этрусков говорил о чем‑то особенном. Стремились с наименьшей затратой материала достигнуть наибольшей прочности. Именно этот принцип строительного искусства этрусков положен в основу возведения сводов и арок. Эта спиритуально ведомая культура опустилась на физический план. Преимущество получило личное умение. Исчезло всякое сознание связи между низшими свершениями и спиритуальным. Оккультист видит, несёт ли в себе занимающий определённое место человек нечто от божественных намерений и планов, принял ли он нечто исходящее из спиритуальности, ибо такой человек исполняет повседневные дела совершенно иначе, чем другой, не имеющий к этому никакого отношения. Благодать, которая изливается из высших сфер на земную жизнь, изливается совсем иначе на тех, кто прикован только к физическому плану.
Сущность сакраментализма в том, что человек исполняет повседневные дела как обряд богослужения. Смысл легенд в том, чтобы направить в души людей соответствующие вибрации, которые наполнят их духовными силами. Благодаря этому могут освятиться простые действия наивных душ. Это то, что действует и будет действовать всегда. Кто знает это, тому также известно, что нашу культуру необходимо изменить. Можно приложить ещё много усилий для создания в этом физическом мире порядка и гармонии, но пока действия ограничиваются физическим планом, этого будет недостаточно; создание гармонии с одной стороне вызывает дисгармонию с другой. Но, позволив действовать спиритуальному, вы увидите повседневность в совершенно другом свете. Это и есть сакраментализм.
Эти мысли лежат также и в основе христианского сакраментализма: освящение с духовных планов. Освящение есть физическое деяние, которое совершается так, что в нём символически выражается духовный процесс. Эта некая символика, которая получает своё оправдание на более высоких планах. В освящении нет ничего произвольного. Всё, вплоть до мелочи, отображает высшие оккультные процессы. Кто хочет понять таинство, совершение которого является отображением духовных процессов, тому следует познакомиться с тем, что лежит в основе этого. Этот оккультный процесс недоступен внешнему взору. При всяком сакраментализме совершается не только нечто постигаемое разумом, но и то, что обладает реальным, оккультным значением. Возьмём, например, оккультное значение огня. В более ранних эпохах развития огня не было. Он возник только тогда, когда Земля уплотнилась настолько, что этот огонь можно было высечь из земной материи. Поэтому открытие огня считается достижением нашей пятой коренной расы.
Огонь с неба принёс Прометей. Производство огня определило весь характер нашей культуры. Представьте, что было, если бы мы совсем не имели огня. В первых эпохах огня совсем не было. Наше развитие обязано огню всем разумным, всей техникой. Огонь есть то, что спущено на физический план. Огню мы обязаны материальной культурой. Поэтому священник всегда видел в огне нечто особенное. Поэтому во вторую послеатлантическую эпоху для персидского мага огонь был прежде всего тем, что должно действовать при таинстве. Что за церемонию совершал персидский жрец на своём алтаре? Оккультизму известны семь Заратустр. Седьмой — исторический Заратустра. Персидский маг совершенно по–особому производил огонь. Этот процесс был отражением возникновения великого космического огня. Когда в школах жрецов исчезло искусство добывания огня, то искали, по меньшей мере, природный огонь. Сначала брали огонь от молнии, а затем сохраняли его с помощью так называемого вечного огня, который нужно было всегда зажигать от другого. Огонь, произведённый естественным способом, более эффективен, чем произведённый искусственно. Когда в 1826 году в Англии, а в 1828 в Ганновере возникла эпизоотия, люди добывали огонь с помощью трения, полагая, что сваренное на нём зелье будет более действенным.
Люди вновь должны творить спиритуальную жизнь вплоть до каждого пустякового дела и каждого шага; вновь прийти к этому — задача и стремление духовного движения. Вновь должен возродиться сакраментализм прежних эпох. Следует понять, что действие из духа есть нечто совершенно иное, чем из материального. Наша цель — позволить вновь излиться спиритуальной жизни.
ЧЕТВЕРТАЯ ЛЕКЦИЯ
ГЕРМАНСКАЯ МИФОЛОГИЯ
Вы знаете, что, обращаясь к развитию наших предков, мы приходим к атлантической коренной расе. А обратившись ещё дальше, придём к лемурийской коренной расе; организацию этой расы следует представлять себе совершенно иначе, чем нашей, и даже иначе, чем атлантической. Эта раса заселяла континент, который простирался к югу от Индии, а сегодня стал дном океана. Некоторые потомки этих людей остались ещё в Австралии. Где следует искать нам вторую расу? Как было сказано выше, даже третья раса, лемурийская, выглядела совсем иначе, чем наша, и даже иначе, чем четвёртая раса, атлантическая. Лемурийцы не обладали тем, что мы называем памятью, представлением, разумом; у них развивались только их зародыши. Но зато они были наделены более высокой спиритуальностью, которая не ограничивалась головой человека, но как постоянное откровение давалась извне. Эту вторую расу называют гиперборейской. Она заселяла северный полюс, Сибирь, Северную Европу, включая покрытые теперь водой области. Люди, жившие на этой территории, как отдельные индивидуальности пребывали в некоем роде сна. Пожелай они быть предоставленными самим себе, им бы это не удалось. Атмосфера, воздух были насыщены мудростью.
Только в лемурийскую эпоху произошло сочетание мудрости с душевным, так что нам следует представить, что мы были сначала совершенно духовными, но подобные туману существами. Сначала были зародыши туманного духа и зародыши светлого духа. Ту духовность, которая как зародыш всходила в сынах огненного тумана и которая ещё нам знакома, следует искать в южных районах, в Лемурии. В расположенных к северу от нас районах жили люди, наделённые хотя и сновидческим, но более ясным сознанием, чем сознание Питри. Не следует думать, что люди, заселявшие северные области, так и оставались там. Они совершали путешествия на юг. И эти странствия продолжались вплоть
Теперь представьте себе, что мы говорим о том времени, когда уже существовали высшие животные. Лемурийцы представляли собой некий род гигантов, которые соприкасались с приходящими с севера людьми. Благодаря этому возникли два рода людей. Один из них в предыстории человечества дал начало атлантам; все эти люди перемешались тогда в сегодняшней Европе. Нам следует представлять это не так просто, как говорится об этом здесь. Теперь из этого смешения народов возникают гипербореи, лемурийцы, и позднее происходят и посвящённые Атлантиды, отличающиеся от тех посвящённых, которых мы сейчас считаем своими учителями; эти последние произошли в основном с юга, с лемурийского континента.
На Севере развивался, если так можно выразиться, некий род туманного мира; и троих главных посвящённых, которых мы находим на этом островке человечества, называли в то время, которое продолжалось ещё вплоть до возникновения христианства: Вотан, Вилли и Be. Это трое били великими посвящёнными Севера. Своё истинное происхождение они ведут, говоря общедоступно, из той области земли, где ещё находилось несмешанным всё, что распределено сейчас в людях. Общедоступными словами можно было бы сказать: из этой области земли произошёл род людей, который очень отличался от современного человечество. Этот род обладал вселенской мудростью. Эту мудрость жрецы называли «отцом всего сущего». Затем говорится о двух мирах, Небельхейме и Мюспелльхейме. Небельхейм — это Нифельхейм скандинавов, сумеречное, туманное состояние гиперборейской коренной расы — в противоположность Мюспелльхейму. Описываются двенадцать потоков, которые слились и стали льдом. Из этого возник тот человеческий род, представителем которого является великан Имир, а затем род животных, корова Аудумла. От Ямира произошли сыновья, старшее поколение ледяных великанов. Люди, которые были наделены разумом, появились в смысле «Тайной доктрины» позднее. Согласно германской мифологии, потомки Имира и Аудумлы, Вотан, Вили и Be, пошли на берег моря и создали людей. Именно об этих людях, которые возникли позднее и были наделены разумом, и говорится в «Тайной доктрине».
В этой германской легенде заключена древняя мудрость. Далее рассказывается о двух великих, более поздних походах с Востока на Запад и обратно. Нам нужно представить, что жившее там сначала кельтское население основало колонию. Это первоначальное кельтское население полностью находилось под влиянием своих посвящённых. Они продолжили первоначальное учение Вотана, Вили, Be и своих жрецов. Кельтских жрецов мы называем друидами. Они объединялись в большую ложу, в нордическую ложу. Об этом говорится в легенде о короле Артуре и рыцарях круглого стола. Фактически эти ложи, священная ложа Геридвен, белая ложа Севера, состояли из нордических посвящённых. Позднее они стали орденом бардов. Эти ложи существовали очень долго. Они были распущены только в правление королевы Елизаветы. Тогда этот орден совсем исчез с физического плана. От этого происходит всё, что мы встречаем в древнегерманских легендах. Всё германское поэтическое творчество восходит к изначальной ложе Гердвина, которую называют также волшебным котлом Гердвина. Тем, кто более всего действовал ещё вплоть до первых веков после Рождества Христова, был великий посвящённый Мердин, который известен нам под именем волшебника Мерлина. Его называли «магом нордической ложи».
Всё это содержится в древнем кельтском тайном учении. Там найдёте вы указания, что могли дать посвящённые Востока. А то, что им возвращали кельты, было легендой о Бальдуре, легендой о боге света и боге тьмы. Так посвящённые Запада постепенно познакомили посвящённых Востока с этой легендой, в которой намеревались сообщить нечто важное. И, полагая, что позднее должно последовать ещё нечто, они дополнили эту легенду тем, что произойдёт только в будущем, а именно — гибель богов. Бальдур не мог бы противостоять этой гибели. Поэтому второй поход — был подготовкой к сумеркам богов. Говорилось о появлении нового Бальдура, и этот «новый Бальдур», о котором возвещалось народу, есть не кто иной, как Христос. Здесь, на Севере, эти вещи не могли быть такими же, как на Юге, например в Греции. На севере боги были более мужественными, на юге больше почитался культ красоты.
Всему нордическому элементу было свойственно нечто, что возникало медленно, но одновременно несло в себе зародыш гибели — воинственный характер. Стало быть, на Севере мы имеем Вотана, Вили и Ви, а рядом с ними — Локи. Локи — это страстность, желание, и это наделяет северный мир воинственной природой, органическим элементом которой являются валькирии. Они вдохновляют на борьбу. Они неотъемлимая часть нордического элемента. Локи был сыном желания; Хаген — более поздняя форма первоначального Локи.
А теперь несколько слов о посвящении того времени. Когда человек становился инициированным и знакомился с духовными силами, о нём говорили: он совершил путешествие в царство добрых мёртвых, в Альфгард, чтобы добыть там золото Нифельхейма, которое является символом мудрости. Зигфрид был древнегерманским посвящённым в то время, когда распространялось христианство. Он был неуязвим, за исключением одного места, поскольку в этой нордической инициации ещё принимал участие Локи — бог желаний в облике Хагена. Именно Хаген поражал инициированных в слабые места. Образ Брунхильды «Саги о Нибелунгах» аналогичен женскому божеству эллинов, Афине Палладе. На Севере он означал воплощение диких, смертоносных и воинственных элементов. В Зигфриде нам представлен древнегерманский посвящённый. Воинственный элемент выражен в германском рыцарстве. Поскольку этот элемент был преимущественно светским, то светское рыцарство вплоть до 8–11 столетий вело своё происхождение от Зигфрида. Истоком этого рыцарства был круглый стол короля Артура. Оттуда выходили славные рыцари или, напротив, те, которые впоследствии становились ведущими светскими рыцарями, становились сначала рыцарями круглого стола короля Артура. Там обучали светской мудрости, дополняя это воинственной волей, элементом Локи–Хагена.
В германском элементе специально подготавливалось нечто, что совершенно особым образом могло бы возникнуть из нордического элемента. Здесь подготавливалось то, что связано с развитием людей на физическом плане. Мы знаем, что здесь произошло схождение высочайшего на физический план: личность — это образ высочайшего на физическом плане. Личный элемент развивается, следовательно, там, где личное искусство борьбы, например у Хагена, доведено до совершенства.
Вернёмся к лемурийцам. У них ещё не было того, что люди сегодня называют любовью. Между мужчиной и женщиной любви ещё не было. Сексуальность хотя и возникла, но лишь позднее была освящена любовью. Любви в современном смысле не было даже у атлантов. Любовь могла развиться только тогда, когда приобрёл значение личный элемент. В начале лемурийского периода в некоторых областях практиковалась своеобразная система. Живущие в определённых областях люди делились на четыре группы. Это следует понимать так, что человек из первой группы — скажем группы А — никогда не мог вступить в брак с человеком из группы В. Человек из группы А должен был сочетаться браком с человеком из группы С, а человек из группы В — с человеком из группы Д. Благодаря этому избегали личного произвола, то есть — исключалась личность. Эта классификация была поставлена на службу всему человечеству. Личной любви тогда совсем не было. Личный произвол в любви развился лишь постепенно; именно любовь спустилась тогда на физический план и только начала подготавливаться. И чем дальше вы обращаетесь в то время, тем больше убеждаетесь, что эротика играла незначительную роль. Даже в первую эпоху греческой поэзии она не играла почти никакой роли. Но в средневековой немецкой поэзии она уже играла исключительную роль. Вы видите здесь любовь в двух образах, она представлена как собственно любовь и как желание. Трагическая судьба Зигфрида является следствием развития личности. Обратившись к Риму, вы найдёте, что здесь брак заключался на совершенно другой основе. Даже в Греции личной любви сначала не знали, она возникла позднее.
Затем в Среднюю Европу пришло христианство. Мы знаем, что сначала оно оставило в силе древние представления. Представление об образе Бальдура преобразовывалось в представление об образе Христа постепенно. Это продолжалось в течение многих поколений; поэтому Бонифаций нашёл почву уже подготовленной.
Легенда о короле Артуре и рыцарях круглого стола соединилась с легендой о Святом Граале. Эта связь была осуществлена благодаря истинному посвящённому 13–го столетия Вольфраму фон Эшенбаху. Тогда ещё оказывало влияние светское рыцарство, и поэтому существовала опасность предательства под влиянием вожделения и себялюбия. Только когда этот элемент преодолевали, когда полностью освобождались от себя и поднимались от принципа светского рыцарства к принципу духовного рыцарства, тогда могли достигнуть духовной инициации. Вольфрама фон Эшенбах представил это в Парцифале. Сначала Парцифаль принадлежал к светскому рыцарству. Во время похода на Восток его отец погиб в результате предательства. Это объясняется тем, что его отец уже стремился к более высокой инициации, но поскольку он ещё нёс в себе элемент древней инициации, его предали. Горе матери сделало Парцифаля чуждым физическому плану. Тем не менее он покинул течение светского рыцарства и явился ко двору короля Артура. На предназначенность Парцифаля к христианскому течению указывает то, что он достиг замка святого Грааля. Ему было дано важное наставление: ничего не спрашивать. Это означало, что он должен был обрести покой в себе, должен был найти покой и мир во внутреннем и не проявлять любопытства к внешнему миру.
ПЯТАЯ ЛЕКЦИЯ
РЕИНКАРНАЦИЯ
Сегодня мне хотелось бы рассказать вам о том, что находится в отдалённой связи с тем, о чём я уже говорил. Хотя теософское движение и существует уже 29 лет, тем не менее его основные положения часто понимаются неверно. Например, теми, кто, возможно, ничего не слышал о реинкарнации, кроме пары фраз или понятий, это учение часто понимается как странствие душ через различные человеческие тела и даже тела животных. В известной степени нам ставится это в упрёк.
Учение о перевоплощении в тела животных существовало в Египте и Греции, и мы находим его как внешнее учение и в Индии. Это так, и спорить с этим не нужно. В эзотерических учениях всегда говорится: то, что мы сегодня называем человеческой душой, прошло через стадии развития, которое происходило и в телах животных. Особенно явно это подтверждается тем обстоятельством, которое, с другой стороны, представляется весьма интересным, а именно: большинство сказок, мифов и легенд ведут своё происхождение из Индии. Обратившись к сказкам о животных и прочим сказочным повествованиям европейских народов, вы, обнаружив большие и малые различия, всё же увидите, что основные мотивы большинства европейских сказок можно найти в древних индийских книгах. Нам не следует этому удивляться, ибо эти культуры принадлежать к пятой коренной расе, которая от пустыни Гоби через Египет и Грецию достигла Европы. Нам не кажется странным, что инициированные излагали разным народам учения в форме басен. Тем не менее, нам следует понять смысл этих басен о животных. Тогда проблему реинкарнации вы увидите с новой точки зрения, которая ещё не может стать общедоступной.
Индийская культура распространилась по всему миру, даже если сегодня она и воспринимается как нечто чуждое. Об этом свидетельствует то, что Будда, хотя и под именем Иосаф, был причислен к лику католических святых, Это произошло много веков назад. Благодаря Иоанну из Дамаска, описавшему в священной легенде весь путь развития Будды, внутреннее учение Будды было принято католичеством. Только внешние формы отрицают буддизм. Это должно пролить свет на необычайное значение индийской культуры для всей пятой коренной расы.
Есть сборник многих сотен притч, Джатаки. А поскольку эти притчи в прошлом были очень популярны в Индии, в них всегда некоторую роль играл Будда. В них рассказывается, как Будда, воплотившись в том или ином животном, учил то там, то здесь то или иное животное, и как вспоминал он о своём пребывании в мире животных. А затем обычно следовало моральное поучение, как вести себя в подобных случаях. Притчи использовались в качестве превосходного средства воспитания царских отпрысков. Эти педагогические методы использовались, вероятно, и в Европе.
Вам известно, что на лунном диске можно увидеть очертания животного. Во всяком случае, многие видят это, и чаще всего видят зайца. По–разному рассказывают о том, как заяц оказался на Луне. Это также ведёт к индийским сказкам. В одной из своих многочисленных жизней был Будда зайцем, он жил в лесу, и было у него три друга. Первым другом был шакал, вторым — обезьяна, а третьим — выдра. Итак, он жил вместе с этими тремя животными и, как заяц, уже тогда был очень продвинутым существом, так что мог различным образом обучать зверей. Он учил прежде всего тому, как соблюдать праздники и приносить жертвенные дары. Он сказал им: чтобы надлежащим образом принести в праздник жертвенный дар, вам следует оставить часть вашей пищи и отдать её тому, кто попросит. И вот наступил праздник. Один из зверей отправился в соседнюю область и увидел, что люди собирают для питания рыбу. После того, как они ушли, зверь подумал: я могу взять здесь что‑то и для себя. Но, тем не менее, решил принять меры предосторожности и спросил: кому принадлежит эта пища? — Никто не отозвался, и он взял её. То же самое сделал второй зверь, а затем и третий. Вот настал долгожданный праздник. Бог Индра облачился Брахманом и отправился к животным. Подошёл он к первому зверю и спросил: не дашь ли ты немного пищи в качестве жертвы? — Зверь рассказал, где найти пищу. Тогда сказал Индра: я отправлюсь туда и возьму немного себе. — Затем он подошёл ко второму и третьему зверю. Заяц же, поев немного травы, подумал если кто‑то подойдёт ко мне и попросит милостыню, то я не смогу дать травы, но предложу в качестве пищи себя. — Когда Индра подошёл к нему и попросил милостыню, заяц сказал: мне нечего тебе дать, возьми в качестве пищи меня. Разожги огонь, поджарь меня и съешь. Только сделай так, чтобы не погибло ни одно из насекомых, которые могли бы на мне быть. — Индра увидел, насколько продвинут был заяц в моральном отношении, и сделал так, что огонь не причинил зайцу вреда. Когда же заяц, увидев перед собой Индру, сказал: О, мудрый Бог Индра, останься, мы хотим выслушать твоё поучение. — И Индра ответил: да, мы возвещаем вам, что ты будешь пребывать в течение всего этого мирового цикла.
Итак, это сказка о Будде, который в виде зайца жил среди животных и принёс себя в жертву. Назначение этой сказки — глубоко запечатлеться в духе слушателей, чтобы благодаря этому они подготовились к последующей инкарнации, чтобы их души созрели и сами затем искали истину. В этом вообще заключается смысл сказок. Изначально сказки рассказывались не так, как сегодня, когда совсем не знают, почему животное поступает так или иначе. Более того, считаются с тем, что люди во время рассказа переживают в своих представлениях определённые образы, которые действуют на казуальное тело и проявляются в последующей жизни как чувство истины. Сказки рассказываются не для эстетического наслаждения, а чтобы подготовить душу, чтобы она, воплотившись через много лет, лучше сформировалась для принятия истины. Если сказка обладала таким значением, если она как бы творила духовную форму для более позднего принятия чистой истины, то она должна в себе самой иметь чистую истину, иначе в астральном теле и в казуальном не будет вызвано таких вибраций, которые позднее способствуют постижению действительной истины. Но как раз в этой сказке заложен чрезвычайно глубокий смысл, и сама она настолько поэтична, что древние Риши, — если нам не известно, что они инспирировались Дэвами — вызывают в нас большое удивление. И мы, если не знаем, удивляемся тому, что эта сказка говорит о самом главном, а именно: о связи человеческой души со всеми другими существами.
Теперь представим, как протекал процесс нашей земной жизни в целом. Мы находимся теперь в четвёртой рунде, которой предшествовали третья, вторая и первая рунды. В первой рунде все люди уже существовали, но не в той форме, в которой существуем мы. Мы имеем совсем другую форму. Как Питри, мы перешли с более ранней планеты и начали своё развитие в первой рунде. Здесь мы прошли через царство минералов. Тогда минеральное царство выглядело совсем по–другому, чем сегодня, тогда не было никаких кристаллических форм; все физические субстанции находились в минерально–эелементарном состоянии, даже те, из которых возникли тела человека, животных и растений. В этой первой рунде, если мы примем во внимание внешние формы, ещё не было ни растений, ни животных, ни людей — всё жило тогда душевно, но ещё не в форме. В тех формах, которые были созданы в первой рунде и стали затем костной системой, Питри подготовили себе минеральную основу.
Во второй рунде Питри подготовили себе растительную основу. Всё, что позднее преобразовалось в системы пищеварения и дыхания, не было ещё сформировано так как сегодня, но было подготовлено как основа. Наряду с этим минеральное царство развивалось дальше как некий род самостоятельной сущности. Самостоятельное минеральное царство возникло благодаря тому, что было использовано не всё, что образовалось в одной рунде для более высокой ступени растений. Это отделилось. Теперь я прошу вас осознать всё значение этого процесса. Люди образовали тогда свою растительную основу. Если бы мы в течение второй рунды имели только те субстанции, которые образовались в период первой рунды, то мы никогда бы не достигли более высокой растительной основы. В течение второй рунды мы, как человеческие Питри, совершали крайне эгоистические поступки. Мы как бы говорили себе, что хотим извлечь из каши всё, в чём нуждаемся, а непригодное для нашего дальнейшего развития отбросить. В период Питри мы выбросили из себя минеральное царство. На костях минерального царства мы поднялись выше.
В третьей рунде мы избавились от растительного царства как некоего чуждого нам элемента. Только тогда возникли растения. Мы взяли всё, в чём нуждались для образования такой основы, на которой можно было бы создать Кама и получить циркуляцию крови. Благодаря этому мы поднялись в животное царство и низвергли в растительное царство других существ. Мы завоевали себе в третьей рунде царство животных. Но тогдашнее животное царство не следует сравнивать ни с одной из существующих сегодня животных форм.
В течение четвёртой рунды мы стали людьми благодаря тому, что опять совсем эгоистически взяли из животного царства то, в чём нуждались. Остальное мы отбросили, и это стало современным животным царством.
Итак, в течение первой рунды мы развились сначала как минеральные существа. Во второй рунде мы выделили минеральное царство, а в третьей — растительное царство, в четвёртой — животное царство. Что такое минералы, растения и животные? Минералы, растения и животные — это выделенные в ходе развития из нас и связанные с нами элементы нашей природы. Чтобы развиваться самостоятельно, мы предоставили Земле всё, в чём не нуждались. Окидывая взором животное царство, мы видим, что оно является тем, что было выделено нами, и с чем ещё в третьей рунде мы были едины. Теперь оккультист скажет: в том, что видишь ты сегодня в животном царстве, нет ничего не выделенного тобой, всё это ещё в третьей рунде было и властвовало в тебе. В ходе четвёртой рунды ты выделил это из себя. Ярость шакала, хитрость лисицы суть твои камические элементы. Из хитрости, которая была в тебе, создана лиса, из ярости, которой ты обладал, создан шакал. Таким образом, всё животное царство — мир твоих страстей. Ты сам сформировал и сотворил мир животных. То, что в животном царстве стало сегодня физическим, было процессами в твоём камическом теле в течение третьей рунды. Глядя на животных, ты видишь своё прошлое. — Мы достигли этой ступени, оставив позади себя других. Мы заплатили за эту более высокую ступень совершенства тем, что оставили позади других. Каждый аскет покупает своё совершенство, сталкивая других в более слепую чувственность. Это — вечная необходимость.
Развитие в целом движется постоянно вперёд. Минеральное царство, образовавшееся в течение первой рунды, самостоятельно развивалось в течение второй и третьей рунд и приняло в четвёртой те формы, которые известны нам сегодня. Их не будет в пятой рунде; в конце четвёртой они разрушатся и отпадут, как отпадает с дерева засохшая кора. В последующей рунде, пятой, станет низшим растительное царство, за ним последует животное царство, а в седьмой рунде останется только человек.
Минералы как формы достигли высшей ступени развития. Материя как таковая совершенно безразлична. Через метаморфоз распавшихся форм она получит другую структуру и образует праформу для новой мировой системы. В конце седьмой рунды человеческое царство растворится. Это именно тот случай, когда материя пройдёт своё развитие. Каждое царство образуется за счёт отделения предшествующего. Люди, чтоб стать такими, каковы они есть, должны были вытолкнуть из себя минеральное царство, растительное царство и животное царство. Мы сейчас немного перешли середину Кальпы — возраст мира. Развитие во второй половине состоит в том, что мы должны вновь принять в себя и переработать на более высокой ступени то, что вытолкнули прежде: животное царство, растительное царство и минеральное. В животном царстве мы как в некоем большом резервуаре растворили наши страсти.
Рассказывая сказки, мы можем перенести в животное царство разыгрывающийся в нас астральный процесс. То есть, рассказывая о «нравах» животных, мы рассказываем о наших собственных страстях. И рассказывая о преодолении страстей в животном, мы рассказываем о преодолении страстей в себе. Оккультисту ясно, что рассказывая о своём собственном тела, он рассказывает о том, что сформировал сам, ибо мы образовали наши тела только в течение четвёртой рунды. Теперь мы живём в Кама, и нам представляется борьба Кама с Манасом. Возводя взор к более высоким ступеням, мы подготавливаем более высокое этическое развитие. Если наши представления соединяются с низшей ступенью Камы, то они обретают внутренне родство со ступенью животных третьей рунды.
Оккультист говорит: человеческий мир — это майя. Мой рассказ в большей степени соответствует действительности, если я, опуская вводящее в заблуждение человеческое тело, обращаюсь к поступкам и образам животного мира. Благодаря физическому телу человек развивается как микрокосмос. Если ты совершишь нечто, что нельзя исправить, тогда твоё тело не будет соответствовать тому, чем ты являешься. Макрокосмос требует, чтобы человек поднялся на более высокую ступень. То, что настолько преодолено телом, что оно вполне соответствует макрокосмическому образу, представлено зайцем, который пожертвовал физическое тело внешнему огню и поднялся на более высокую ступень.
ШЕСТАЯ ЛЕКЦИЯ
МИСТЕРИИ ДРУИДОВ И ТРОТТОВ
Наши средневековые Легенды, — Парцифаль, рыцари круглого стола, Гартман фон Aye — несмотря на то, что обычно понимается лишь их внешний смысл, показывают нам эзотерические образы мистических истин. Где следует искать их истоки? Их следует искать в эпохе, предшествующей распространению христианства. Христианство органически усвоило то, что жило в Ирландии, Шотландии и северных странах. Истоки духовной жизни Европы ведут к центральным ложам Скандинавского полуострова, ложе троттов и ложе друидов. Друид означает ясень. Но это лишь внешне указывает на то, что чувствовали древние германцы воспринимая указания друидов под ясенем.
Тротты и друиды были самыми древними германскими посвящёнными. В Англии ложа друидов сохранилась до правления королевы Елизаветы. Всё, что мы можем прочесть в «Эдде» и найти в германских мифах восходит к этим ложам. Жрец–друид всегда был поэтом. Легенды представляют не просто символы или аллегории, — их тоже — но ещё и нечто другое.
Возьмём, например, легенду о Бальдуре. Мы знаем, что Бальдур — это надежда богов, что его убил Локи веткой омелы; бог света был убит. Этот рассказ имеет глубокий мистериальный смысл, который был не только известен, но и пережит каждым посвящённым.
При посвящении в мистерии троттов и друидов первый акт назывался «Поисками тела Бальдура». Предполагалось, что Бальдур всегда жив. Поиски заключались в полном разъяснении человека; Бальдур был человеком, который принадлежал прошлому. Когда‑то человек был другим, не таким, как сегодня, он не был диффиренциирован, не спустился до переживания страстей, но жил ещё в более тонкой, текучей материи. Бальдур — святящейся человек. При действительном понимании эти вещи, которые являются нам как символы, берутся в более высоком смысле. Человек, который не погружён в то, что сегодня называют материей, и есть сам Бальдур. Он живёт в каждом из нас. Жрец–друид должен в себе самом найти этого более высокого человека. Ему объяснялся смысл этой дифференциации от высокого до низкого [ступени человечества]. Тайна каждого посвящения — рождение в себе более духовного человека. То, что жрец проходил довольно быстро, для обычного человека требовало более длительного развития. Друиды принимали это посвящение, чтобы стать водителями других людей. Более одухотворённый человек должен теперь преодолеть материю и вновь достигнуть этого более высокого состояния. Это рождение высшего человека во всех мистериях всегда происходит определённым образом. Погружённый в материю человек должен вернуться к жизни; ему следовало пройти через ряд реальных переживаний, которые невозможно сравнить ни с одним из чувственных переживаний на этом плане.
Этапы посвящения. На первом этапе подводили к так называемому трону необходимости. Ставили перед бездной; на собственном теле действительно испытывали, как живётся в низших царствах природы. Человек является и минералом, и растением, но современный человек не может пережить этого, он не может пережить то, что переживают элементарные субстанции, и тем не мене, всё затвердевающее, принуждающее в мире происходит от того, что мы являемся также минералами и растениями.
На следующей ступени перед человеком ставится всё, что живёт в животном царстве. Следовало видеть всё, что, вздымаясь и бурля, живёт в радостях и страданиях. Человек должен созерцать это, поскольку цель посвящения — созерцать за кулисами мирового бытия. Человек не знает, что его физическая оболочка лишь скрывает то, что проносится вихрем через астральное пространство. Покров майи является непроницаемой оболочкой, и посвящённый должен заглянуть за неё — оболочка падает, человек созерцает ясно. Это особый момент: жрец видит, что оболочка сдерживает инстинкты, которые, будучи освобождёнными, стали бы опасны.
Третья ступень ведёт к созерцанию великой природы. Эту ступень человеку без подготовки понять ещё довольно трудно. Покоящаяся здесь великая оккультная мощь и выражающиеся в этих природных силах мировые страдания обращают внимание человека: на то, что есть силы, которые он переживает совсем не так, как своё собственное страдание.
Следующие испытание называется «вручение змеи» через верховного жреца. Значение этого объясняет нам легенда о Тантале.
Милостью [как Тантал] заседающих в совете Богов можно злоупотребить. Это указывает на действительность, которая хотя и поднимает человека над самим собой, но связана с опасностями, которые не преувеличены в муках Тантала. Человек обычно говорит, что он не в состоянии противостоять природным законам. Они являются [творящими] мыслями. Теми мыслями, которые есть лишь тенеподобные головные мысли, ничего нельзя сделать; этим пассивным мыслям противопоставлены продуктивные, плодотворные мысли, которые созидают и творят мировые вещи и пронизаны спиритуальными, духовными силами. Оставленная личинка — это только оболочка гусеницы; но пронизанная продуктивными мыслями она является живой. В оболочку мыслей вливаются действующие, творящие силы, так что жрец мог не только созерцать мир, но и действовать в нём как маг. Но существует опасность злоупотребить этим. На этой ступени оккультист получает определённую силу, посредством которой он может вводить в заблуждение даже высших существ. Он должен не только знать истину, но пережить её, должен решить, является ли нечто истинным или ложным. Это означает: вручение змеи верховным жрецом.
Поделиться книгой: