История византийских императоров. От Юстина до Феодосия III

Алексей Михайлович Величко

История Византийских императоров. От Юстина до Феодосия III

Династия Юстиниана

XV. ИМПЕРАТОР ЮСТИН I (518–527)

Глава 1. Избрание нового царя

Переходя к великой и славной династии императора св. Юстиниана I, мы начнём с первого лица, давшего ей своё начало, но в силу немеркнувшего величия его племянника и преемника несколько «оттёртого» историей на задний план.

В последние годы правления императора св. Льва I Великого произошло одно из внешне непримечательных событий, которые тысячекратно повторялись в жизни Римской империи. Три брата-селянина — Юстин, Зимарх и Дитибист из Иллирии, отправились из своего селения Бедериана, провинции Дардании, в Константинополь, чтобы начать солдатскую службу. Они были рослыми и сильными парнями, отвечали по внешним данным всем предъявляемым требованиям, и поэтому личным распоряжением императора заслужили право быть зачисленными в гвардейские полки. Вскоре судьба двух братьев теряется в лабиринтах истории, но третий — Юстин постепенно продвигался по воинской лестнице и уже в начале правления императора Анастасия участвовал в звании воинского командира высшего ранга в боях с исаврами под руководством Иоанна Кирта («горбатого»). Затем он воевал с персами и вновь отличился в боях. Наконец, уже в качестве комита экскувитов (командира придворной гвардии) Юстин прославился в войне с Виталианом, много сделав для победы в решающей битве на море у стен Константинополя. До мозга костей преданный императору, храбрый воин, он тем не менее не получил должного образования и до конца дней подписывался кистью через дощечку, на которой было вырезано слово «legi» («читал»).

Он был простым и честным человеком, прямым и искренним и, дожив до старости, не мечтал о высоком положении. Едва ли Юстин отличался государственными талантами, и он не обладал практическими знаниями по управлению Римской империей и Кафолической Церковью. Столь же простой была и его жена Лупакия, которая рабыней была приобретена молодым Юстином и являлась первое время его конкубиной (наложницей). Она была так же благочестива, как и её муж, и скромна. Сразу после коронации император венчал царским венцом свою супругу, принявшую новое имя Евфимии[1]. Несколько позднее она была прославлена Православной Церковью под именем благочестивой и святой императрицы Маркианы.

Юстину уже было почти 70 лет (предположительно, он родился около 450 г.), когда умер император Анастасий, а династия Льва перестала существовать. Об избрании Юстина на царство рассказывают по-разному. Наиболее распространённая версия заключается в том, что 9 июля 518 г., в день смерти царя, Юстин и Келер, магистр оффиций, обратились к армии, чтобы она назвала имя нового императора. На рассвете следующего дня во дворец явились сановники и патриарх, и к ним обратился Келер с просьбой скорее выбрать царя, чтобы посторонние не могли опередить их. Кого именовали «посторонними» — остаётся только гадать, поскольку никаких ярко выраженных претендентов на престол не имелось. Возможно, что Келер опасался кандидатуры из числа ставленника варваров, что не выглядит невероятным. Не менее невероятно то, что придворные опасались избрания царём одного из трёх племянников Анастасия, особенно Ипатия, не снискавших славы и не пользующихся большим авторитетом.

Пока шли переговоры в высшем свете, экскувиты назвали кандидатом трибуна Иоанна, но подоспевшие представители партии венетов напали на гвардейцев и даже убили несколько человек. С другой стороны, схоларии выдвинули кандидатом Ипатия, племянника покойного государя, но экскувиты горячо протестовали, и в завязавшейся свалке также погибли люди. Только благодаря решительным действиям присутствовавшего здесь же Юстина водворилось некое подобие порядка. И тут кому-то из присутствующих пришла в голову спасительная мысль: он предложил объявить царём самого Юстина. Раздались громкие крики — кто-то поддерживал его кандидатуру, кто-то возражал. Пришли сенаторы и, узнав, что произошло, тоже поддержали Юстина, но тот решительно отказался от такой чести. Просьбы принять волю римского народа продолжались, и даже по горячке некто так сильно толкнул Юстина в лицо, что раскроил ему губу.

Наконец, Юстин согласился и прошёл на ипподром. Обе столичные партии — венеты и прасины единодушно сошлись на его кандидатуре, сенат и патриарх поддержали их. Юстин, как это было принято, встал на щит, и кампидуктор Годила возложил на его голову свою золотую шейную цепь. Опущенные знамёна взвились вверх, и ипподром огласился радостными криками в честь нового императора. Традиционно солдаты выстроились «черепахой», Юстин переоделся в царские одежды, а патриарх возложил на него царский венец. Император через глашатая обратился к войскам и народу со следующими словами: «Император кесарь Юстин, победитель, всегда август. Вступив на царство с соизволения всемогущего Бога по общему избранию, мы взываем к небесному промыслу, чтобы он дозволил, по своему милосердию, свершить всё на пользу вам и государству. Наша забота устроить вас, с Божьей помощью, во всяком благополучии и со всяческим благоволением, любовью и беспечальностью хранить каждого из вас». Затем царь пообещал каждому воину по 5 золотых монет и фунту серебра в честь своего избрания — как мы видели, обычная форма признания за оказанное доверие[2].

Объективность обязывает нас кратко изложить и другую версию случившегося события. По ней некий верный слуга Анастасия, препозит опочивальни Амантий, сделал попытку поставить на трон своего племянника Феокрита. Он передал большую сумму денег Юстину, чтобы тот воздействовал правильным образом на экскувитов, но тот использовал средства для своего избрания. После коронации Юстина Феокрита и Амантия казнили. В этом нет ничего невероятного, и эта версия также вполне правдоподобна, как и первая[3].

Как уже повелось в Византии, избрание царём рядового военачальника, по сути, простого солдата, и на этот раз сопровождалось таинственными легендами. Рассказывают, что под конец жизни Анастасий решил прибегнуть к гаданию и узнать, кого свыше Провидение даст ему в преемники. Он пригласил трёх племянников остаться у него на ночь и положил под одну из подушек царский венец. Но когда утром он вошёл в опочивальню, выяснилось, что кровать с венцом под подушкой оказалась нетронутой, поскольку два племянника улеглись на одну постель. Тогда царь долго постился и молился, чтобы Господь открыл ему имя будущего императора. По молитвам он имел видение, что явившийся утром человек и станет новым царём. И вот, когда наступил день, первым к нему вошёл Юстин, комит экскувитов. Анастасий возблагодарил Бога за это, и вскоре, когда во время царского выхода Юстин случайно наступил на его хламиду, невольно одернул его: «Что ты спешишь? Ещё успеешь!»[4]

По другому преданию, таинственные предзнаменования об избранничестве Юстина имели место ещё во время Исаврийской войны. Однажды якобы Юстин совершил некий проступок, за что его отдали под стражу и приговорили к смертной казни. Но грозное видение, повторяющееся три раза подряд, предсказало Иоанну Горбатому высокую судьбу, которая ожидает Юстина и его родственников, и тот не стал противиться Божьей воле[5].

Конечно, Юстину пришлось бы очень нелегко, управляя римским государством, если бы рядом с ним и изначально не присутствовал ещё один человек, который станет своеобразным символом Византии — св. Юстиниан I Великий. Родившись в 483 г. в том же селении, что и его дядя, он рано был отозван бездетным Юстином в столицу и получил прекрасное образование, в том числе богословское и юридическое. Несомненно, что практически все шаги нового императора либо инициировались св. Юстинианом, или санкционировались им, что, собственно, одно и то же. И резкая перемена в отношении к церковному расколу со стороны верховной власти была связана вовсе не с тем желанным, но, увы, недостижимым фактом, что весь Восток вдруг в какой-то момент признал Четвёртый Вселенский Собор, «переварив» ереси, а тем, что стоявший за спиной Юстина молодой св. Юстиниан уже вполне сформировал свои принципы имперской политики на ближайшие десятилетия, которых мы коснемся ниже.

Глава 2. Восстановление общения с Римом и прекращение церковного раскола

Уже с первых своих шагов Юстин показал, что является приверженцем Халкидона, и потому вернул из ссылки нескольких человек, попавших в немилость при Анастасии. Он также солидаризовался с наиболее видными представителями царской семьи покойного Анастасия, которые желали немедленно возобновления общения с Римским епископом. И дело даже заключалось не в том, что весь Восток проникся идеями Халкидона и безоговорочно принял их, а в том, что зримое прекращение общения с Римом, авторитет которого был, конечно, огромен, наглядно демонстрировало раскол Кафолической Церкви, что православное сознание тех веков воспринимало очень болезненно.

Как оказалось, подавляющая часть населения Константинополя разделяет эти взгляды, и не успел ещё император отдать необходимые распоряжения, как уже 15 июля 518 г. огромная толпа заполнила собой храм Св. Софии и потребовала от патриарха Иоанна анафематствовать евтихиан, манихеев, к которым халкидониты относили всех сочувствующих Несторию, и Антиохийского архиерея Севера.

От Иоанна потребовали также публично признать Халкидонский Собор как Четвёртый Вселенский, восстановить в диптихах имена Македония, Евфимия, папы св. Льва Великого и назначить на следующий день собор для восстановления церковного единства. «Многая лета патриарху, многая лета государю, многая лета августе! — неслось из толпы. — Вон Севера! Ты вполне православен! Провозгласи анафему на севериан, провозгласи Собор Халкидонский! Чего тебе бояться? Юстин царствует».

Требования возникли не на пустом месте, и хотя при вступлении в патриаршество Иоанн отрёкся от Халкидона, сейчас он дал прилюдную клятву, что выполнит все требования присутствующих. На следующий день, 16 июля 518 г., ситуация повторилась в ещё более жёсткой редакции — кричали: «Вон манихеев, анафема Северу! Послать общительную грамоту в Рим! Учредить празднество в честь Евфимия и Македония! Внеси в диптихи четыре Собора!»[6] Это было настолько всеобщим мнением — имеется в виду восстановление единства Церкви и общения с Римом, что патриарх распорядился помянуть во время литургии имена прежних вселенских архиереев и Римского папы.

Собор, на котором присутствовало более 40 епископов, открылся 20 июля и первым делом рассмотрел ходатайство монахов из тех обителей, которые в течение долгих лет отстаивали честь Халкидона. Их требования сводились к тому, чтобы Собор: 1) внёс в диптихи имена патриархов Евтихия, Македония и папы св. Льва Великого наравне с именем св. Кирилла Александрийского, 2) восстановил права всех ранее осужденных лиц по делам патриархов, 3) восстановил почитание всех четырёх Вселенских Соборов, 4) анафематствовал и низложил патриарха Антиохии Севера. Заметим, что, за исключением восстановления чести патриархов Македония и Евтихия, все остальные пункты дословно повторяли инструкции папы Гормизда своим легатам в переговорах с императором Анастасием. Константинопольский собор беспрекословно принял все требования монахов, а патриарх Иоанн с согласия Юстина утвердил его решения. Последовавший затем царский указ ко всем восточным церквам требовал принять соборные акты[7].

Откровенно говоря, отношение в восточных патриархатах к этому Собору было различным. В Палестине его приняли с большим сочувствием, и сам св. Савва взялся отправить копии соборных актов в некоторые епархии. Но в Антиохии, где авторитет Севера был беспрекословен, и в Александрии его отвергли. Сам Север до осени 519 г. сохранял за собой патриарший пост, нимало не беспокоясь о собственной судьбе, и убежал в Египет лишь тогда, когда комит Востока Ириней прибыл в Антиохию, чтобы его арестовать.

На Востоке начался настоящий ренессанс Православия. Все, кто ещё вчера был гоним, вышли из убежищ и получили прощение, а их гонители были сосланы или казнены. Приговорённый к смерти за попытку государственного переворота Виталиан был возвращён из Скифии, и в храме Св. Софии он, император и св. Юстиниан дали друг другу клятвы в верности и дружбе. Его наградили титулом консула на 520 г. и саном магистра армии, он остался при дворе, принимал деятельное участие в делах государства и требовал суровых кар к монофизитам, предлагая не только лишить сана Севера, но и отрезать ему язык[8].

Царское и патриаршее послания одновременно были отправлены с комитом Гратом в Рим к папе Гормизде, где их получили 20 декабря 518 г., дабы сообщить о восстановлении имени понтифика в диптихах восточных церквей и о прекращении раскола. Первоиерарх и император просили понтифика прислать своих легатов в Константинополь, чтобы те скрепили единство церквей. Конечно, папа с радостью воспринял эту весть, посчитав, что при таких удачных обстоятельствах нужно добиваться полной победы. Но провинциализм и политическая слепота Рима привели к тому, что папа решил, будто весь Восток подпишет его послание, что называется «с закрытыми глазами». Увы, он глубоко заблуждался на этот счёт.

Для проформы и в целях соблюдения собственного достоинства, Апостолик созвал в Риме свой собор и, после краткого обсуждения, направил к Юстину пять послов — епископов Германа и Иоанна, пресвитера Блада и диаконов Диоскора (наиболее доверенного своего человека) и Феликса. С ними папа передал послание (Libellus), в котором обязывал всех восточных епископов подписаться под следующими словами: «Следуя во всем Апостольскому престолу и исповедуя все его постановления, я надеюсь заслужить пребывание в том же общении с тобой, которое исповедуется Апостольским престолом, ибо в нём пребывает всецелая и истинная сила христианской религии. Обещаю не поминать в богослужении имён тех, кто был отделён от общения с Кафолической Церковью, и кто, следовательно, не согласен с Апостольским престолом»[9]. Приезд легатов был обставлен пышно: навстречу послам выехали два сановника, а за 10 км от Константинополя к послам вышли Юстиниан, Келер, возвращённый из небытия Виталиан и Помпей, которые при ликовании народа 25 марта 519 г. ввели клириков в столицу.

Впрочем, воссоединение церквей состоялось не без «шероховатостей». Папа непременно требовал анафематствования не только Евтихия и Нестория (они давно уже считались на Востоке еретиками), но целой плеяды патриархов: Диоскора, Тимофея Элура, Петра Монга и Петра Кнафея, Акакия, Фравиты, Македония и Евфимия, а также бесчисленного числа епископов, служивших при режиме «Энотикона». Кроме того, папа Гормизда желал подписей под актом всех восточных епископов, что вызвало лёгкий ропот и дневную задержку для уговоров сомневающихся. Но силой императорской власти и это условие было принято. Позднее, уже после отъезда легатов, Юстин, соглашаясь с отлучением Акакия, обращался к папе с просьбой снять анафемы с остальных восточных патриархов и других архиереев, но понтифик твёрдо стоял на своём. Как естественное следствие, фактически Восток пренебрёг папскими требованиями и «не заметил» анафематствования своих архипастырей. Даже несчастный патриарх Акакий в агиографических сочинениях не только не рассматривался как еретик, но и именовался «блаженным» за свою защиту Халкидонского Собора.

Во многих епархиях местные Соборы открыто, в пику папскому посланию, приветствовали восстановление памяти Македония и Евфимия, а когда один из легатов, епископ Иоанн, в Фессалониках потребовал подписать Libellus, то едва не был сметён толпой. Отлученный папой от Церкви Фессалоникийский епископ Дорофей был признан в сущем сане на Соборе в Гераклее и при поддержке императора Юстина восстановлен на своей кафедре[10].

Пожалуй, в большей степени, чем богословские расхождения, преодолению раскола и окончательному отказу от «Энотикона» препятствовали формальное упорство Рима, его излишняя «угловатость» и жёсткость во всём, что касалось обеспечения его интереса и превосходства. Такая позиция и ранее с трудом воспринималась на Востоке, и этот случай не стал исключением. Те епископы, которые принимали «Энотикон» с халкидонских позиций и не отвергли его, не рассматривались на Востоке как еретики. Не только Евфимий и Македоний, но и Флавиан Антиохийский и Илия Иерусалимский вполне справедливо сохранили свою репутацию святых[11].

Наконец, папская грамота была подписана, и все указанные в ней лица анафематствованы. Примечательно, что патриарх Константинопольский Иоанн подписал послание, добавив к своей подписи следующие строки: «Я заявляю, что церкви древнего и нового Рима суть единая Церковь». Возможно, этим он хотел показать, что в столице — не одни еретики, а, быть может, желал подчеркнуть, что Рим и Константинополь имеют по-прежнему равную честь в Кафолической Церкви.

Но напрасно Рим полагал, что Константинополь капитулировал — события в столице и Палестине ещё в бытность Анастасия I показали, что «Энотикон» в монофизитском понимании едва ли имеет большинство, и заслуги тех патриархов и епископов, которых понтифик потребовал анафематствовать, не менее важны для Православия, чем бескомпромиссная позиция Апостолика.

Последней точкой преодоления раскола стало исключение из церковного поминовения имён императора Зенона и Анастасия. Это было сверхъестественное событие, до сих пор никогда не виданное, тем более, что ранее папы, отказывая многим восточным епископам в общении, не считали Зенона и Анастасия отлучёнными от Церкви. Однако для упрочения своей победы Рим заявил и это требование. Как ни странно, но Юстин и Юстиниан согласились с ним — видимо, у императора и его племянника были свои расчёты, чтобы пойти на столь непопулярный для идеи римского самодержавия шаг. И оба правителя, имевшие свои виды на Римскую церковь, не хотели допускать, чтобы из-за формальности их планы провалились. И вот 27 марта 519 г., в день Святой Пасхи, в храме Св. Софии при общем ликовании народа совершилась общая служба. Но папские легаты ещё на целый год остались в Константинополе, решая отдельные вопросы веры, в том числе и формулу скифских монахов, выведенную ими как противовес «Распныйся за ны…» — «Один из Троицы плотью пострадав».

Рим не одобрил этой формулы — с одной стороны, папа Гормизда не был готов признать её православность, с другой — чувствовал, что её анафематствование приведёт к новой волне раскола. Скифских монахов продержали в Риме почти 14 месяцев, до августа 520 г., а затем выслали в Константинополь. Надо сказать, волнения папы были совершенно напрасными. Противодействуя монахам, он лишь демонстрировал каменную твёрдость Запада и Рима в понимании тех проблем, которые волновали Восток после Халкидона. Нет ничего удивительного в том, что, вернувшись из Рима, монахи начали беспощадную критику Апостолика, причём в публичных собраниях приняли участие многие сенаторы[12].

С этого момента началась вторая часть многовекового признания Халкидонской формулы, где император и его молодой советник св. Юстиниан демонстрируют ту черту своего характера, что, ради мира в Церкви, и они готовы пойти на компромисс. Он охотно откликнулся на призыв «скифов» к дискуссии, позднее переработав их формулу в свой знаменитый тропарь «Единородный Сыне и Слово Божий Бессмертный сый…», вошедший затем в состав литургического богослужения. Примечательно, что папа, в конце концов, не принял этой формулы, ссылаясь на то, что она «новая» и потому её можно истолковать так, будто Халкидон что-то упустил в своём оросе[13]. Эта история интересна ещё и первым большим самостоятельным поиском св. Юстиниана в области богословия.

В начале следующего года произошло два довольно значительных события: 25 февраля 520 г. умер патриарх Иоанн (518–520), и на его место был выбран православный патриарх Епифаний (520–535). А чуть ранее, 19 января, при выходе из бани был убит кинжалом Виталиан, смерть которого до сих пор осталась в числе загадок истории. Одни считали, что это было местью кого-то из горожан за те неприятности, которые Виталиан причинил при осаде Константинополя, другие полагали, будто это — месть монофизитов. Некоторые сплетничали о том, что за этим стоит тень царского племянника Юстиниана[14].

Однако желанный мир церквей был далеко не столь безоблачен, как этого хотелось бы императору. Анафематствование патриархов повсеместно вызвало стойкое противостояние и ропот. Многие епископы, не признавшие Халкидон, почти 54 человека, убегали со своих кафедр к сочувственным пустынножителям Сирии, опасаясь ссылки и наказаний. По всему Востоку начались гонения на монахов-монофизитов, также подавшихся в Сирию и образовавших 5 больших общин. Бывший патриарх Север и из пустыни продолжал руководить своими сторонниками в Антиохии, а его преемник Павел Иудей был обвинён в несторианстве и также снят с кафедры[15]. Гибель следующего патриарха Антиохии Евфрасия (521–526/27) во время землетрясения города в 526 г. монофизиты сочли Божьей карой за отступление от истинной веры.

Но наибольшие волнения происходили в Египте, где было полно монофизитов. Однако после «эмиграции» сюда Севера и Юлиана Галикарнасского среди самих монофизитов возник раскол по вопросу о тленности или нетленности тела Иисуса Христа[16]. Надо сказать, что значение Египта как житницы Империи было столь велико, что, хотя патриарх Александрии Тимофей так и не признал Халкидон, никаких административных мер со стороны императора к нему применено не было. Это было первым, далеко не последним и очень тяжёлым последствием нового соглашения с Римом[17].

Воссоединившись с Римом, императорский двор принялся за чистку Церкви от еретиков, которые подверглись масштабным гонениям. В первую очередь, кара пала на головы ариан, что вызвало гневную реакцию со стороны Теодориха Великого. Как арианин, он не считал для себя возможным пройти безразлично мимо факта их преследования на Востоке и потребовал от Юстина прекратить гонения. В противном случае могущественный остгот пообещал устроить ответные гонения на православных в Италии. Не известно, насколько эта угроза могла быть приведена в исполнение с учётом специфического характера Остготского королевства, но Константинополь не принял этот ультиматум. И хотя ранее, не имея сил сражаться с остготами, Юстин назвал его «сыном по оружию» и назначил в 519 г. Эвтариха Вестготского, женатого на дочери Теодориха, консулом и признал римским гражданином, но сейчас он занял жёсткую позицию[18].

Зная, какой авторитет Апостолик имеет в христианском мире, Теодорих направил в Константинополь своим послом самого Римского папу Иоанна (523–526), надеясь на то, что тот решит вопрос в его пользу. Но, как внезапно выяснилось, слухи о папских возможностях оказались сильно преувеличенными. Нет, внешне всё выглядело очень благообразно. Сам император вышел встречать поезд папы за 10 км от столицы и с великой пышностью проводил его в Константинополь. Допустили даже, чтобы папа короновал Юстина императорской короной повторно (!). Ему легко уступали самое почётное место, оттеняя в сторону Константинопольского патриарха, который без спора уступил требованиям папского окружения воздать понтифику должное по его авторитету и заслугам.

В день Святой Пасхи, 25 марта 525 г., папа с Константинопольским патриархом совместно служили Литургию и причащались из одной чаши Святых Даров. Во всё время нахождения папы в столице император оказывал ему самые высшие знаки внимания.

Но когда речь зашла о прекращении преследования ариан, податливость просьбам понтифика со стороны царя исчезла, и просьба Иоанна осталась без удовлетворения. Безусловно, такая «экспедиция» папы, принятая без восторга с его стороны под давлением Теодориха, сильно подорвала авторитет апостолика на Востоке. Действительно, где же хвалёная римская принципиальность и папская акривия, если они решились заступиться за еретиков, которые к тому же в течение многих десятилетий германского засилья выступали традиционными врагами национальной партии в Константинополе и в Италии? Кстати сказать, это обстоятельство — резкое понижение авторитета Римского епископа, не осталось без внимания Юстиниана, когда он вступит в права правления Империей и начнёт реализовывать свою политику на Западе. Дело об арианах было закрыто, и, к сожалению, его результат больно ударил по самому апостолику. По возвращении в Рим он был арестован по приказу Теодориха и закончил свои земные дни в тюрьме[19].

Надо сказать, это событие, происшедшее вскоре после казни в 524 г. Симмаха и Боэция, резко подорвало расположение итальянцев лично к Теодориху Великому и остготам в целом. Невольно они задавали себе вопрос: кто может чувствовать себя в безопасности, если самые благородные римляне пали жертвой готского произвола? На этом фоне провизантийская партия Рима устроила широкую пропаганду против готов и имела большой успех. Авторитет Теодориха настолько упал в глазах православных христиан, что, когда 30 августа 526 г. он умер от дизентерии, возникло множество самых фантастичных легенд, тем не менее объективно рисующих отношение населения Италии к Остготскому королю. Одну из них привёл в своих «Диалогах» папа св. Григорий Великий (590–604). По его рассказу, один римлянин отправился вместе с ним к одному набожному отшельнику. В разговоре с ними отшельник заявил им, что Теодорих умер. «Наверное, это ошибка, — отвечали ему посетители. — Мы видели его совершенно здоровым три дня назад». Но Божий человек уверенно подтвердил, что Теодорих умер вчера вечером — он сам видел, как король варваров шёл со связанными руками между папой Иоанном и Симмахом по направлению к кратеру вулкана, куда они его и сбросили. Вернувшись в Италию, св. Григорий Великий и его товарищ по пути действительно узнали, что король скончался[20].

Но среди многих нестроений случались и светлые минуты. В том же 525 г. в Африке после смерти короля вандалов Трасимунда к власти пришёл Гильдерих, сын Гунериха и Евдокии, дочери императора Валентиниана III. Чувствуя себя потомком Римских императоров, он ещё ранее установил добрые отношения с Константинополем и даже обменивался со св. Юстинианом подарками. Теперь же он немедленно отменил все распоряжения своих предшественников против православных и вернул ранее изгнанных из ссылки[21].

Последовательную политику нового императора по защите Православия вскоре почувствовали во всех краях Ойкумены. Так, Юстин принял живое участие в судьбе христиан, подвергшихся гонениям в земле химьяритов, что находилась в юго-западной части Аравийского полуострова. В 523 г. новый царь этого государства Зунавас, ревностный поклонник иудейства, вознамерился истребить христиан в городе Негране. Он одномоментно предал казни всех римских купцов, проходивших через его владения в Индию, и устроил преследования своих соплеменников, принявших учение Христа. Когда в Константинополе узнали об этом, Юстин немедленно распорядился направить посольство к Аламундару, царю подвластных персам арабов, и к царю аксумитов, чтобы те воздействовали на гонителя. Царь Эла-Ашбех напал на Зунаваса, победил его и, взяв в плен, казнил. На его место был поставлен царём христианин по имени Эсимфей, и хотя вскоре он был смещён с трона, новый царь химьяритов Авраам также был христианином и более не досаждал своим единоверцам[22].

Глава 3. Война с Персией. Выбор соправителем св. Юстиниана I и смерть императора Юстина

Хотя после последней войны мирный договор с Персией был заключён только на 7 лет, вплоть до смерти императора Анастасия Кавад не решался его нарушить, несмотря на то, что крепость Дара, возведённая византийцами на границе, очень досаждала его. Сразу же по восшествии Юстина на царство он направил к нему послов с требованием возобновить плату, которая во времена императора св. Феодосия Младшего регулярно поступала персам из Константинополя, но также не получил удовлетворения. Видимо, это обстоятельство и послужило причиной для начала новой войны между двумя самыми великими державами своего времени.

Впрочем, не лишена любопытства и другая версия причины войны, изложенная современниками. По сохранившимся сведениям, Кавад имел трёх сыновей, один из которых, Хосров, пользовался его особой любовью. Опасаясь, что другой сын, Зам, несмотря на отсутствие одного глаза давно уже снискавший любовь персов за свои военные успехи и доблесть, пренебрежёт посмертной волей отца и попытается занять царский трон, Кавад обратился к Юстину в 521 г. с необычным предложением. Видимо, ссылаясь на старую историю времён императора Аркадия, когда его далекий предок Йезидегерд усыновил малолетнего св. Феодосия II, он просил Юстина усыновить Хосрова.

Первоначально император, посоветовавшись со св. Юстинианом, был настроен принять предложение Кавада, но тут в дело вмешался некий сановник Прокл, занимавший пост квестора. Он обратил внимание царей на то, что такое усыновление имеет и вторую сторону: в случае чего Хосров получит право претендовать и на трон римских царей, как сын Юстина. Нельзя сказать, что эти доводы можно принять безоговорочно, но так или иначе предложение Кавада получило отказ, чрезвычайно обидевший Персидского царя[23].

Нашёлся ещё один повод — до недавнего времени Иверия находилась в самостоятельных, но в действительности почти зависимых отношениях с Персией. Воспользовавшись тем, что в 522 г. Юстин принял под свою власть Иверию, ласково встретил нового царя Цафия (по другим источникам, Гургена), дал ему в жёны знатную женщину и приветствовал его крещение, Кавад заявил претензию Юстину. Император ответил уклончиво, что, мол, иверийского царя никто в Константинополь силой не звал, но Кавада такой ответ не устроил[24]. Правда, он не решился начать немедленно войну и пока что направил на границу своих послов, должных совместно с послами Юстина исследовать дело. Но послы рассорились друг с другом и даже между собой, и переговоры зашли в тупик[25].

Раздосадованный неудачным исходом посольства, Кавад дал приказ арабам Аламундара совершить набег на римские земли в области Антиохии, Эмессы и Апамеи, и те разграбили их. Это разбойное нашествие осталось в памяти современников историей зверского умерщвления 400 монахинь из монастыря св. Фомы в Эмессе, которые были зарезаны в честь языческой богини Уцца. Следующей жертвой должны были стать лазы, но их царь со своим семейством спрятался в неприступных горах, и персы ничего не смогли сделать. Император направил на помощь союзникам полководца Иринея, а молодые военачальники римлян Велизарий и Ситта с большими силами напали на области персидской Армении, прошли глубоко вглубь персидских земель и возвратились обратно с богатой добычей. Правда, второй поход молодых вождей закончился неудачно, но они не потеряли расположения своего патрона св. Юстиниана[26].

Желая поскорее завершить войну с персами, Юстин направил послов к гуннам, хана которых просил за деньги предоставить ему 20 тыс. конных воинов. Он не знал, что с аналогичным предложением к этому же хану обратился и Кавад. Хитрый гунн на свою беду принял деньги от обеих сторон, но решил помогать только персам. Узнав об этом, Юстин предпринял хитроумную комбинацию, принёсшую ему успех. Он уведомил Кавада о том, что хан принял деньги от него и спросил: «До каких пор нам, братьям, надлежит воевать друг с другом, когда псы смеются над нами?» Он сыграл на тонкой струне Персидского царя, и тот, получив подтверждение о двойной игре гунна, ночью перебил его воинов и умертвил самого хана. По-видимому, после этого и наступил мир между Византией и Персией[27].

Конец царствования императора Юстина I ознаменовался многими печальными и страшными событиями. В 520 г. Константинополь захлестнули кровавые схватки между венетами и прасинами — вечно борющимися друг против друга ипподромными партиями. В 522 г. сильнейшее землетрясение почти полностью разрушило родной город царя Диррахий, который тот на собственные средства отстроил заново. В 525 г. другое землетрясение полностью уничтожило административный центр провинции Киликии Аназарб, который Юстин также заново отстроил и назвал Юстинополем. Наводнение смыло множество домов и зданий в Эдессе, погибло большое число людей.

В октябре того же злопамятного 525 г. начались жуткие пожары в Антиохии, не прекращавшиеся почти полгода и уничтожившие большую часть города. Однако ещё большее несчастье ждало столицу Сирии в следующем году. В день Вознесения Господня, 26 мая 526 г., началось разрушительное землетрясение, длившееся с перерывами почти год. Практически весь город, здания и церкви оказались разрушенными, в огне погиб даже патриарх Евфразий, а с ним множество жителей, почти 250 тысяч человек. Рассказывают, что на третий день после начала бедствия на небе был виден крест, и в течение часа, пока он светился над городом, люди плакали и молили о пощаде. И Господь внял молитвам искренне кающихся: после 20-ти и даже 30-ти дней, когда все надежды вытащить оставшихся в завалах людей иссякли, многих находили живыми и невредимыми. Случалось, роженицы разрешались от бремени, и их вытаскивали наверх вместе с новорождёнными детьми. Конечно, монофизиты немедленно воспользовались катастрофой, чтобы обвинить во всём виновным царя и своего погибшего патриарха. «Все эти бедствия, — кричали они, — произошли из-за забвения православной веры, из-за несправедливого изгнания патриарха Севера, из-за злых деяний императора Юстина и из-за его отказа от веры боголюбивых императоров, его предшественников»[28].

Доложили императору — потрясённый услышанным, царь снял с головы царский венец, отложил багряницу и во вретище молился всю ночь. Даже в воскресенье Юстин отказался надеть царскую одежду. Вместе с сенатом отправился в храм, где плакал о погибших. Затем царь в очередной раз выделил многие средства из государственной казны на восстановление города и жертвовал личные деньги[29].

Когда совсем уже престарелый император почувствовал слабость, он решил узаконить права на царский трон своего любимого племянника св. Юстиниана I и 1 апреля 527 г. назначил его своим соправителем. Поскольку царь очень страдал от старой раны на ноге (её когда-то пронзила вражеская стрела), ранее полученной в одной из войн, церемония посвящения Юстиниана прошла по упрощённой процедуре, во внутренней зале императорского дворца. Там был созван сенат, представители армии и схолы. Патриарх прочитал молитвы над молодым соправителем, и его объявили царем.

1 августа 527 г. император Юстин скончался[30].

Приложение № 4

Сакральные полномочия императоров и новый обряд престолонаследия

В предыдущем приложении, посвящённом определению места Римского императора в государстве и Церкви, были приведены, главным образом, ссылки на политические традиции, в силу которых василевс оказался во главе церковного управления. Но они играли, конечно, не главенствующую роль в сакрализации царского статуса.

Многие исторические обстоятельства способствовали тому, чтобы Византийские императоры всё более и более проникались сознанием своих высших обязанностей перед Богом и Православием. В свою очередь, современники пытались определить «опытным» путём всё той же спасительной рецепции то место, какое занимает и должен занимать Римский император в Церкви и православном обществе. Хотя в титулатуру императоров рано начали включать термин «святой», в этом нет ничего удивительного, поскольку ещё апостол Павел полагал, что все члены Церкви — святые. Отсюда, кстати сказать, сохранившийся до наших дней возглас на Литургии «Святая святым!», когда наступает время причащения[31]. В то время многие христиане искренне полагали, будто подтвердить святость могут лишь те члены Церкви, кто сподобился мученического венца или засвидетельствовал себя как исповедник. Но, как справедливо пишут, было бы весьма проблематично отнести фигуру Римского императора к данной категории верующих.

Между тем, оставалась ещё одна категория святых — апостолы, проповедовавшие Евангелие всему миру. И параллель между ними и Римским императором, государем Вселенной, также распространявшим свет учения Христа по всей Ойкумене, не укрылась от взора древних христиан. Поскольку же апостолы занимали высшую строчку в иерархии святых, Римские цари вполне обоснованно заняли высшее место в церковном управлении и получили полномочия (обязанности?), близкие к апостольским[32].

Есть ещё одна причина, в силу которой царский сан был признан почти священническим и даже «как бы» епископским — об этом подробно будет говориться ниже. В онтологическим смысле понятия «Церковь» и «Божественная Литургия» суть тождественны. Для первых христиан выражение «идти в Церковь» подразумевало Евхаристическое собрание. И в посланиях апостола Павла (например, 1 Послание к Коринфянам) термин «Поместная Церковь» употреблялся исключительно для обозначения её проявления при совершении Божественной Литургии. «Как Евхаристия есть образ будущего, т. е. Царства Божия, так и сама Церковь есть и должна быть образом грядущего. Церковь не перестаёт быть Церковью и вне Евхаристии, однако она есть и пребывает Церковью именно потому, что она есть Евхаристия, т. е. образ Царства Божия». По одному справедливому замечанию, Церковь участвует в истории только одним способом — перенесения своего евхаристического опыта на повседневную жизнь людей, хотя и не связывает себя мирскими методами разрешения проблем. В этом отношении земная Церковь есть Церковь странствующая, временно пребывающая в миру, но не поселяется в нём. И своим внутренним устроением Церковь также обязана Евхаристии[33].

По своей внутренней структуре Церковь состоит из клира и народа: предстоятели, приносящие бескровную жертву, и те, кто отвечает «аминь». При этом церковным народом, или мирянами, называли не вообще всех не клириков, а лишь тех, кто прошёл через своё «рукоположение», обряд Миропомазания, и занял своё место в евхаристическом собрании. Епископ же, предстоящий на Евхаристии, являет собой образ Христа, незримо присутствующий на Литургии. Его власть — от Бога, поскольку в Церкви никакого источника власти в принципе помыслить невозможно. Поскольку же Церковь остаётся Церковью и вне Евхаристии, епископ действует в ней не только как представитель Христа, но и как представитель Его Церкви. В этом качестве епископ участвует на Соборах, включая Вселенские, но этим правом не обладают викарные или титулярные архиереи[34].

Отсюда следует очень важный вывод, напрямую касающийся Римского императора. Церковь вошла в Римскую империю, а государство начало жить законом Христа, и в этой «симфонии властей» немыслимо разделение двух союзов. Василевс по факту является носителем высшей власти в Империи, а, следовательно, эту власть ему предоставил Христос, как и епископу. Царь так же, как и архиерей, представляет народ, в том числе церковный, и в этом он подобен епископу. Его высшие властные полномочия требуют определить место царя в церковной иерархии, но быть просто мирянином он не может — это очевидно.

Таким образом, сам собой напрашивается вывод о священническом достоинстве Римского царя, которое, однако, никак не может быть квалифицировано по привычной для всех системе иерархии, сложившейся к тому времени в Кафолической Церкви. Поэтому, как мы увидим неоднократно, императору разрешалось многие из того, что напрямую и категорично запрещено мирянам, включая вход в Алтарь царскими вратами и каждение в нём.

Уже преподобный Ефрем Сирин (IV в.) не сомневался в божественном предназначении Римской империи и Римского царя. В одном из своих произведений он прямо писал, что Христос и император царствуют одновременно. Единовластие Божие в Царствии Небесном и единовластительство василевса в царствии земном уничтожают многобожие и многовластие. И этим указывается миру путь к спасению. Как и позднее, император святой Юстиниан I Великий, Преподобный не отделяет Церкви от Империи и священства от царства. Император даёт законы и следит за их выполнением, священство умягчает сердца и принимает кающихся перед Господом. Цари должны свидетельствовать о неправдах среди духовенства, исправляя ошибки уклоняющихся в ересь, что говорит о высочайшем доверии и культе царя, практически безгрешного в вере силой благодати Божьей. Не случайно преп. Ефрем Сирин пишет: «Господи, сотвори мир между священниками царями, и в Единой Церкви пусть священники возносят молитвы за своих царей, а цари пощадят свои города. Так пусть будет мир внутри, будь же для нас внешней стеной!»[35]

Следует отметить, что в значительной степени идеология Римского царства-Империи и царского служения почерпнута византийцами из текстов Ветхого Завета. Царская власть над избранным народом, в данном случае христианами, могла быть только и исключительно даром Божьим. И, как замечал один тонкий исследователь, «в Византии Ветхий Завет имеет основополагающее, почти конституционное значение, он служит таким же нормативом в политической области, как Новый Завет — в сфере морали. История еврейского народа, тщательно очищенная христианским прочтением от всего исторического и еврейского, рассматривается как набросок того, какова будет или, по крайней мере, какова должна быть история Империи, как способ осознать, при каких условиях и в соответствии с каким библейским прообразом правитель приобретает или теряет легитимность, сын наследует власть собственного отца, а царь сможет называть себя священником»[36].

Даже для прагматичных римлян император являлся особой фигурой, олицетворяющей всю Римскую державу. Не случайно уже в первые века существования Империи личность императора признавалась сакральной. Император — первый солдат и первый гражданин. Он несёт такие же тяготы службы, как и все римляне, и, более того, ведёт жизнь, не похожую на быт всех остальных людей. Чрезвычайная скромность, величайшая ответственность, умеренность во всём, что касается самого императора. Служение Империи — это главнейшая его обязанность, зато император являлся всевластным хозяином, полностью распоряжаясь всеми делами государства. «Всё, что принадлежало императору, принадлежало государству; всё, что принадлежало государству, принадлежало также и императору. Его личное состояние растворилось в государственном»[37].

Вообще, тексты Священного Писания открывают удивительные сочетания лиц и образов. С одной стороны, прообразом Христа является конкретный, хотя и легендарный ветхозаветный царь Салимский (Иерусалимский) Мелхиседек — царь, священник и пророк одновременно, сан которого блестяще раскрыт крупными масками святым апостолом Павлом в известном его Послании к Евреям. Салимский царь — «священник Бога Всевышнего», «царь правды», «царь мира». «Без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, оставаясь священником навсегда» (Евр. 7. 1–4).

Мелхиседек предвосхищает по времени левитское священство, поскольку Левий «был ещё в чреслах отца, когда Мелхиседек встретил его». По другой версии, факт наличия самой личности Мелхиседека вообще обосновывал право царя в Иерусалиме на какое-то особое, экстраординарное священство, отличное от «рядового» священства потомков Аарона[38]. И Христос, именуемый в тексте Священником, наподобие Мелхиседека восстаёт «не по закону заповеди плотской, но по силе жизни нарастающей». И о Спасителе говорится: «Ты священник вовек по чину Мелхиседекову» (Евр. 7, 1–3, 15–17). С другой стороны, Римский император — прообраз Христа на земле, уподобляющийся Мелхиседеку, и также имеет Салимского царя своим идеалом[39].

Святой Константин Великий воспринимался современниками как тринадцатый апостол, а после того, как Церковь освободилась от гонений, а затем стала государственной, участие императоров в церковных делах постоянно возрастает. Вплоть до того, что уже в IV в. они утверждают вероисповедание и святые догматы, запрещая одновременно с этим государственным законом всякую ересь.

«Состояние нашего государства, — отмечал император св. Феодосий Младший, — зависит от образа богопочтения, и у них много общего и сродного. Они поддерживают одно другое, и каждое из них возрастает с успехами другого, так что истинное богопочтение светится правдивой деятельностью, а государство цветёт, когда соединяет в себе и то и другое. Посему, поставленные Богом на царство, назначенные быть средоточием благочестия и благополучия подданных, мы всегда храним союз их неразрывным, служа Промыслу и людям… Преимущественно пред прочим мы заботимся о том, чтобы состояние Церкви оставалось достойным Бога и приличным нашим временам, чтобы от единомыслия всех происходило спокойствие, и от мира в церковным делах — невозмутимая тишина, чтобы богопочтение и богослужение было безукоризненно, чтобы находящиеся в клире и совершающие великое служение священства были свободны по жизни от всякого упрека с худой стороны»[40]. Здесь можно выделять курсивом практически каждую строчку.

В другом письме св. Феодосий II пишет: «Всем известно, что состояние нашего государства и всё человеческое утверждается и поддерживается благочестием к Богу. Когда благоволит Верховный Судия, то все дела текут и направляются счастливо и по нашему желанию. Итак, получив по Божественному промышлению царство, мы должны прилагать величайшую заботливость о благочестии и благоповедении наших подданных, чтобы и истинная вера и наше государство сияли искреннею ревностью о высшем благе и полным благочестием»[41].

Итак, торжественно провозглашается, что не народная воля и не сенат, а Бог поставляет императора на царство, и защита Его Церкви становится первой обязанностью монарха, который непосредственно перед Спасителем отвечает за чистоту веры. Поэтому для византийцев статус монарха сакрален, священен, не подвластен в полном объёме человеческому суду. Император — ставленник Бога на земле, Его прообраз, равно как и Римская империя, которая представляет собой земное, хотя бы как «сквозь мутное стекло», но зримое отображение Царствия Небесного.

Вселенские Соборы являли собой, конечно, чудо, которое Господь даровал (опять же, через посредство императоров) Кафолической Церкви для наилучшего и единообразного усвоения Учения Христа. Вполне естественно современники ждали от Вселенских Соборов церковного мира и чётких вероисповедальных формул. Но зачастую вследствие различных обстоятельств этот желанный результат достигался далеко не сразу. Объективные причины — различие языка, лексики, нюансы богословских традиций различных школ, и субъективные — человеческие слабости и пороки, подрывали единство и целостность Церкви.

Различные Поместные Церкви прерывали друг с другом евхаристическое общение, внутри епархий различные общины искали высший центр церковной власти, к которому можно было бы апеллировать. В различных церковных общинах варьировалось почти всё: день празднования Пасхи, дисциплинарная практика, литургическая служба и т. п. И решения Соборов далеко не для всех являлись безусловными — каждый из них прошёл свой нелёгкий и не быстрый путь общецерковного признания, рецепции. И единственным лицом, способным обеспечить повсеместное признание соборных актов как на Востоке, так и на Западе, являлся император[42].

Непосредственное участие царей в реципировании вселенских актов имело громадное значение. Поскольку ложные или откровенно еретические «догматы» рано или поздно отвергались Вселенской Церковью, никакой акт императора, никакие самые решительные действия политической власти и её союзников в лице епископата не имели шансов закрепить в православном сознании и практике решения лжевселенских соборов. Но в тех многочисленных ситуациях, когда православная истина с громадным трудом преодолевала ереси, именно сила и авторитет императорской власти становились тем спасительным орудием, при помощи которого Церковь сохраняла свою целостность и единство вероучения.

Теоретически, как справедливо заметил один автор, в таких случаях всё должна была решать церковная рецепция, то есть свободное усвоение и принятие этих догматов православным обществом. Но на практике очень многое решала личная санкция императоров и их позиция[43]. И это обстоятельство предопределяло место царя в церковной иерархии и его церковные полномочия, растущие и ширящиеся по объёму из века в век. «Широкие права императора в делах Церкви, — отмечал Ю.А. Кулаковский (1855–1919), — не подлежали никакому сомнению ещё со времени св. Константина. Церковь живёт в государстве, и тем самым глава государства является главой Церкви»[44].

В свою очередь, обязанность защищать Церковь немыслима без признания за царём высших административно-правительственных полномочий по управлению Церковью. А также права царя или, скорее, обязанности вторгаться в сакральные вопросы, то есть в самое вероучение. Действительно, как можно законом гарантировать сохранение истинной веры, если формирование догматов неподвластно императору? И уже император св. Гонорий в письме императору Аркадию прямо пишет, что «попечение государево простирается на таинственные и кафолические вопросы»[45].

Эти естественные выводы очень рано укоренились в сознании как самих христиан, так и уже первых христианских императоров. Ещё в деяниях св. Константина Великого можно найти следы двойственности его статуса, некоторую нерешительность царя в реализации тех полномочий, которые сформулированы выше. Его крайне занимал вопрос формального единства Кафолической Церкви, но он старается уклониться от содержания богословских диспутов. Однако некоторое время спустя царь начинает охотно вступать в богословские дебаты и, уже не смущаясь, утверждает, что исследует истину наравне с епископами.

Сама жизнь неизменно требовала от императоров тех действий, которые могли бы умиротворить Кафолическую Церковь, обеспечить её внешнее единство и единство вероисповедальное. Император Констанций и его братья вынуждены были ставить последнее слово во многих богословских спорах и при разрешении канонических прецедентов, иначе никакое нормальное существование церковных общин оказывалось невозможным. Императоры Валентиниан и Валент старались не вмешиваться во внутрицерковную жизнь, но это было возможно только на Западе, слабо подверженном арианству. Но на Востоке дистанцированность Валента привела только к новым затяжным расколам, гонениям на православных со стороны арианствующих епископов и, в итоге, к обвинению царя в поддержке, которую он якобы оказывал еретикам.

Святой Феодосий Великий, тонко чувствующий ситуацию и свои обязанности перед Богом, выступил решительным антиподом некоторым своим предшественникам. Поэтому в его царствование Православие обрело уверенную и твёрдую основу, а ереси были развеяны силой императорской власти.

Окружённая многочисленными врагами, раздираемая церковными расколами и местным сепаратизмом, Римская империя могла существовать исключительно в условиях единоличной, сильной и могущественной власти. Кроме вселенских патриархов (Римского, Константинопольского, Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского), Кафолическая Церковь нуждалась в высшем своём представителе, который, с высоты царского престола являя образец нравственного сознания, гарантировал бы её единоверие и целостность. В глазах всего христианского мира император стал верховным покровителем, главой Церкви, охранителем и защитником вселенской, христианской истины. И в этом отношении правильно отмечают, что Византийская империя держалась лишь нравственной верой в силу своей самодержавной власти[46].

По общему убеждению, власть дана императору не только для охраны государства, но преимущественно для охраны и защиты Церкви. А обеспечение единства веры — врождённое чувство долга всех христианских императоров Рима. Признавая, что им вместе с Imperium вручена Богом и забота о Церкви, римские императоры со времён Грациана и св. Феодосия Великого провозглашают определённое христианское исповедание веры, как принципиально единственную и истинную религию, такую, которая должна стать всеобщей.

Церковь предоставляла императору исключительные, едва ли не абсолютные полномочия, вменяя ему в обязанность налагать на государство церковный закон[47].

На гневные возражения ересиарха Доната чиновникам императора Константа: «Какое дело епископам до императорского двора, какое дело императору до Церкви», св. Оптат Милевский ответил: «Не государство находится в Церкви, а Церковь в государстве, т. е. в Римской империи. Над императором нет никого, кроме Бога, Который его создал. Если поэтому Донат возвышает себя над императором, то он переступает границы, поставленные нам, людям. Если он не подчиняется тому, кто всего выше почитается людьми после Бога, то немного не хватает, чтобы он сам себя сделал богом и перестал быть человеком»[48].

Конечно, никаких законов, никакой правовой регламентации этих полномочий в том системном виде, в каком мы привыкли видеть римское и церковное право, здесь не обнаружить. Более того, в описываемое нами время это даже не стало ещё признанным каноническим обычаем, но приобрело характер устойчивой тенденции, рано или поздно должной стать твёрдым правилом управления Церковью. Практически всегда решали два фактора — благочестие и личность императора, а также состояние дел в Церкви. Если второй фактор оставался хотя бы относительно стабильным, императоры не стремились наглядно проявить свою власть на церковном поприще.

Так было при императорах Аркадии и св. Гонории. Но когда мягкий и излишне щепетильный в церковных делах св. Феодосий Младший попытался скопировать поведение отца в других условиях, это привело к жесточайшему кризису, с которым Церковь и государство справлялись несколько десятилетий. Не только Церковь раскололась на противоборствующие партии, но пришлось немало потрудиться, чтобы обеспечить рецепцию Третьего Вселенского Собора, прошедшего помимо воли царя и не признанного им. Более того, пришлось принять меры для восстановления репутации царской власти в лице самого св. Феодосия Младшего.

Твёрдые характеры св. Маркиана, св. Пульхерии, св. Льва Великого всё поставили на место, по крайней мере, насколько это было в их силах. И Четвёртый Вселенский Собор в Халкидоне стал самым проимператорским из всех ранее созывавшихся.

Такое положение дел накладывало многие обязанности и на самого императора. Конечно, царь обязан был быть православным — это требование также нигде не было закреплено правовым образом, но являлось безусловным и обязательным, само собой подразумевающимся. С другой стороны, нет ничего невероятного в том, что цари иногда заблуждались (Зенон) или даже (как Василиск) пытались использовать богословские споры для собственных карьерных целей. Как обладающая благодатью быть свободной от плена ада, Кафолическая Церковь никогда не ошибается и способна восстановить то, что могло быть потеряно даже при «нерадивых» или не вполне правоверных императорах.

Для объяснения политики Зенона и некоторых других царей, непопулярных среди риторичных ортодоксов, следует сделать одно общее замечание. Принципиально не правильно нередко бытующее мнение, будто при православных императорах Церковь оказывалась с государством в одних отношениях, а при императорах, склонявшихся к той или иной ереси, в совершенно противоположных. На самом деле разницы не было никакой, поскольку те и другие отношения вытекали из одного и того же начала. «Догматическое учение Православной Церкви не составляло чего-либо окончательно выясненного и формулированного; для него потребовался продолжительный процесс выяснения и формулирования, и нет ничего необъяснимого в том обстоятельстве, если император не всегда оказывался на стороне православной партии, а принимал сторону противоположной партии»[49].

Теократическая идея в редакции отдельных западных Отцов, певцом которой был ещё Блаженный Августин, не нашла сочувствия на Востоке, которому мысль о принадлежности всей полноты церковной власти только священству была совершенно чужда. Центр тяжести церковной власти всегда для Востока лежал в мире, в общине, которой принадлежала рецепция. Поэтому едва ли не автоматически вся полнота церковно-правительственной власти переходит к императору, как представителю мира всей Вселенской Церкви[50].

Это выражалось хотя бы в том, что вместе с кратким формулированием правильного исповедания веры цари указывали и епископов, представителей данного исповедания, с которыми должно установить общение[51]. Только представители этого вероисповедания признавались Церковью и имели права, предоставленные законодательством Империи православным. Начиная с X в., как уже отмечалось выше, Церковь называет императора святым, то есть освященным в своей власти для мира своего царства. С этого же времени чин венчания включает в себя миропомазание[52].

Для понимания древнего образа мыслей полезнее, пожалуй, не пытаться пересказать его современными понятиями, а просто воспроизвести слова, торжественно и благородно звучавшие полторы-две тысячи лет назад.

Отцы Эфесского Собора 431 г. так обращаются к императорам: «Ваше благочестие, христолюбивые и боголюбезнейшие государи, приняв истинную веру от предков и приумножая ежедневно, прилагаете великое попечение о догматах истины»[53].

Евсевий Дорилейский вопиет к императорам: «Цель вашей власти — заботиться как о всех подданных и оказывать помощь всем оскорбляемым, так и особенно — о священнодействующих, служа этим Богу, от Которого даровано вам царство и власть над сущими под солнцем»[54].

Халкидонский Собор в едином порыве восклицает: «Для сильных болезней нужны и сильные лекарства, и мудрый врач. Поэтому-то Господь всех приставил, ваше благочестие, к страданиям Вселенной, как наилучшего врача, чтобы вы исцелили их приличными лекарствами. И вы, христианнейшие, принявши Божественное определение, пред всеми другими приложили приличную заботливость о Церкви, предписывая первосвященникам врачество согласия. Ибо, собрав нас отовсюду, вы употребили все средства, чтобы уничтожить случившееся разногласие и укрепить учение отеческой веры»[55].

И дальше, обращаясь уже к святой императрице Пульхерии: «Блеск вашего благочестия озаряет всех. Через вас совершилось течение Апостольского учения; ревностью вашей любви к Богу рассеян мрак неведения и возвращено согласие веры; мы соглашаемся с вселенскими учительствами благочестия, получая помощь к тому в ваших подвигах; через вас теперь наши овчарни наполняются стадами верных; через вас сходятся теперь те, которые прежде были рассеяны и возвращены пастыри овцам и учители ученикам»[56].

И потом — ко всем царям: «Мы знаем, какой страх внушает злым ваша почтенная власть, и какую заботливость вы оказываете о церковном мире, будучи научены опытом. Посему и молим Бога всех сохранить надолго вашу власть, которая обычно покровительствует благочестию, царствует над вселенной мирно, судит каждого подданного справедливо, покоряет поднятые руки врагов и заставляет повиноваться вашим скипетрам»[57].

«Бог праведно даровал вам царство и власть над всеми для благоденствия Вселенной и для мира святых церквей. Поэтому, благочестивейшие и христолюбивые императоры, прежде всего и вместе со всем вы заботитесь о догматах православной и спасительной веры, то прекращая рыкания еретиков, то выводя на свет права благочестивых догматов»[58].

Это — общий голос Церкви, среди которого звучат голоса самих царей и мирян. Некто Елпидий, военачальник, участвующий в качестве представителей царя на Халкидонском Соборе, заявляет буквально следующее: «Виновник зла демон никогда не оставляет войны против святых церквей: и благочестивейший император всегда противостоит ему, неправедно воюющему, — справедливо рассуждая, что будет иметь в Боге защитника своего царства, если сам вооружится на брань за благочестие»[59].