Помоги проекту - поделись книгой:
Чего, по-вашему, больше: потоков крови, которые вы пролили, будучи обезглавлены, на этом долгом пути, или воды в четырёх океанах?
Долго пленяли вас как грабителей, или как разбойников с большой дороги, или как нарушителей супружеской верности; и, будучи обезглавлены, вы поистине пролили больше крови на этом долгом пути, чем воды в четырёх океанах.
И как это возможно?
Непознаваемо начало сансāры; непостижимо начало всего сущего для существ, ограниченных невежеством, охваченных жаждой, торопящих свой бег в круге рождений.
И таким образом, вы долго подвергались страданию, подвергались мукам, подвергались злоключениям и наполняли кладбища до предела; воистину, достаточно долго, чтобы быть неудовлетворёнными всеми формами существования, достаточно долго, чтобы повернуть назад и освободиться от всех них.
II. Благородная истина о происхождении страдания
Что такое "Благородная истина о происхождении страдания"? Это жажда, которая даёт начало новому рождению и, тесно связанная с удовольствием и страстью, то здесь, то там находит все новое наслаждение.
Троичная жажда
Существуют "Чувственная жажда" (kāma-taṇhā), "Жажда (вечного) существования" (bhava-taṇhā), "Жажда самоуничтожения" (vibhava-taṇhā).
"Чувственная жажда" (kāma-taṇhā) — это желание наслаждения пятью органами чувств.
"Жажда существования" (bhava-taṇhā) — это желание продолжительной или вечной жизни, относящееся в частности к высшим мирам, называемым тонкоматериальным и нематериальным существованиями (rūpa- и arūpa-bhava). Она тесно связана с так называемой "Верой в вечность" (bhava- или sassata-diṭṭhi), то есть с верой в абсолютную, вечную самосущность, продолжающую существовать независимо от тела.
"Жажда Самоуничтожения" (букв. "несуществования", vibhava-taṇhā) — это результат "Веры в уничтожение" (vibhava- или uccheda-diṭṭhi), то есть обманчивое материалистическое представление о более или менее реальном "Я", которое уничтожается при смерти и которое не состоит в какой-либо причинной взаимосвязи со временем до и после смерти.
Происхождение жажды
И где эта жажда возникает и откуда берёт начало? Где бы ни были в мире приятные и восхитительные вещи, там эта жажда возникает и оттуда берёт начало. Глаз, ухо, нос, язык, тело и ум приятны и восхитительны: там эта жажда возникает и оттуда берёт начало.
Видимые формы, звуки, запахи, вкусы, телесные ощущения и идеи приятны и восхитительны: там эта жажда возникает и оттуда берёт начало.
Сознание, чувственный контакт, возникающее из чувственного контакта чувство, ощущение, желание, жажда, мышление и обдумывание приятны и восхитительны: там эта жажда возникает и оттуда берёт начало.
Это называется "Благородной истиной о происхождении страдания".
Взаимообусловленное возникновение всех явлений
Где бы ни воспринималась видимая форма, звук, запах, вкус, телесное ощущение или идея, если они приятны, то испытывающий их привлекается; а если неприятны, то он отталкивается.
Таким образом, какой бы вид "чувства" (vedanā) он ни испытывал — приятное, неприятное или нейтральное — если он одобряет его, и лелеет это чувство, и привязывается к нему, то от этого возникает страсть; но страсть к чувствам означает "Привязанность" (upādāna), а привязанность обуславливает "процесс становления"; процесс становления (bhava; здесь kamma-bhava, кармический процесс) обуславливает (будущее) "Рождение" (jāti) и зависящие от рождения — "Старение и смерть", печаль, плач, боль, скорбь и отчаяние. Так возникает страдание во всей своей полноте.
Формулу "взаимообусловленного возникновения" (paticca-samuppāda), из которой в предыдущем высказывании были упомянуты только некоторые из двенадцати звеньев, можно рассматривать как подробное объяснение "Второй благородной истины".
Результаты кармы в настоящем
Действительно, из-за чувственной жажды, обусловленные чувственной жаждой, побуждаемые чувственной жаждой, всецело движимые чувственной жаждой, короли враждуют с королями, принцы с принцами, жрецы со жрецами, подданные с подданными; мать ссорится с сыном, сын с матерью, отец с сыном, сын с отцом, брат ссорится с братом, брат с сестрой, сестра с братом, а друг ссорится с другом. Так, предавшись разногласиям, спорам и вражде, они кидаются друг на друга с кулаками, палками и оружием. И таким образом они страдают от смерти и смертельной боли.
И далее, из-за чувственной жажды, обусловленные чувственной жаждой, побуждаемые чувственной жаждой, всецело движимые чувственной жаждой, люди врываются в дома, грабят, разоряют, мародёрствуют, совершают разбой на дорогах, соблазняют чужих жён. Затем правители ловят таких людей и налагают на них различные формы наказания. И таким образом они навлекают на себя смерть и смертельную боль. Итак, это невзгоды чувственной жажды, накопление страдания в настоящей жизни, благодаря чувственной жажде, обусловленные чувственной жаждой, побуждаемые чувственной жаждой, всецело зависящие от чувственной жажды.
Будущие результаты кармы
И далее, люди выбирают путь зла в действиях, путь зла в словах, путь зла в мыслях; а избрав путь зла в действиях, словах и мыслях, при разложении тела, после смерти, они попадают в более низкое состояние существования, в несчастливую судьбу, в бездны адских миров. Но это есть беды чувственной жажды, накопление страдания в будущей жизни, из-за чувственной жажды, обусловленные чувственной жаждой, побуждаемые чувственной жаждой, всецело зависящие от чувственной жажды.
Ни на небе, ни среди океана,
Ни в горной расселине, если в неё проникнуть,
Не найдётся такого места на земле,
Где бы живущий избавился от последствий злых дел.
Карма как воля
Воля (cetanā) — вот что я называю "кармой" (действием). Волей обусловлены действия телом, речью и умом.
Есть действия (kamma), созревающие в адских мирах… созревающие в царстве животных… созревающие в мире духов… созревающие среди людей… созревающие в небесных мирах.
Результат действий (vipaka) бывает трёх видов: созревающий в настоящей жизни, в следующей жизни, в будущих жизнях.
Наследование действий (карма)
Все существа являются обладателями своих действий (kamma, санскр.: karma), наследниками своих действий: их действия являются лоном, из которого они рождаются, со своими действиями они связаны, их действия являются их укрытием. Какие действия они совершают — добрые или злые — таких они и будут наследниками.
И где бы существа ни появились на свет, там и созреют их действия; а где бы ни созрели их действия, там они и будут пожинать плоды тех действий, будь то в этой жизни, или будь то в следующей жизни, или в любой из будущих жизней.
Наступит время, когда великий океан высохнет, исчезнет, и больше его не будет. Наступит время, когда могучая земля будет поглощена огнём, погибнет, и больше её не будет. Но и тогда не придёт конец страданию существ, ограниченных невежеством, и охваченных жаждой, торопящих свой бег в круге рождений.
Тем не менее жажда (taṇhā), — не единственная причина злых действий, и вызываемых ими страданий и невзгод в этой и последующей жизнях; но где бы ни присутствовала жажда, там, обусловленные жаждой, могут возникнуть зависть, гнев, ненависть, и множество других злых вещей, вызывающих страдание и невзгоды. И все эти эгоистичные, поддерживающие жизнь импульсы и действия, вместе с различными видами несчастий, вызываемых таким образом повсюду, и даже все пять групп явлений, составляющих жизнь, — всё в конечном счёте берёт начало в безрассудстве и неведении (avijjā).
Карма
Вторая благородная истина также объясняет причины кажущейся несправедливости в природе, уча тому, что ничто в мире не возникает без причины или основания, и что не только наши скрытые склонности, но и вся наша судьба, всё хорошее и плохое, является результатом причин (карма), искать которые нам нужно отчасти в этой жизни, отчасти в предыдущих формах существования. Эти причины — деятельность по поддержанию жизни (kamma, санскр.: karma), осуществляемая телом, речью и умом. Следовательно, именно это троичное действие (kamma) определяет характер и судьбу всех существ. В своем точном определении карма означает эти добрые и злые волевые акты (kusala-akusala-cetanā), а также перерождение. Таким образом существование, или лучше сказать "Процесс становления" (bhava), состоит из активного и обуславливающего "Кармического процесса" (kamma-bhava) и его результата, "Процесса рождения" (upapatti-bhava).
Здесь при рассмотрении Кармы также не нужно терять из виду безличную (anattā) природу существования. Например, на море во время шторма по поверхности идет не одна и та же волна, а подымаются и опускаются совершенно разные массы воды. Таким же образом нужно понимать то, что не существует реальных самосущностей, идущих через океан рождений, а есть просто жизненные волны, которые, в соответствии с их природой и деятельностью (доброй или злой), проявляют себя здесь людьми, там животными, а где-то ещё какими-нибудь невидимыми существами.
Здесь можно ещё раз подчеркнуть, что, правильно выражаясь, термин "карма "означает только саму вышеупомянутую деятельность, но не означает или не включает в себя её результаты.
Более подробно о "карме "смотрите Осн. и Б.Сл.
III. Благородная истина о прекращении страдания
Какова "благородная истина о прекращении страдания"? Это полное угасание и прекращение этой жажды, отказ и оставление её, освобождение и отрешённость от неё.
И где эта жажда может исчезнуть, где она может прекратиться? Где бы ни были в мире восхитительные и приятные вещи, там эта жажда может исчезнуть, там она может прекратиться.
Будь то в прошлом, настоящем или будущем, кто бы из монахов или жрецов ни относился к восхитительным и приятным вещам мира как к непостоянным (anicca), неудовлетворительным (dukkha) и безличным (anattā), как к болезням или язвам, именно он преодолевает жажду.
Взаимообусловленное прекращение всех явлений
Через полное угасание и прекращение "жажды" (taṇhā) прекращается "привязанность" (upādāna); через прекращение привязанности прекращается "процесс становления" (bhava); через (кармический) процесс становления прекращается возобновление рождения (jāti); а через прекращение возобновления рождения прекращаются старение и смерть, печаль, плач, страдание, скорбь и отчаяние. Таким образом происходит прекращение всей этой массы страдания.
Следовательно, уничтожение, прекращение и преодоление материальности, чувств, восприятий, умственных конструкций и сознания — это прекращение страдания, конец болезням, преодоление старости и смерти.
Волнообразное движение, которое мы называем волной — и которое в невежественном наблюдателе создаёт иллюзию одной и той же массы воды, движущейся по поверхности озера — производится и поддерживается ветром и удерживается накопленными энергиями. А когда ветер стихает и не возникает нового ветра, вздымающего воду озера, накопленные энергии постепенно расходуются, и поэтому волнообразное движение прекращается. Аналогично, если огонь не поддерживается новым горючим, после расходования всего старого горючего — он угасает.
Таким же образом этот процесс "пяти Кхандх" — который в невежественном обывателе создаёт иллюзию самосущности — производится и поддерживается жаждой поддержания жизни (taṇhā) и удерживается некоторое время с помощью накопленных жизненных энергий. А после того, как горючее (upādāna), то есть жажда и привязанность к жизни, прекращаются, и нет новой жажды, снова приводящей в движение процесс пяти кхандх, жизнь продолжается, пока сохраняются жизненные энергии, но при их разрушении в момент смерти — процесс пяти кхандх достигает окончательного прекращения.
Таким образом, Ниббана, или "прекращение" (санскрит: nirvana; от
1. "Прекращение загрязнения" (kilesa-parinibbāna), при достижении Архатства, или Праведности, которое происходит при жизни; в Суттах это называется "саупāдисеса-ниббāна", то есть "Ниббāнаc все еще сохраняющимися Группами".
2. "Прекращение процесса Пяти Кхандх" (khandha-parinibbāna), которое происходит после смерти Архата, в Суттах называется" ан-упāдисеса-ниббāна", то есть "ниббāна без остающихся Групп".
Ниббāна
Это поистине умиротворенность, это Высшее, а именно окончание всех кармических конструкций, отказ от всех оснований для перерождения, угасание жажды, отрешённость, прекращение, Ниббāна.
Восхищённый страстью, взбешённый гневом, ослеплённый заблуждением, сокрушённый, с заблудшим умом, человек стремится к собственной гибели, к гибели других, к гибели и себя и других, и испытывает умственную боль и скорбь. Но если страсть, гнев и заблуждение отброшены, человек не стремится ни к собственной гибели, ни к гибели других, ни к гибели и себя и других, и не испытывает умственной боли и скорби. Поэтому Ниббāна очевидна в этой жизни, притягательна, привлекательна и постижима для мудрого.
Поделиться книгой: