Помоги проекту - поделись книгой:
Подумайте. Если бы мы знали только повседневный язык, мы не могли бы понять весь этот разговор. Мудрые говорят: «Птицы не видят неба», а глупые не верят этому. Почему птицы не видят неба? Потому что они летают в небе. Мудрые говорят: «Рыба не видит воды», и опять глупые не верят этому. До них никогда не доходит, что рыба не видит воды потому, что находится в слишком близком контакте с ней. Она ничего не знает о воде. Подобно этому, земляной червь никогда не видит земли. А черви, что живут в куче мусора, рожденные в куче мусора, и умирающие в куче мусора, никогда не видят этой кучи.
В конце концов, «люди не видят мира». Они живут и двигаются в нём, но всё ещё не видят его. Если бы они увидели мир, то они вне всяких сомнений не застряли бы в нём. Они бы освободились от него и пребывали в Дхамме. Люди, погрязшие в мире, как черви в мусорной куче, знают только повседневный язык. Они не знают языка Дхаммы. Причина того, почему они не знают языка Дхаммы, в том, что они крепко увязли в мире, подобно червям в мусорной куче, червям в земле, рыбам в воде, птицам в небе. Люди не знают языка Дхаммы. Не понимая языка Дхаммы, они не могут постичь Дхамму.
Есть хорошее выражение на языке Дхаммы: «Идти, идти и никогда не прийти». Заурядный человек не поймёт значения этой фразы. Здесь под словом «идти» понимается желание чего-то и скитания в поисках этого. «Никогда не прийти» относится к покою, ниббане, которая остаётся недостижимой. Ниббана достигается путём не желания, не хотения, не надежды, не стремления. Не нужно вообще никуда идти. Если не идти, то появится ниббана. Идти, идти и никогда не прийти. Хотеть, хотеть и никогда не получить. Чем больше мы хотим чего-либо — хотим этого или того, хотим стать такими или сякими — тем более недостижимым это становится. Всё что нужно сделать — это прекратить желание чего-либо, и мы попадём в самую точку.
На языке Дхаммы говорится: «Громкая не речь. Громкая тишина». Это означает, что когда ум хорошо сосредоточен и спокоен, можно услышать голос Дхаммы. Опять же есть выражение: «Все эти вещи, о которых говорится, не есть подлинная Дхамма. О подлинной Дхамме ничего нельзя сказать». Всё, о чём я говорил в этой лекции, всё это тоже не настоящая Дхамма, это не она. Мои слова — это не более чем попытка объяснить, как прийти и познать истину. Истину невозможно обсуждать. Чем больше мы говорим о Дхамме, тем дальше она ускользает от нас. Мы можем говорить только о методе, который поможет нам дойти, который подскажет что нужно делать, чтобы достичь подлинной, настоящей Дхаммы. Поэтому хватит разговоров.
На этой ноте мы оставим обсуждения повседневного языка и языка Дхаммы. Я надеюсь, вы подумайте на эту тему и решите, согласны ли вы со мной в вопросе о нашем непонимании Дхаммы. Некоторые из нас посещают лекции, проповеди, выставки в течение десяти, двадцати, тридцати лет и более. Почему же мы тогда не понимаем Дхаммы, не проникаем в Дхамму, не видим Дхаммы? Причина этого в том, что мы неправильно слушаем. А почему мы неправильно слушаем? Потому что мы знакомы только с повседневным языком и не имеем представления о языке Дхаммы. Мы слушаем язык Дхаммы, а воспринимаем всё на языке обывателя. Мы подобны тем глупцам, которые всегда употребляют слово «пустота» в обычном смысле и полностью упускают смысл Дхаммы, делая на основе этого всевозможные нелепые утверждения и выводы.
Таковы печальные последствия незнакомства с двумя языками. Люди в этом случае ничего не соображают. У них нет распознавания — качества, о котором Будда говорил следующими словами:
Appamatto ubho atthe adhiganhati pandito,
Ditthe dhamme ca yo attho, yo ca'ttho samparayiko.
Atthabhisamayadhiro pandito ti pavuccati.
5. Взгляд вовнутрь себя
В этой беседе мы затронем исключительно важную тему, которую большинство людей считают несущественной или же слишком трудной. Эта исключительно важная тема касается рассмотрения самого себя, исследования всех вещей внутри нас самих.
Очень важно посмотреть внутрь себя для того, чтобы понять Дхамму или буддизм. Неумение смотреть на вещи в истинном свете может быть препятствием к пониманию, как в том случае, когда два человека не могут согласиться друг с другом, потому что один из них не смог рассмотреть вопрос с определённо важной точки зрения, а потому не может принять позицию другого. Разногласие обычно появляется, когда две стороны смотрят на вопрос с разных точек зрения.
Если мы хотим понять учение Будды, мы должны посмотреть внутрь себя. Будда говорил исключительно о внутренних вещах, и его учение — это то, что мы должны увидеть в нас самих. Учение о страдании (дуккха) очень важно — как одна из Благородных Истин, как одно из звеньев в цепи взаимозависимого возникновения (патичча-самуппада), и в других аспектах, каждый из которых говорит о внутреннем страдании. До тех пор пока мы не попытаемся заглянуть вовнутрь себя, подобно тому, как это сделал Будда, у нас нет надежды на то, что мы поймём Дхамму и учение Будды. Поэтому я считаю, что этот вопрос требует тщательного рассмотрения.
Мои предыдущие три лекции тоже были посвящены взгляду вовнутрь. Рассмотрение нашего внутреннего мира — это всё то, о чём говорит Дхамма. Мы должны смотреть внутрь себя, если хотим жить в единстве с Дхаммой. В моей третьей лекции, «Мир внутри нас», я давал объяснение истинного значения слова «рождение», которое также зависит от этого важного аспекта. Понимать Дхамму правильно — значит наблюдать важнейшие взаимосвязанные аспекты нашей внутренней жизни. Очень важно, чтобы человек, изучающий буддизм, практиковал внимательность по отношению к своему внутреннему миру.
Некоторые люди скажут, что это слишком сложно и что нам лучше это не обсуждать. Они находятся под впечатлением того, что молодые люди не способны смотреть внутрь себя. Такова точка зрения взрослых людей. Они сами никогда не смотрят внутрь себя, а потому стараются сделать вид, что молодые тоже не делают этого. Тем не менее, это не наше дело. Не наше дело смотреть кто и что делает. Наше дело — это постараться понять наиболее важную из всех вещей — Дхамму.
Это ставит такой вопрос: Зачем обсуждать «вне» и «внутри»? Я думаю, вы поймёте это сами. Я не могу себе представить, что вам нужен будет кто-то, кто со всеми мельчайшими подробностями станет объяснять вам то, что все вещи имеют эти две стороны, внутреннюю и внешнюю, «вне» и «внутри». В философии, да и в повседневном языке, есть слово «квинтэссенция». «Квинт» означает «пятый», а «эссенция» означает «истинную природу, сущность». «Квинтэссенция» означает «пятую сущность». Философы говорили о четырёх внешних сущностях — элементах земли, воды, огня и воздуха. Это четыре внешних. Пятая сущность не была ни водой, ни воздухом, ни огнем, ни землей, а чем-то ещё, чем-то внутренним под названием «сознание», ментальной частью вещей. Именно к этому пятому элементу или сущности мы должны проявить интерес и понять всё правильно и наиболее полно.
Я должен здесь отметить, что буддизм признаёт ещё и шестую сущность, шестой элемент. Первые четыре — это земля, вода, огонь и воздух. Пятый — это ум, элемент сознания. А шестой элемент — это «пустота», элемент пустотности. Он также называется «ниббана-дхату», но наиболее точное слово — это «пустотность». Поэтому у нас есть шесть элементов: земля, вода, огонь, воздух, ум (винньяна-дхату) и пустотность (сунньята-дхату). Ум и пустотность — это пятый и шестой элементы. Они находятся глубоко внутри. Это и есть «внутри».
Поэтому когда мы говорим о взгляде вовнутрь, мы должны сказать о методах рассмотрения ума, рассмотрения идей «я» и «моё», которые являются причинами плохих и хороших действий. Это один аспект Дхаммы. Что касается шестой сущности, то это состояние, лишённое «я» и «моего». Оно пусто от идеи о «я» или от идеи чего-либо, принадлежащего «я». Другими словами, оно пусто от всех загрязнений. Быть свободным от загрязнений означает быть свободным от страданий, свободным от всех вещей, которые составляют страдание (дуккха).
Все эти шесть вещей, эти шесть элементов полностью правомерны. Однако средний человек может посчитать такую систему безосновательной, поскольку знает только об элементах воды, огня, воздуха, земли или об элементах современной химии. Он не думает об уме и о более глубоких вещах как об элементах. И как только он услышит, что вы называете это элементами, он сразу теряет всякий интерес. Слово «элемент» (дхату), употребляемое здесь, относится к вещам, которые на самом деле существуют. Внешние вещи на самом деле существуют вовне. Вещи, находящиеся настолько глубоко внутри, что их невозможно различить, также существуют. Поскольку эти глубокие вещи существуют, их тоже нужно определять как сущности, или как элементы или потенциальности, из которых состоят все вещи.
Для ясности я скажу ещё несколько слов. В обсуждении буддийских принципов очень часто утверждается, что, в конечном счёте, есть только три элемента — элемент формы, бесформенный элемент и элемент погашения (рупа, арупа, ниродха-дхату). Первый из этих трёх терминов, элемент формы, относится к физическим элементам, которые имеют дискретное физическое расширение, которые могут быть увидены, разделены, почувствованы. Если взять их всех вместе, то они составят «элемент формы». Второй, бесформенный элемент, не имеет формы, но, тем не менее, реально существует. Это вещи, которые можно постичь только умом, поскольку они сами состоят из ума. Если взять их всех вместе, то они составят «бесформенный элемент». Третий элемент, «элемент погашения», также подлинно существует, но он состоит из прекращения всех остальных элементов. Когда первые два элемента — форменный и бесформенный — встречаются с этим третьим, они гаснут. Они становятся лишёнными значения, как будто бы их не существовало. Поэтому этот «элемент погашения» не является ни форменным, ни бесформенным. Он стоит за ними обоими. Нельзя сказать, что он имеет форму или же не имеет формы, поскольку он стоит за формой и бесформенностью. Вот почему Будда называл его «элементом погашения» или «элементом ниббаны», элементом пустотности. Но наиболее чёткий термин здесь — «элемент погашения».
Я надеюсь, вы будете помнить об этом широком понимании термина «элемент». Здесь он означает много больше, чем в физических науках, где рассматривается только материя и энергия, или химические элементы. Все элементы современной науки означают один только элемент формы. Про два других элемента — бесформенный элемент и элемент погашения — вы, должно быть, никогда вообще не слышали. Некоторые из вас никогда ничего про них не знали, а другие же вообще не предполагали, что они существуют.
Придя слушать эту лекцию учений Будды, вы можете расширить границы своего понимания и понять, что существуют некоторые определённые скрытые вещи. Эти вещи скрыты от нас, но они не скрыты от тех, кто достиг просветления, в частности, от самого Будды. Это значит то, что для Будды бесформенный элемент и элемент погашения были обычными и естественными вещами, легко познаваемыми и не особенно глубокими. Он знал о них так же, как мы знаем о четырех элементах — воде, земле, огне и воздухе, или же о сотне химических элементов, которые открыла современная наука. Именно поэтому необходимо выстроить новые, более утончённые теоретические рамки, в которых термин «элемент» имеет более широкое значение. Менее открытые элементы могут быть познаны, только если мы заглянем внутрь себя. Если мы хотим их распознать и понять, мы должны рассмотреть свой внутренний мир. Это даст нам понимание учения Будды, человека, который был экспертом в области внутреннего мира.
Вы пришли сюда по самым разным причинам, вы здесь, чтобы исследовать буддизм. Ваша группа существует для того, чтобы открыть вам понимание буддизма. Крайне необходимо, чтобы это исследование строилось на буддийских принципах. Мы не можем просто изучать буддизм тогда, когда нам это удобно, согласно нашим собственным предпочтениям и убеждениям. Если мы будем делать так, мы получим весьма скудные результаты, потеряем много времени и кончим тем, что просто бросим эту бесполезную затею. Никакой выгоды это не принесёт. Поэтому я взываю к вам — в самом деле, я вас умоляю — практикуйте взгляд вовнутрь себя и изучайте себя, чтобы постепенно вы пришли к более и более глубокому пониманию пятого и шестого элементов.
Этот взгляд вовнутрь себя может быть объяснён двумя словами нашего повседневного языка, которые также являются особыми терминами в философии — это антонимы «объективность» и «субъективность». Термин «объективность», строго говоря, относится к тому состоянию, которое появляется, когда мы наблюдаем или переживаем чисто физические вещи, вещи, с которыми мы производим действие. Термин «субъективность» относится к состоянию, которое появляется, когда мы наблюдаем или переживаем умственные вещи с точки зрения делающего, а не получателя действия. Нам нужно определить эти термины очень конкретно. Объективная сторона — это физическая сторона, мир объектов, к которым прилагаются действия. Субъективная сторона — это сторона ума, мир ума, исполнителя действий.
Это всё будет более понятно, если мы возьмём оригинальные значения палийских терминов. Слово «читта», обозначающее ум или субъективную сторону, дословно переводится как «строитель, делатель, знающий, который увлекает другие вещи». Термин «рупа» обозначает физическую или объективную сторону и дословно переводится как «то, что строится; то, что легко разрушается или уничтожается; то, что знается; то, что увлекается; то, над чем делается действие».
То, что мы должны делать, так это смотреть на субъективную сторону, на ум. Нам нужно смотреть на делающего, а не на предмет, над которым происходит действие. Должно быть понятно, что смотреть только объективно означает смотреть только на действия, а не на деятеля. Это означает, что делающий становится рабом и слугой объектов. Напротив, если смотреть на субъективную сторону, на ум, на деятеля, то это значит стать хозяином, взять верх. Если вы смотрите на объективную сторону, вы смотрите пассивно. Если вы смотрите на субъективную сторону, вы смотрите активно. Поэтому важно, чтобы мы практиковали, смотря на ту сторону, которая ставит нас в выгодное положение, на сторону, которая позволит нам взять верх, на субъективную сторону. Вот почему так выгодно смотреть вовнутрь себя.
С самого дня рождения нам не хватало правильной тренировки в Дхамме и философии. С самого дня нашего рождения и вплоть до настоящего момента мы позволяли себе быть завязшими в материализме, быть очарованными физическими вещами, и мы всегда смотрели только на физическую или объективную сторону вещей. Это как если бы мы отказались смотреть на противоположную сторону вещей, более благородную. Ничего не сможет измениться, если мы будем действовать по-старому. Поэтому нам нужно принять новое решение, чтобы смотреть на всё как победители, а не как проигравшие. Вот почему для нас так важно практиковать рассмотрение субъективной стороны вещей до тех пор, пока мы не заставим их раскрыть себя во всей ясности, и это уже не будет тайной для нас.
Позвольте мне продолжить рассмотрение текущего вопроса в самых простых и повседневных примерах. Взгляд вовнутрь и взгляд вовне — это точные противоположности. Внешнее и внутреннее принадлежит друг другу, и они неразделимы, поскольку внутренние вещи находятся в зависимости от наружных. К примеру, тело — это место обитания ума. Ум зависит от тела. Тело и ум неразделимы, но мы можем различать их как внешнее и внутреннее соответственно. Это подобно куску фрукта, у которого есть внешняя кожура и внутренняя плоть, зависимые друг от друга и неразделимые. Если мы посмотрим только на внешнее, мы увидим лишь несъедобную кожуру. Если мы посмотрим внутрь, мы найдём там плоть, хорошую часть, которую можно съесть. Если мы не сможем отличить кожуру от плоти, тогда мы ничего не сможем съесть. Если же нас заставят есть и кожуру и плоть, то мы будем делать это очень неохотно.
В этом большая выгода быть способным различать внешнее и внутреннее, а после смотреть вовнутрь. Смотреть вовнутрь очень важно, но не нужно доходить до той крайности, когда к внешнему начинается негативное и циничное отношение. Это будет такой же большой ошибкой, как и игнорирование внутреннего. Нам всегда следует распознавать ценность наружной оболочки, внешнего, как в случае с фруктом. Если бы у фрукта не было внешней оболочки, то есть кожуры, то плоть не могла бы существовать. Без кожуры фрукт не мог бы производить семена или плоть и никогда бы не смог стать съедобным и полезным. Кожура очень важна, но думать, что кожура — это всё, неправильно.
В любом случае, смотреть вовне означает видеть лишь внешнюю оболочку. Смотреть вовнутрь означает видеть подлинную суть. Если человек смотрит только вовне, то он становится рабом внешних объектов. Но если он смотрит вовнутрь, он становится хозяином этих вещей. Как я говорил выше, все чувственные объекты — все существующие формы, звуки, запахи, вкусы, тактильные ощущения — всё это мир. До тех пор, пока уму разрешено беспечно блуждать под влиянием внешней направленности, он становится рабом объектов, он подвластен им, подчинён ими и уплетается за ними подобно тому, как если бы кого-то тянули за нос. Как только ум смотрит вовнутрь, он становится свободным, его нельзя утянуть за нос, и он находится в состоянии свободы от всех страданий и мучений.
Взгляд вовне не позволяет нам понять Дхамму, тогда как взгляд вовнутрь позволяет. Всегда помните об этом. Но почему это так? Да потому что эта штука под названием Дхамма должна быть понята изнутри, но скрыта внешним. Когда я говорю, что она скрыта, я имею в виду, что это истина, которую трудно разглядеть, как будто бы если она была скрыта. Дхамма скрыта внешним. Мы знаем только внешнее. Мы не можем понять, что нам нужно узнать внутреннее, которое скрыто за внешним. В этом наше невежество. Если говорить простыми словами, то мы обмануты, сведены с ума, мы тупы, глупы, жалки или как ещё можно это называть. На языке Дхаммы такое состояние называется авиджа (неведение). Поэтому Дхамма — это истина, которая скрыта во всех вещах. Это сущность всех вещей.
Мы можем вернуться к тому, о чём я уже говорил выше, и сказать, что идеи «я» и «моё» могут быть уничтожены только взглядом вовнутрь, а не вовне. А почему? Упрощая всё до некоторой степени, можно говорить о том, что «я» и «моё» скрыты очень глубоко и очень хорошо, так, что мы не можем обнаружить их и понять, как это сделать. Если мы практикуем взгляд вовнутрь, пользуясь методами, данными Буддой, привычка «я» и «моё» откроет себя также явно, как и открывают себя внешние вещи. Взгляд вовнутрь ясно покажет нам, что одни только идеи о «я» и «моём» являются единственной причиной наших хронических страданий. Поэтому «я» и «моё» должны быть истреблены правильными методами — к примеру, уморением их голодом до самой их смерти, подобно животным, которые заключены в клетки без еды.
Мы должны понять, что взгляд вовне означает увязнуть в материализме, тогда как взгляд вовнутрь означает пойти по пути идеализма (прим. Сантикаро бхиккху: Аджан Буддадаса по-своему использует этот термин на основе своей переработки тайских и палийских слов). Материализм и идеализм противоположны друг другу. Эти термины известны вам, поэтому мне не стоить тратить время для разъяснений. Взгляд вовне — это материализм как таковой, и он неминуемо принесёт плоды материализма — бесконечное рабство материальным вещам и бесчисленные проблемы. Именно из-за материализма нынешний мир полон проблем. Не важно кто с кем сражается, каждая из сторон сражается за материализм. Каждая из сторон может придерживаться собственного материализма — более грубого или более тонкого; крайнего, явного, бескомпромиссного или же утончённого и возвышенного — всё равно все они охвачены материализмом.
Нет ни одного способа разрешить нынешние мировые кризисы, кроме как излечить одержимость материализмом и озаботиться идеализмом. Мы должны найти нечто такое, что не имеет ничего общего с материализмом, осознать высший идеал. Нам нужен внутренний или духовный идеализм. Тогда больше не будет беззаконной войны. Люди перестанут воевать ради собственной выгоды и начнут искать подлинное счастье, ради которого не нужно тратить материальные средства и убивать людей. Люди будут жить в идеальном счастье, и это будет называться веком подлинного просветления. Посмотрите на ценность взгляда вовнутрь и на цену, которую приходится платить из-за взгляда вовне. Интересуйтесь взглядом вовнутрь, единственным путём постижения Дхаммы — буддизмом.
Если кто-то из вас не может больше терпеть материализм и восхваляет идеализм, вы должны практиковать взгляд вовнутрь в согласии с буддийскими принципами, которые, я уверяю вас, принесут реальную выгоду. Я не могу говорить за другие религии, хотя у них и могут быть подобные принципы. Сейчас мы говорим только о буддизме, и мы утверждаем, что буддийский идеал не имеет ничего общего с материальными вещами. Он намного выше этого. Это сверхмирское, находящееся за гранью мира, за материализмом. Одержимость миром — это сущность материализма, поэтому нам всегда следует смотреть выше и за пределы мира.
Есть ещё пара терминов, с которыми мы часто сталкиваемся. Они относятся к двум стилям изложения, которые можно найти в Дхамме. Один стиль употребляется, когда говорится о людях, их делах, вещах, о материалистической стороне; это называется «повседневным языком». Другой стиль употребляется, когда мы говорим об уме, о Дхамме. Он называется «языком Дхаммы». Возьмём, к примеру, Мару-Искусителя, буддийского сатану. Если мы представляем в уме демона, едущего на слоне или лошади, держащего копьё или меч, тогда мы говорим на повседневном языке. Если же, однако, мы имеем в виду наиболее опасные и разрушительные вещи, умственные загрязнения — тупость, жадность, алчность — тогда мы говорим на языке Дхаммы, языке ума и Дхаммы. Если вы не практикуете взгляд вовнутрь себя, вы никогда не распознаете Дхамму и язык Дхаммы. Вы будете всё понимать только на повседневном языке. Если вы особенно сильно введены в заблуждение, вы можете пасть жертвой пропаганды о совершении заслуг ради жизни в раю после смерти или же ради избежания ловушек Мары. Но если вы практикуете правильно и понимаете истину языка Дхаммы, то вы станете знающим правду, и никто не сможет обмануть вас.
Есть ещё два слова, которые часто встречаются в текстах. Они описывают два вида богатства: мирское, внешнее; и богатство просветлённого существа, внутреннее богатство. Здесь не нужно многого объяснять. Драгоценности, кольца, серебро, золото, земля, поля, слоны, лошади, овцы, быки, слава и власть — вы прекрасно знаете, что это всё внешнее богатство, богатство мирянина. Что же касается внутреннего богатства, благородного богатства просветлённых существ, то это Дхамма, которая дарует уничтожение страданий (дуккха). Внешнее богатство мирян состоит из внешних вещей, которые мы так любим; внутреннее богатство просветлённых существ может быть постигнуто только крайне утончённым умом, который способен смотреть очень глубоко.
Относительная ценность этих двух видов богатства часто описывается; мы рассмотрим только один пример. Внешнее богатство не является частью нас и на самом деле нам не принадлежит. Оно может быть украдено, уничтожено огнём, может стать добычей других напастей; оно никогда не является по-настоящему нашим. Более того, внешнее богатство несёт в себе потенциальный вред. Оно часто поворачивается против нас, создавая сложности и трудности. Внутреннее богатство просветлённых существ не имеет всех этих негативных характеристик. Оно никогда не причиняет вреда. Оно никогда не заставляет людей рыдать, но, вероятно, не заставляет их и смеяться, потому что смех и плач принуждают нас задыхаться и не могут сравниться со свободой, пустотностью, спокойствием. Таким образом, богатство просветления не заставляет нас ни плакать, ни смеяться; оно приносит покой. Вот и всё! Мы должны использовать внимательность и мудрость (сати, паннья), чтобы проникнуть сквозь внешнее к внутреннему; тогда мы обретём это особое богатство, уникальное богатство буддийского пути.
Теперь поговорим о болезни. Мы видим, что человек, который видит только внешнее, знаком только с болезнями физического плана. Он боится их, и когда они приходят, он теряет сон. Он не осознаёт, что существуют ещё и нефизические болезни — умственные нарушения, которые куда более опасны, чем физические болезни. Более того, он даже не понимает, что многие телесные болезни часто происходят из-за умственных расстройств. Если человек страдает умственно, у него, скорее всего, разовьётся физическая болезнь. Многие врачи и медики признают, что распространённые желудочные болезни в основном имеют своей причиной продолжительные депрессии и стрессы. Каждый раз, как появляется беспокойство, понижается циркуляция крови к желудку из-за повышенной потребности к ней напряжённого и взволнованного мозга. Как следствие, деятельность желудочно-кишечного тракта нарушается. Вы можете сами отметить, что если вы начинаете о чём-то очень сильно переживать, то испытываете боли в животе, и настолько острые, что они мешают вам питаться. Кушать в таком состоянии может быть очень опасно, потому как желудок может не принять еду.
Умственное нездоровье приходит вначале в виде беспокойства. Беспокойство появляется из-за ошибочных идей и ложных взглядов по отношению к миру. Эти ложные взгляды заставляют человека цепляться и удерживать то, что приносит беспокойство и умственные нарушения, а в конечном итоге и нарушения психики. Как только состояние ума ослаблено, уменьшается и сопротивляемость тела к инфекциям, а потому даже лёгкая зараза может привести к тяжелой болезни. Если мы полностью свободны от умственных расстройств, если у нас здоровый сильный ум, какой имеют лесные йогины и мунисы (тихие мудрецы), тогда даже серьёзное инфекционное воздействие не принесёт никаких последствий. Сопротивление инфекции происходит адекватно, а потому болезнь не развивается, и нет нужды в медикаментах. Таким образом, благополучие и сила ума являются основой для сопротивляемости физическим недугам. Нам следует более внимательно смотреть на эту связь между физическими и умственными нарушениями, потому что единственная вещь, которая нужна для полного контроля умственных нарушений — это Дхамма. С Дхаммой может быть уничтожено девяносто девять процентов физических заболеваний. Мы видим, что люди, живущие в согласии с Дхаммой, такие как риши (аскеты) и мунисы достаточно сильны, здоровы и никогда не знают болезней. Если мы хотим долго жить, то именно так мы и должны жить.
Если мы затронем тему о счастье, то найдём ещё одно полезное сравнение. В текстах упоминается два вида счастья. Одно из них — это счастье домашней жизни, называемое «деханиссита сукха», тот вид счастья, который происходит из семейной и домашней жизни. Это внешнее счастье, с которым мы достаточно хорошо знакомы. Этому счастью противопоставляется другой вид счастья, называемый «неккхамма ниситта сукха», дословно «счастье, которое происходит от оставления домашней жизни». Это означает умственное оставление, то есть оставление идеи и «моём доме». Вот и всё что нам нужно для того, чтобы достичь счастья оставления домашней жизни.
Даже старик, который едва ходит и сидит всё время дома может переживать этот вид счастья, если знает Дхамму на этом уровне. Это потому, что понятие «оставление домашней жизни» относится к состоянию ума, когда ум переступает черту мирской жизни и идёт дальше. Человек, живущий дома, может испытывать счастье домашней жизни. Или же он может испытывать счастье оставления домашней жизни, в том случае, если способен смотреть внутрь себя, используя техники и методы Дхаммы.
Счастье домашней жизни называется «локийя сукха», мирское счастье. Счастье, выходящее за пределы мирской жизни, называется «локуттара сукха», трансцендентное счастье. Всё зависит от состояния ума. Если состояние ума мирское, то человек может пребывать в монастыре или в лесу и достичь не больше, чем мирского счастья, поскольку он всё ещё тоскует и борется, как если бы его ум пытался вырваться из клетки и вернуться домой. Одиночество в монастыре или в любом другом месте не сможет помочь ему. Единственное, что может помочь — это ум, способный быть направленным внутрь.
Не важно где мы находимся, у нас всегда есть потенциал пребывать за пределами мира, за пределами нашего дома, нужно лишь просто посмотреть внутрь себя. Вот и всё! Если вы подумаете над этим, то вы увидите, что в этом может быть большая выгода. Без вложения капитала мы можем получить этот особый вид счастья. Как говорил Будда, «Ладдха мудха ниббитум бхунджамана». Это означает, что ниббана ничего не стоит; она свободна, и нам не нужно за неё платить. Единственное, что нужно сделать — так это «отбросить». Всё верно, именно «отбросить». Когда мы всё отбросим, то наступит ниббана. Это просто означает иметь достаточно развитый ум для того, чтобы не оставаться увязшим в мире. Вот и всё. Отбросьте весь мир целиком и вот она, ниббана. Нам не нужно ничего делать и не нужно ничего инвестировать. Нам нужно лишь быть не вовлечёнными и пустыми. Живите правильно, и ниббана придёт сама.
Опасность всегда смотреть вовне в том, что мы получаем искажённое видение вещей: мы видим змею, а думаем, что это всего лишь рыба. Любой, кто смотрит вовнутрь, видит вещи правильно, в соответствии с их истинной природой; он видит все вещи такими, какие они есть на самом деле. Он видит змею как змею, а рыбу как рыбу. Человек, который видит змею как рыбу, скорее всего, захочет её схватить, а мы знаем, насколько опасным это может быть. Есть ещё одно выражение, отражающее это: «видеть в зубчатом колесе цветок лотоса» (имеется в виду опасное колесо с острыми зубцами, подобное лезвию циркулярной пилы). Значение такое же, но опасность больше. Есть история о человеке, который увидел демона с зубчатым колесом на голове, забрызганным кровью. Он подумал, что это цветок лотоса и умолял о том, чтобы поместить такое колесо на его собственную голову. Когда мы говорим о том, что некоторые люди ошибочно принимают змею за рыбу, или зубчатое колесо за цветок лотоса, мы подразумеваем, что они неправильно воспринимают все предметы, становятся рабами этих объектов, и хуже всего, что они попадают в тюрьму или испытывают муки ада.
Эти два примера, что я привёл, должны прояснить этот момент. Если бы я начал сейчас приводить только одни примеры, то на это ушёл бы весь день. Главное, что нужно увидеть — это, во-первых, разницу между взглядом вовне и взглядом вовнутрь, а во-вторых, важность взгляда вовнутрь, что позволяет уму освободить себя от всех вещей.
Теперь рассмотрим то, как мы неправильно смотрим на вещи в соответствии с данной темой. Посмотрим на Будду, Дхамму, Сангху; на ад и рай; на ниббану; на религию; на красоту, благополучие, истину, справедливость и так далее; на все вещи, которыми мы увлекаемся и восхищаемся. Посмотрим на наше к ним отношение и постараемся понять — правильна ли наша позиция или же нет.
Сначала мы рассмотрим предмет Будды, Дхаммы, Сангхи. Глупый человек думает, что всё это очень просто. Также просто, как очистить банан и съесть его. Он просто повторяет:
Buddham saranam gacchami
Dhammam saranam gacchami
Sangham saranam gacchami
И вот он и заполучил их всех: Будду, Дхамму, Сангху. Поэтому он думает, что всё очень просто; но, конечно же, эти слова — совсем не Будда, Дхамма и Сангха. То, что у него в уме — это лишь внешняя оболочка или даже нечто ещё более поверхностное, чем оболочка.
Предположим, мы хотим увидеть и достать «Будду». Если человек смотрит вовне, он идентифицирует Будду с его изображением, и это ошибка; или же он может думать, что сострадательный человек, живший в Индии более двух тысяч лет назад и был Буддой, и это всё ещё будет ошибкой. Будда категорически осуждал такое невежество. Он говорил: «Видеть Дхамму, значит видеть Будду; видеть Будду, значит видеть Дхамму». Чтобы увидеть Будду недостаточно лишь посмотреть на его физическое тело. Даже среди современников Будды, среди людей, рождённых в том же городе, Капилавасту, многие так и никогда и не увидели настоящего Будду. Они видели только лишь внешнюю оболочку Будды и не могли распознать настоящего Будду. Вот почему многие люди становились врагами Будды и искали возможность навредить ему.
Причиной вражды к Будде является результат неправильного видения вещей. Среди нас много таких и мы передаём неправильные знания детям и тем, кто менее образован, чем мы сами. Каков уровень студентов университетов в данном отношении? Над этим вопросом следует хорошо подумать. Должны ли мы искать Будду в образе Будды? Или в физическом теле человека, который жил и ходил по Индии в далёкие времена? Мы должны искать его в состоянии пустотности, в состоянии, лишённого «меня» и «моего», в состоянии идеальной чистоты, просветления, покоя, в котором постоянно пребывает ум Будды — в Дхамме. «Видеть Дхамму, значит видеть Будду; видеть Будду, значит видеть Дхамму».
Что касается «Дхаммы», то если мы смотрим вовнутрь, мы находимся в позиции постижения Дхаммы, которая является источником радости для ума. Однако если мы смотрим вовне, мы теряем себя в книгах и манускриптах Типитаки («трёх корзин» буддийских рукописей); или в звуках пения и проповедования монахов, которые считаются звуками Дхаммы; или в обрядах и церемониях, внешних проявлениях практики Дхаммы. Даже практика медитации прозрения часто бывает показухой. Мы теряем себя во всём этом и не можем постичь саму Дхамму. Это случается со многими людьми. Насколько мы преуспеваем в постижении Дхаммы? Суть Дхаммы, подлинная Дхамма — это состояние, свободное от «я» и «моего», состояние подлинной чистоты, просветления, покоя, полностью идентичное с состоянием ума, достигнутым самим Буддой.
Рассматривая «Сангху», если мы смотрим вовне, то Сангха — это люди, чей-то внук или правнук, постриженный в том или ином монастыре и имеющий то или иное звание. Хуже, чем это — так это видеть лишь только жёлтые одежды и воспринимать это как сангху. Есть люди, которые соотносят слово «сангха» исключительно с людьми, одетыми в жёлтые робы. Это всего лишь оболочка, однако, многие люди цепляются за неё. К примеру, некоторые люди испытывают неприязнь к определённым монахам и думают, что вся сангха такая. Это невежество и худшая форма клеветы по отношению к сангхе, потому что сангха не ассоциируется с жёлтыми одеждами или людьми, посвящёнными в монахи. Подлинная сангха — это Дхамма, состояние свободы или почти свободы от «я» и «моего», состояние полной или практически полной чистоты, просветления, покоя. Истинная сангха идентична сущности Дхаммы, которая существует в уме Будды.
Поэтому тот, кто заглянул вглубь и постиг подлинную истину вещей, знает, что настоящие Будда, Дхамма и Сангха, это не три разные вещи; это одно и то же. Внешне они могут казаться тремя разными вещами, но это лишь оболочка. Подлинная их суть в одном — в состоянии свободы от самости, в Дхамме, состоящей из чистоты, просветления, покоя и отсутствия загрязнений. Это то, что мы называем «пустотностью». Даже в писаниях мы находим утверждения: «Во внешнем проявлении Будда, Дхамма и Сангха — это три разные вещи; с точки зрения абсолютной истины, сути и подлинной природы, это одна и та же вещь».
«Ад» и «рай» обычно рассматривают в физическом плане. Многих интересует ад, каким он изображён на фресках храмовых стен с различными мучениями и пытками. На самом же деле такие пытки применяли в качестве наказания преступников в древней Индии. Об этом можно прочитать в исторических книгах. Во времена Ашоки (примерно 250 лет до нашей эры) эти виды наказаний для преступников всё ещё были в ходу, а потому люди рисовали на стенах самые страшные виды таких наказаний для того, чтобы изобразить ад. Это поверхностный взгляд на ад. Таков ад для тех людей, которые смотрят вовне. Более проницательные отождествляют ад с тюрьмой, но это всё ещё ад вовне. Он не сжигает ум так, как ад изнутри. Ад изнутри — это тупость, жадность, злоба; невежество, желание, ненависть; страх, волнение, беспокойство. Такого ада нужно бояться куда больше, и этого ада куда сложнее избежать. В отношении того ада, который изображён на стенах храмов, можно быть самоуверенным и не волноваться об этом. Мы считаем, что чего бы мы не сделали, мы никогда туда не попадём. Но никто не может быть самоуверен в отношении настоящего ада, ада изнутри, о чём я только что сказал. Если мы посмотрим вовнутрь и исследуем себя, мы обнаружим нечто в самом деле ужасное. Оно сжигает нас, хотя нет никаких признаков пламени; оно связывает нас, не проявляя себя; оно ослепляет нас без нашего того осознания. Таков настоящий ад, который мы видим, когда смотрим вовнутрь. Увидев его, мы становимся безумными, отчаянными, ищем спасения от этого; и это спасение легко найти и легко осуществить. Но если мы глупо смотрим лишь только на внешний ад, то мы никогда не сможем найти спасения.
Точно также обстоят дела с раем. Настоящий рай — это удовлетворённость, состояние, в котором мы довольствуемся тем, что мы получаем и тем, что у нас есть. Это состояние, когда у нас есть Дхамма. Когда мы довольствуемся тем, что есть — это рай, а то, что изображено на фресках — это ещё один способ пристрастия к внешним формам, звукам, запахам, вкусам и тактильным ощущениям — полная зависимость от них. Небесные существа умнее человеческих существ, а у миллионеров есть больше средств, чем у бедных. Каждый раз мы думаем, что уровень выше должен быть раем из-за нашего ограниченного понимания. Но всё этот тот вид рая, который сжигает нас беспокойством. Это тот вид счастья, который готовит нас, пока мы не приготовимся (здесь непереводимая игра слов — suk (хорошо приготовленный — о еде), а sukh (счастье)). Это нас парит, жарит, варит, запекает до тех пор, пока мы не приготовимся. Нет ничего спокойного и умиротворённого в этом. Удовлетворение наступает благодаря знанию о том, как быть удовлетворённым и довольным тем, что мы имеем и тем, что мы получаем. Иметь такое понимание означает быть по-настоящему богатым, по-настоящему пребывать в раю. Человек, который не знает того, как быть довольным тем, что он имеет и тем, что он получает, находится в аду; он вечный бедняк. Даже если он миллионер, с миллионами или сотнями миллионов в банке, он беднейший из бедняков, потому что страдает от хронической и неизлечимой жажды. Поэтому давайте не будем искать рай в неправильном месте. Давайте искать рай с умом и пониманием.
Теперь рассмотрим слово «ниббана». Мы очень часто слышим от стариков, что они хотели бы после смерти переродиться в Сияющих Обителях или Стране Бессмертия. Они думают, что ниббана — это сияющие обители, имеющие семь уровней и так далее, потому что так им рассказали. Они думают, что ниббана — это некая страна, которая находится в определённом месте. Иногда они путают ниббану с западным раем индуистов и махаянистов. Некоторые считают, что ниббана, это что-то похожее на рай, но только в десять раз, сто раз, тысячу раз лучше. Они думают, что если вы умножите рай на 10, 100, 1000 — это ниббана. Они материалисты, ослеплённые чувственными удовольствиями. Они думают, что ниббана — это то же самое, что и рай. Вот что бывает, если постоянно думать о ниббане в понятиях внешних вещей, думать о ней как об объекте. На самом деле, как мы уже сказали выше, та вещь, что называется ниббаной — это пустотность, изображение чистоты, просветление, покой, потому что устранены все загрязнения ума, все умственные страдания.
Это подводит нас к слову, которое мы часто не понимаем, слову «религия» (сасана). В буддизме, как и в остальных религиях, люди часто понимают только её физическую сторону. Они ассоциируют религию с храмами и ритуалами. Но это всего лишь внешние формы, лишь фрагменты реальности, материальная часть. Это не настоящая религия, не то, что Будда понимал под религией. Слово «религия», используемое Буддой, относилось к трём вещам: знанию, практике в соответствии с этим знанием и спокойствием, которое приходило в результате этой практики. Все три составляющие вместе — это религия. На пали они называются «pariyati-dhamma, patipatti-dhamma, pativedha-dhamma» (теория, практика, опыт), три компонента религии. Именно в эту религию мы должны проникнуть и постичь её; либо ради знания, либо ради практики, либо ради прибежища вы должны реализовать эту религию. И то, что я сказал, является правдой в самом широком смысле; это правда для всех религий.
Теперь мы подходим к ряду очень важных идей. Есть вещи, которые очень важны для нас, для человеческих существ, потому как они являются базисом для счастья и страдания. Подумайте над словами красота, благо, истина и справедливость. Что такое красота? Что такое благо? Что такое истина? Что такое справедливость?
Обычно физическую красоту понимать не сложно. Некоторые люди живут, исходя из красоты тела, и заботятся только об этом аспекте красоты. Такие люди делятся на две группы: те, кто сами обладают физической красотой и те, кто покупают эту красоту у других. Это физическая красота, красота тела, красота кожи и плоти. Затем есть люди, которые считают, что красота — это наличие богатства, а есть те, которые видят красоту в знании, например, в высоком уровне образования. Такие люди озабочены только телом, богатством или уровнем образования, но это всё формы красоты физического плана. Они видны только тогда, когда мы смотрим вовне, на внешнюю сторону.
Подлинная красота — это то, что спрятано внутри, в сознании. Если красота Дхаммы присутствует в человеке, то тогда этот человек красив. Этот человек обладает красотой Дхаммы в теле, в речи и в уме. Эта красота не имеет ничего общего с внешностью, богатством, уровнем образования, хотя тот, кто обладает к этому ещё и внешней красотой, красив таким образом и внутренне и внешне. Если вы должны выбрать между внутренней и внешней красотой, какую вы предпочтёте? Подумайте над этим.
На вопрос о том, что такое «благо», материалист ответит, что благо состоит в получении. Получить это и сделать это «моим» — это благо, а всё остальное не благо. Давайте рассмотрим этот вопрос. Давайте посмотрим на себя и на других людей, на всех людей в стране, и посмотрим, что они считают благом. Они все ответят, что вещи, которые они получают и процесс их получения — это благо, не так ли? Некоторые посчитают что-то благом только тогда, когда другие посчитают это благом. Они думают так: «Если все считают, что эти и те вещи хорошие, то почему же я должен не соглашаться? Как я могу быть тем, у кого другое мнение?» Будда никогда так не думал. Даже если бы каждый человек в стране с ним не согласился, он не стал бы возражать. Для него благо должно было быть неподдельным благом. А неподдельное, искреннее благо состояло в свободе от печали, волнения, страдания, невежества. Подлинное благо должно было состоять из чистоты, ясности, спокойствия.
Некоторые поздние школы дополняли это определение. Было множество школ, которые входили в моду, а потом выходили из неё, подобно модным мужским майкам. Каждая из них представляла собственную концепцию о том, что является благом. Каждая была известна в своём регионе, и эта известность продолжалась довольно короткое время. В каждом историческом периоде благом считалось то или иное; в следующем периоде думали уже по-другому. Эти виды блага являются заблуждением и обманом.
Поделиться книгой: