Помоги проекту - поделись книгой:
Давайте посмотрим на это с другой стороны. Мы отличаем повседневный, обычный язык от метафизического языка. Область метафизики полностью отличается от области физики, и поэтому существует метафизический язык. В дополнение к обычному языку физического мира есть язык, превосходящий физическое. Язык обывателя — мирской и условный, используемый в ситуациях повседневной жизни и в описании физических вещей. Метафизический язык используется тогда, когда мы говорим о том, что касается сознания. Этот язык следует изучить и понять. Он основывается не на материальном мире, а на мире ума. Я надеюсь, вы понимаете разницу между языком обывателя и языком Дхаммы.
Ключевым моментом здесь является то, что если мы знаем только повседневный язык, то мы не сможем понять истинную Дхамму, когда мы её услышим. Если мы не знаем языка Дхаммы, тогда мы не сможем понимать Дхамму, сверхмирскую истину, которая может полностью освободить нас от неудовлетворительности и печали (дуккха). Причина, по которой мы не понимаем, Дхамму заключается в том, что мы знаем только простой язык обывателя и не знакомы с языком Дхаммы.
Всегда важно понимать учение Будды как в словах языка Дхаммы, так и в понятиях мирского языка. Нужно знать оба значения. Обратите внимание на следующие строки[1]:
Appamato ubho atthe adhiganhati pandtio,
Ditthe dhamma ca yo attho, yo ca'tthho samparayiko.
Atthabhisamayadhiro pandito ti pavuccati.
(Саньютта Никая I, 87)
Этот общий принцип следует применять к изучению Дхаммы на всех уровнях — поверхностном и глубоком. Это также применимо и к обыденному языку. Приведённый отрывок содержит недвусмысленное выражение «убха аттхе», что значит «оба значения» или «оба значения разговора» (Аттха переводится как «значение» или «цель»). Понимающий человек должен иметь в виду оба значения, а не только одно из них (хотя некоторые слова могут иметь больше одного и двух значений, они в любом случае будут иметь свой смысл в обоих видах языка). Любого, кто принимает только значение обывательского языка и игнорирует другое значение, значение языка Дхаммы, трудно назвать мудрым или проницательным. Как сказал Будда, проницательный человек — это тот, кто берёт в рассмотрение оба значения слов. Поэтому нам подобает быть осторожными и учиться прилежно, чтобы уметь понимать обе возможные интерпретации — значение обычного языка и языка Дхаммы.
Теперь мы рассмотрим некоторые примеры того, что я имею в виду. Каждый из примеров будет рассмотрен в обоих значениях — на языке обывателя и на языке Дхаммы. Это позволит вам ясно понять оба выражения.
Возьмём в качестве первого примера слово «Будда». Как вы все знаете, на обыденном языке это слово означает просветлённое существо — Будду Готаму. Оно означает физического человека из плоти и костей, который родился в Индии более двух тысяч лет назад, умер и был кремирован. Это значение слова «Будда» в обычном понимании.
Говоря на языке Дхаммы, слово «Будда» относится к истине, именуемой «Дхамма», которую открыл и которой учил исторический Будда. Он сам говорил: «Тот, кто видит Дхамму — видит Татхагату («Так ушедший» (татхата): слово, которым Будда часто называл самого себя). Тот, кто видит Татхагату — видит Дхамму». Про того, кто не видит Дхамму, а цепляется за вид робы Татхагаты, нельзя сказать, что он видит «Татхагату». Дхамма — это нечто неосязаемое. Это не что-то материальное, и, конечно же, не из плоти и костей. Ещё Будда говорил о том, что это то же, что и просветлённый. «Тот, кто видит Дхамму — видит Татхагату». Про того, кто не может видеть Дхамму, нельзя сказать, что он видит просветлённого. Поэтому на языке Дхаммы Будда — это то же самое, что и истина, за счёт которой он и стал Буддой, и любой, кто видит истину, можно сказать, видит настоящего Будду. Видеть лишь физическое тело не означает видеть Будду, и это не даёт никакой реальной пользы.
Во времена Будды большинство людей негативно относились к нему. Многие обвиняли его, а некоторые даже старались причинить физический вред. Они не понимали его, потому что видели только внешнее физическое тело, оболочку, Будду обывательского языка. Настоящий Будда, Будда языка Дхаммы, это истина в его уме, знание того, какой человек становится «Буддой». Когда он говорил: «Тот, кто видит истину, видит и меня. Тот, кто видит меня, видит и истину», он говорил именно на языке Дхаммы.
Опять же, Будда говорил: «Дхамма и виная (дисциплина), которые я провозгласил и которые я показал, они будут вашим учителем, когда я уйду». Поэтому настоящий Будда никогда не уходил, не прекращал существовать. То, что прекратило существовать — это физическая оболочка. Настоящий учитель, Дхамма-виная, всё ещё с нами. Вот что означает «Будда» на языке Дхаммы. «Будда» обычного языка — это физический человек; «Будда» языка Дхаммы — это сама Дхамма, которая сделала его Буддой.
Вторым словом, которое мы рассмотрим, является «Дхамма» (на санскрите — «дхарма»). На примитивном обывательском уровне это означает книги, которые содержат записи, это «Дхамма» в книжном шкафу. Или же это можно понимать как слова, которые произносятся для разъяснения учения. Таково значение слова «Дхамма» на языке обывателя, языке заблуждающихся людей, которые ещё не видели подлинной Дхаммы.
В терминах языка Дхаммы, «Дхамма» — это тоже самое, что и просветлённый. «Тот, кто видит Дхамму, видит и Татхагату. Тот, кто видит Татхагату, видит и Дхамму». Вот что такое настоящая Дхамма. На языке пали слово «Дхамма» применялось ко всем сложным и запутанным вещам, которые составляют то, что мы называем природой. Время не позволяет нам подробно остановиться на этом моменте, поэтому я скажу только самое главное. Слово Дхамма включает в себя:
1. Саму природу;
2. Закон природы;
3. Долг каждого человеческого существа, который должен поступать в соответствии с законом природы;
4. Польза, которую он получает, действуя в соответствии с законом природы.
Таков широкий спектр значений слова «Дхамма». Оно не означает лишь только книги, пальмовые манускрипты и голоса учителей. На языке Дхаммы оно относится к нематериальным вещам. Дхамма — всеохватывающая; она глубока; она включает в себя все вещи, некоторые из которых трудно понять, а некоторые не так трудно.
Теперь мы коснёмся слова «Cангха». В обычном языке слово «Cангха» относится к общине монахов, которые носят жёлтые робы и скитаются с места на место. Это и есть сангха в обозначении обычного языка непросветлённого человека, который ещё не увидел истины. На языке Дхаммы слово «Cангха», опять же, относится к истине, к самой Дхамме. Оно отражает высокие качества различных видов и особенностей, которые наличествуют в уме монаха, добродетельного человека. Есть определённые высокие качества ума, которые делают человека монахом. Вся полнота этих качеств ума, существующая в сознании монаха и называется сангхой.
Сангха обычного языка — это община самих монахов. Сангха языка Дхаммы — это высокие качества монашеского ума. Сангха четырёхчастна: Вступивший-В-Поток (сотапанна), Однажды-Возвращающийся (сакадагами), Не-Возвращающийся (анагами) и полностью просветлённое существо, Архат (арахант, Достойный, не подверженный влиянию эгоизма). Эти термины также относятся к ментальным, а не к физическим качествам, поскольку физические рамки этих людей такие же, как и у других. Они различаются в ментальных или духовных качествах. Именно это делает человека Вступившим-В-Поток, Однажды-Возвращающимся, Не-Возвращающимся, Архатом. Вот как понимается слово «Сангха» на языке Дхаммы.
Теперь обратимся к слову «религия» (сасана). На обычном языке, языке непонимающего человека, слово «религия» означает храмы, монастыри, строения, пагоды, робы и так далее. Если везде вокруг появляются пагоды и храмы, люди говорят: «Ах! Религия процветает!». Вот что означает «религия» на языке обывателя.
На языке Дхаммы это слово означает подлинную Дхамму, которая по-настоящему может служить людям в качестве прибежища или поддержки. Дхамма, которая служит людям опорой, которая на самом деле может положить конец страданиям, печали, неудовлетворённости, и является религией. Таково значение «религии» на языке Дхаммы. «Религия процветает» означает нечто такое, что обладает силой положить конец страданию (дуккха) и распространяется и расширяется среди людей. Выражение «религия процветает» не означает увеличение количества людей в жёлтых одеждах. На языке обывателя «религия» — это храмы, монастыри, пагоды и одежды. На языке Дхаммы это подлинная истина, служащая человечеству прибежищем.
Те, кто понимают под словом «религия» некоторое учение, имеют более правильное понимание, чем те, которые считают, что это храмы и тому подобное. Когда под религиозным развитием понимают совершенствование в религиозном учении и исполнении наставлений, такое понимание является наиболее правильным. Однако это всё ещё не достаточно точное понимание. Понимание религии как учения всё ещё означает понимание только значений обыденного языка.
На языке Дхаммы «религия» — это «безупречный жизненный путь» (брахмачария), что означает жить в соответствии с Дхаммой. Это достойный образ жизни, который «великолепен в начале, в середине, в конце». Под безупречным жизненным путём Будда понимал практику, которая ведёт к устранению страдания (дуккха). Величие её начала — в изучении. Величие её середины — в осуществлении практики. Величие её конца — в вознаграждении, которое следует как результат практики. Таков безупречный жизненный путь, религия на языке Дхаммы. На обычном языке наиболее правильное значение — это само учение. На языке Дхаммы — это безупречный жизненный путь, великолепный в начале, в середине, в конце. Оба значения сильно различаются.
Теперь посмотрим на вещи более внимательно и исследуем слово, относящееся к повседневной жизни — слово «работа». На обычном языке оно подразумевает заработок средств к существованию. Это нечто такое, чего мы не можем избежать. Нам нужно работать, чтобы есть, наполнять желудок, удовлетворять чувственные желания. Эта неизбежная работа к добыванию средств для поддержания жизни и подразумевается словом «работа» обыденного языка. Если говорить языком Дхаммы, оно означает тренировку ума — камматтхана (дословно — «рабочая площадка», медитация или объекты медитации), что означает практику Дхаммы. Сама практика Дхаммы называется работой.
Обычные люди, не познавшие Дхамму, работают ради нужды обеспечить себя едой и желаемыми вещами. Но для подлинного практикующего, того, кто уловил проблеск Дхаммы, работа состоит в практике Дхаммы. Эта работа должна выполняться честно, искренне, прилежно, с настойчивостью и проницательностью. Для того чтобы эта работа была успешно завершена, должны присутствовать многие высокие качества.
Работа на языке обывателя может пониматься и на более высоком уровне. Через нашу мирскую работу, если она делается правильным образом, мы можем совершенствовать себя. Она приведёт нас к пониманию истинной природы мира ума. Она позволит нам распознавать непостоянство, неудовлетворительность, бессамостность (аничча, дуккха, анатта). Она приведёт нас к истине без применения сознательных усилий в этом направлении. На языке Дхаммы «работа» подразумевает практику, ведущую к истине, скрытой в нашем собственном уме. Даже содержание тела чистым и физически здоровым может быть видом практики Дхаммы, если это осуществляется хорошим, различающим, прилежным умом.
Итак, «работа» на языке обывателя означает зарабатывание средств к существованию; «работа» на языке Дхаммы означает практику Дхаммы. Слово камматтхана (тренировка ума) означает работу, качественную и полную практику Дхаммы. Таково значение «работы» на языке Дхаммы.
Теперь поговорим немного о безупречном жизненном пути. На обычном языке заурядного человека, который ничего не знает о Дхамме, слова «святая жизнь» (брахмачария) означают не более чем отказ от неправильного сексуального поведения. Однако на языке Дхаммы, безупречный жизненный путь означает любое из сознательных устранений умственных загрязнений (килеса) и любой вид духовной практики, который неукоснительно соблюдается. Какой бы вид практики мы не выполняли бы, если мы следуем ему честно, строго, без уклонений, тогда мы живём наиболее святой жизнью. Безупречность не означает лишь отказ от прелюбодеяния и нарушения супружеской верности. Вот таким образом отличаются обычный язык и язык Дхаммы.
Теперь мы сделаем большой прыжок к слову «ниббана» («нирвана» на санскрите). На простом языке обычного человека ниббана — это место или город. Это потому, что многие учителя говорят «Ниббана, или город бессмертия» или же «этот чудесный город Ниббана». Люди слышат это и неправильно понимают. Они думаю, что ниббана- это какой-то конкретный город или место. Более того, они даже верят, что в этом месте множество хороших вещей, это место, где сразу же по желанию исполняется любая мечта. Они хотят попасть в ниббану потому, что это место, где сбываются мечты. Такова ниббана на языке обывателя, в понимании глупых людей, которые ничего не знают о Дхамме. Такие разговоры можно услышать в разных местах, даже в большинстве храмов.
На языке Дхаммы слово ниббана означает полное и абсолютное уничтожение любого загрязнения и печали. Как только присутствует свобода от омрачений (килеса) (загрязнений ума, часто в общем определяющихся как жадность, ненависть, неведение) и страдания (дуккха), наступает ниббана. Если загрязнения были уничтожены полностью, это постоянная ниббана: полное погашение огня омрачений и страданий. Это ниббана на языке Дхаммы. На обычном языке ниббана — это город мечты; на языке Дхаммы ниббана — это прекращение и уничтожение страданий прямо здесь и сейчас. Подумайте над этим. Какое из этих значений обычно понимается большинством людей, особенно пожилыми, которые ходят в храмы слушать проповеди?
Не откладывая на потом, мы перейдём к выражению «путь и плод» (магга-пхала). Это выражение так часто употребляется, что уже стало избитым. Обычные люди, делающие что-либо, могут отнести это к «пути и плоду». Как только что-то идёт в соответствии с их планами, они говорят: «это путь и плод!». Самые мирские из мирян в самых мирских ситуациях скажут «это путь и плод!», если всё обернулось так, как того они и ожидали. Вот как понимается это выражение на языке обывателя.
Однако на языке Дхаммы «путь и плод» означает уничтожение страданий и загрязнений ума, которые и порождают страдания. Это устранение, которое реализуется правильными способами шаг за шагом в соответствии с истинной природой вещей, называется «путём и плодом» на языке Дхаммы. Люди слишком часто употребляют это выражение в повседневной жизни. Следует быть очень осторожными в различении понимания этого выражения.
Теперь обратимся к довольно странному слову — слову «Мара» (искуситель, дьявол). Мара на языке обывателя означает некоего монстра с телом, лицом, глазами и ужасной внешностью. Мара на языке Дхаммы, однако, является не живым существом, а любым противоположным благому качеству состоянием сознания, и мешающим прогрессу в прекращении страданий. То, что препятствует духовному росту, называется Марой. Мы можем думать о Маре как о живом существе до тех пор, пока не поймём истинного значения.
Вне всяких сомнений вы часто слышали историю о том, как Мара спустился из мира Параниммитавасаватти, чтобы сразиться с будущим Буддой. Это был настоящий Мара-Искуситель. Он снизошёл с высочайшего небесного мира Параниммитавасаватти, мира чувственных удовольствий высшего порядка, где есть всё, чего пожелает сердце и где исполняется любая мечта. Это был Мара-Искуситель, но не уродливый страшный монстр с красным ртом, охотящийся на существ и пьющий их кровь. Именно такого Мару обычно представляют себе люди. Таков Мара на языке обывателя, который не знает и не может распознать подлинного Мару при встрече с ним.
На языке Дхаммы слово Мара в самом простейшем варианте означает небесный мир Параниммитавасаватти, мир наивысших наслаждений. В целом же это означает противоположное благому состояние ума, мешающее духовному совершенствованию. Вот что означает Мара на языке Дхаммы.
Теперь рассмотрим слово «мир» (лока). В повседневном языке слово «мир» означает Землю, то есть этот самый физический мир, плоский или круглый или как вы себе его представляете. «Мир» как планета Земля — это язык обывателя. На языке Дхаммы, однако, слово «мир» относится к мирским (локия) состояниям ума, мирским этапам духовного развития, что есть, кстати говоря, страдание (дуккха). Изменчивое, непостоянное, неудовлетворительное состояние — это мирское состояние ума. Вот что означает «мир» на языке Дхаммы. Поэтому говорится, что мир — это дуккха, а дуккха — это мир. Когда Будда научил четырём благородным истинам (ария сачча), он иногда использовал слово «мир», а иногда — слово «дуккха». Они означают одно и то же.
К примеру, он говорил:
— мир;
— причина возникновения мира;
— прекращение мира;
— путь, ведущий к прекращению мира;
Это означало:
— дуккха;
— причина возникновения дуккхи;
— прекращение дуккхи;
— путь, ведущий к прекращению дуккхи;
Поэтому на языке Будды, на языке Дхаммы, слово «мир» относится к дуккхе; страдание и мир — это одно и то же.
Если посмотреть с другой стороны, слово «мир» относится ко всем вещам, которые низкие, мелкие, неглубокие, и имеют своим качеством быстрое исчезновение. К примеру, мы говорим о тех или иных вещах, как о мирских, подразумевая, что это не Дхамма. Это другое значение слова «мир» на языке Дхаммы. «Мир» не означает просто планету Земля, как на языке обывателя.
Теперь перейдём к слову «рождение» (джати). На обычном языке слово «рождение» означает физическое становление в материнской утробе. Человек рождается физически только однажды. Рождаясь, он живёт в мире до тех пор, пока не умирает и не ложится в гроб. Физическое рождение происходит с каждым из нас только однажды. На языке обывателя под «рождением» понимается выход из материнской утробы.
На языке Дхаммы слово «рождение» означает рождение идеи «я» или «эго», которая возникает постоянно каждый день. В этом смысле человек рождается очень часто, вновь и вновь; более развитый человек рождается менее часто; человек, развивший практику (благородный, арья) рождается ещё реже и, в конечном счёте, прекращает рождаться совсем. Каждый раз, когда в уме появляется мысль о «я» в той или иной форме, происходит «рождение». Поэтому рождение может случаться очень часто в течение дня. Когда человек начинает думать как животное, он рождается животным в этот самый момент. Думать, как человек, означает родиться человеком. Думать, как божество, означает родиться божеством. Жизнь, индивидуум, боль и наслаждение, и всё подобное этому, было определено Буддой как простые моменты сознания. Поэтому слово «рождение» на языке Дхаммы означает появление идеи о «я» или «моего», а не рождение из материнской утробы, как на языке обывателя.
Слово «рождение» очень часто встречается в проповедях Будды. Когда он думал о повседневных вещах, он употреблял слово «рождение» в обычном смысле. Когда он разъяснял высшую Дхамму — к примеру, обсуждение взаимозависимого происхождения (патичча-самуппада) — он использовал слово «рождение» (джати) в значении языка Дхаммы[2]. В описании обусловленного возникновения он говорил не о физическом рождении. Он говорил о рождении привязанности к идеям «я», «меня», «моё», «себя», «своё».
Поговорим о слове «смерть». Смерть на обычном языке означает то событие, когда делаются всякие необходимые приготовления для того, чтобы положить тело в гроб или кремировать его. Однако на языке Дхаммы слово «смерть» означает прекращение идеи о «я» или «меня», о чём говорилось уже чуть выше[3]. Прекращение этой идеи означает «смерть» на языке Дхаммы.
Теперь поговорим о слове «жизнь». В повседневном языке, языке незрелых людей, это слово применяется ко всему тому, что ещё не умерло, к тому, что всё ещё продолжает существовать, ходить, говорить, кушать. В более точном языке биологии оно означает нормальное функционирование протоплазмы, клеток и ядер. Их нормальное функционирование и развитие понимается как «жизнь». Это наиболее материалистичный язык повседневности.
На языке Дхаммы «жизнь» понимается как подлинное бессмертное состояние, необусловленное, ниббана, жизнь без ограничений. Это и есть жизнь. Если мы говорим обычным языком, «жизнь» имеет привычное для нас значение. Если мы говорим на языке Дхаммы, «жизнь» означает бессмертное состояние. Когда нет рождения, нет смерти. Это состояние необусловлено. Это то, что мы называем ниббаной или, как говорят в других религиях, «вечная жизнь». Это жизнь, которая никогда более не подходит к концу. Это жизнь в Боге или как бы это кто не называл[4].
Теперь мы возвратимся к себе домой, к слову «личность». Мы ни о чём не думаем, когда всё время произносим слово «личность, личность, личность». Каждый человек — личность. Но нам следует быть здесь осторожными, поскольку «личность» имеет два значения. В повседневном языке «личность» означает существо с формой тела, называемой человеческим существом.
Однако на языке Дхаммы слово «личность» означает определённые качества, включаемые в понятие «человек» — что значит «иметь развитый ум» или «высокоразвитый» — определённые высокие качества ума. Это не так сложно понять. Если кто-то критикует другого, говоря ему «Ты не человек!», то что он имеет в виду? И критикующий, и критикуемый — оба имеют человеческое тело. Почему тогда первый так говорит о втором? Потому что у первого нет определённых качеств, которые присущи человеку. Поскольку у него их нет, его и упрекают в этом. Поэтому «личность» имеет два значения. На языке обывателя здесь подразумевается человеческая форма тела. На языке Дхаммы понимаются возвышенные умственные или духовные качества, заложенные в понятие «человек» или «личность».
Рассмотрим слово «Бог». В обычном языке «Бог» означает небесное существо, наделённое силой творить. Таков «Бог» в обычном понимании. «Бог» на языке Дхаммы — это нечто другое. Это глубокая скрытая сила, которая не является ни человеком, ни божеством, ни каким-либо другим существом. У неё нет индивидуальности или самости, она имперсональна. Это естественное и неуловимое. Это то, что мы называем законом природы, поскольку именно этот закон ответственен за возникновение всех вещей. Естественный закон управляет всеми вещами. Естественный закон имеет власть над всем. На языке Дхаммы слово «Бог» среди других вещей означает закон природы или то, что буддисты называют Дхаммой. На языке пали закон природы обозначается простым словом «Дхамма». Дхамма — только лишь одно это слово означает весь закон природы. Дхамма — это буддийский Бог[5].
Теперь посмотрим вниз. Возьмём к рассмотрению «четырёх неблагих уделов» (апайя). Эти уделы — это нижние миры. Обычно их рассматривают так: ад (нарака), царство животных (тираччхана), царство голодных духов (пета), царство испуганных духов (асура или асуракая). Эти четыре вместе называются «четырьмя неблагими уделами». Они ярко изображены на храмовых фресках. Ад, животные, голодные духи и асуры изображаются в соответствии с традиционными верованиями, и подразумевается, что все четыре вида могут иметь место только после смерти. Другими словами, четыре неблагих удела на языке обывателя понимаются материалистически. Обитатели ада, звери, и так далее подразумеваются как существа из «костей и плоти».
В повседневном языке ад — это место под землёй. Им заправляет бог смерти, который раздаёт все виды наказаний. Это такое место, куда можно отправиться после смерти. На языке Дхаммы ад совсем другой — это беспокойство, которое сжигает подобно огню. Когда нас сжигает пламя беспокойства, мы находимся в аду, если говорить на языке Дхаммы. Когда кто-либо поджаривает себя беспокойством, подобно тому, как если бы он жёг себя огнём, говорится, что в этот самый момент он попадает в ад. Различным видам беспокойства противопоставляются соответствующие виды адов.
Теперь что касается мира животных (тираччхана). Рождение животного на языке обывателя происходит тогда, когда рождается свинья, собака или другое животное. Перерождение после смерти в виде животного на повседневном языке означает рождение в мире животных. На языке Дхаммы имеется другое значение. Когда кто-то туп, как осёл, он рождается в мире животных. Это происходит здесь и сейчас. Можно родиться животным много раз в течение одного дня. Поэтому на языке Дхаммы рождение животным означает тупость.
Слово «голодный дух» (пета) в повседневном языке относится к существу, которое, предположительно, имеет узкий рот и огромный желудок. Оно никогда не может наесться, а потому постоянно голодно. Это ещё одна форма, в которой мы можем переродиться после смерти. Таковы голодные духи на повседневном языке. Голодные духи на языке Дхаммы — это чисто ментальные состояния. Устремление, основанное на жажде, беспокойство, основанное на жажде, означает рождение голодным духом. Симптомы точно такие же, как и в результате наличия узкого рта и огромного желудка размером с гору. Тот, кто страдает от патологического вожделения, тот, кто раздражается и беспокоится по этому поводу — тот имеет те же характеристики, что и голодный дух. Можно сказать, что такой человек рождён голодным духом здесь и сейчас. Это не что-то такое, что происходит только после смерти.
Теперь что касается асуров или испуганных духов. В повседневном языке асура — это такой вид невидимых существ. Оно ходит тут и там и пугает всех, но боится показать себя. На языке Дхаммы слово «асура» означает страх в человеческом уме. Для того чтобы родиться асуром, не обязательно умирать. Когда ты напуган — ты моментально рождаешься в мире асуров. Быть напуганным без серьёзной на то причины, быть крайне напуганным, иметь суеверный страх по отношению к безобидным существам — это и есть рождение в мире асуров. Некоторые люди боятся делать добро. Некоторые боятся, что если достигнут ниббаны, жизнь потеряет всю её красоту и будет невероятно скучно. У некоторых людей есть такой страх ниббаны. Быть увлечённым таким неподтвержденным страхом означает быть асуром здесь и сейчас.
Поделиться книгой: