Молитвы царицы Кунти

О богатство материально нищих, я склоняюсь перед Тобой. Ты не имеешь никакого отношения к действиям и реакциям гун материальной природы. Ты черпаешь удовлетворение в самом Себе, и потому Ты самый умиротворенный, и Ты - господин монистов.

Шримад-Бхагаватам, 1.8.28

Живое существо не может жить, ничем не обладая. Следовательно, оно не может быть отреченным в полном смысле этого слова. Оно отрекается от одного, чтобы получить нечто более ценное. Ученик жертвует своими детскими привычками, чтобы получить хорошее образование. Слуга уходит с одного места работы, если находит лучшее. Так и преданный отрекается от материального мира не ради отречения как такового, а для того, чтобы получить нечто такое, что имеет реальную духовную ценность. Шрила Рупа Госвами, Санатана Госвами, Шрила Рагхунатха дас Госвами и другие отказались от роскошной мирской жизни и благосостояния, чтобы служить Господу. С материальной точки зрения они были преуспевающими людьми. Госвами занимали посты министров в бенгальском правительстве, а Шрила Рагхунатха дас Госвами был сыном одного из крупных заминдаров того времени. Но они оставили все, чтобы обрести нечто высшее. У преданных, как правило, нет материальной собственности, но им открыт вход в тайную сокровищницу лотосных стопам Господа.

Есть замечательная история, связанная со Шрилой Санатаной Госвами. У него был философский камень, который валялся в куче мусора. Его подобрал один бедняк и спустя некоторое время задумался, почему этот бесценный камень хранился в таком неподходящем месте. Тогда он попросил у Санатаны самую ценную вещь, и тот дал ему святое имя Господа. Акиuчана означает “тот, кто не дает ничего материального”. Истинный преданный, махатма, никого не одаривает материальными вещами, так как отказался уже от всего материального. Но он несет людям высшее достояние - Личность Бога, ибо Господь является единственным богатсвом истинного преданного. Философский камень Санатаны Госвами, лежавший в куче мусора, не принадлежал ему, иначе бы он не хранил его в таком месте. Этот пример особенно поучителен для преданных-неофитов, ибо убеждая их в том, что материальные желания и духовный прогресс несовместимы друг с другом. До тех пор, пока человек не научится видеть, что все окружающее духовно и связано с Верховным Господом, он должен всегда отличать дух от материи. Хотя такой духовный учитель, как Шрила Санатана Госвами, и способен видеть, что все духовно, он подает этот пример нам, не имеющим духовного видения.

Прогресс в материальном отношении, то есть прогресс материальной цивилизации, является камнем преткновения на пути духовного прогресса. Материальный прогресс заковывает живое существо в цепи материального тела, что влечет за собой всевозможные материальные страдания. Такой материальный прогресс называется анартхой - нежелательным. И это действительно так. Находясь на данной ступени материального прогресса, люди пользуются губной помадой по пятьдесят центов за штуку и множеством других ненужных вещей, порождаемых материальной концепцией жизни. Сосредоточивая внимание на огромном количестве нежелательных вещей, мы впустую растрачиваем свою энергию, не достигая духовного осознания - того, в чем больше всего нуждаемся. Попытки достичь Луны - еще один пример бессмысленной траты энергии, потому что даже если люди доберутся до Луны, проблемы жизни так и останутся нерешенными. Преданных Господа называют акинчана, так как они практически не имеют материальной собственности. Материальная собственность - порождение трех гун материальной природы. Она поглощает духовную энергию, и чем меньше продуктов материальной природы принадлежит нам, тем большие возможности мы получаем для духовного прогресса.

Господь, Верховная Личность, не связан непосредственно с материальной деятельностью. Все Его деяния и поступки даже в этом материальном мире духовны и не несут в себе привязанности к гунам материальной природы. В “Бхагавад-гите” Господь говорит, что все Его деяния, и даже Его появление в материальном мире и уход из него, трансцендентны, и тот, кто в совершенстве осознал это, больше не рождается в материальном мире, а возвращается к Богу.

Материальная болезнь возникает из-за влечения к материальной природе и желания господствовать над ней. Такое стремление является следствием взаимодействия трех материальных гун, но ни Господь, ни Его преданные не привязаны к этому ложному наслаждению. Поэтому Господа и Его преданных называют нивритта-гуна-вритти. Верховный Господь - совершенный нивритта-гуна-вритти, потому что Он никогда не прельщается гунами материальной природы, тогда как живые существа склонны к этому. Некоторые из них попадают в ловушку иллюзорной привлекательности материальной природы.

Поскольку Господь принадлежит Своим преданным, а преданные, в свою очередь, принадлежат Господу, они, безусловно, трансцендентны к гунам материальной природы. Такой вывод вполне закономерен. Беспримесные преданные отличаются от тех, чья преданность имеет примеси, то есть тех, кто обращается к Господу, чтобы уменьшить свои страдания, избавиться от нужды, а также тех, кто обращается к Нему из любопытства или под влиянием умозрительного философствования. Беспримесные преданные и Господь трансцендентно привязаны друг к другу. Что касается остальных, то Господь не может отвечать им взаимностью. Поэтому Его называют атмарамой, находящим удовлетворение в самом себе. Он самоудовлетворен, и Он - господин всех монистов, ищущих слияния с бытием Господа. Такие монисты сливаются с сиянием Личности Господа - брахмаджйоти, тогда как преданные принимают участие в трансцендентных играх Господа, которые ни в коем случае нельзя считать материальными.

Отсутствие материальных богатств - первое условие, необходимое для того, чтобы стать преданным. Тех, у кого этом материальном мире нет ничего, кроме Кришны, называют акиuчана, что значит “лишенный всех материальных богатств”. До тех пор пока у нас сохранится хотя бы малейшее желание обрести материальное счастье, мы будем вынуждены получать материальные тела. Природа настолько великодушна, что по указанию Верховного Господа она даст нам тело, соответствующее тому каким образом мы хотим наслаждаться этим материальным миром. Пребывая в сердце каждого, Господь знает все. Зная, что мы все еще стремимся к материальному, Он даст нам еще одно материальньое тело: “Хорошо, возьмите его”. Кришна хочет, чтобы на собственном опыте мы окончательно убедились, в том, что никогда не будем счастливы, достигая материальных целей. Таково желание Кришны.

Поскольку мы неотъемлимые частицы Кришны - того, кто обладает полной свободой, мы тоже свободны, но наша свобода ограничена. Хотя в капле морской воды количество соли гораздо меньше, чем в океане, ее химический состав в обоих случаях одинаков. Анологичным образом, все чем мы наделены в небольшом количестве, во всей полноте присутствует в Кришне (джанмадй асйа йатах). Например, некоторые люди склонны к воровству, то есть берут то, что принадлежит другим. Почему это происходит? Потому, что ту же наклонность обнаруживает Кришна. Не будь она присуща Абсолютной Истене, откуда бы ей взяться у нас? Все знают, что Кришна был воришкой и крал масло. Однако воровство Кришны и воровство с которым мы сталкиваемся в материальном мире не одно и то же. Поскольку мы осквернены материей, наше воровство отвратительно, тогда как на духовном, абсолютном уровне то же самое воровство так прекрасно, что доставляет наслаждение. Поэтому мать Йашода испытывала наслаждение, когда Кришна воровал у нее что-нибудь.

Любая духовная деятельность всегда прекрасна, а любая материальная - отвратительна. В этом различие между материальным и духовным. Так называемые мораль и добродетель этого материального мира порочны, тогда как в духовном мире прекрасно даже то, что здесь считают безнравственным. Это важно понять. Например, танцевать глубокой ночью с чужими женами считается безнравственным, по крайней мере по законам ведической цивилизации. Даже в наши дни, в Индии, молодой женщине ни когда не позволят отправиться среди ночи к мужчине, чтобы танцевать с ним. Однако из “Шримад-Бхагаватам” мы узнаем, что едва заслышав звуки флейты Кришны, все гопи, молодые пастушки Вриндавана, бежали, чтобы танцевать с Ним. Любой материалист скажет, что это безнравственно, но с духовной точки зрения такие действия отвечают самым высоким моральным нормам. Поэтому Чаитанйа Махапрабху говорил: рамйа качид упасана враджа-вадху-варгена йа калпита: “Невозможно поклоняться Господу лучше, чем поклонялися Ему враджа-вадху, девушки Вриндавана”. Приняв санньясу, отречение от мирской жизни, Чаитанйа Махапрабху всячески избегал любого общения с женщинами. Даже ведя жизнь домохозяина, Он никогда не допускал вольностей в обращении с женщинами. Он любил пошутить, но делал это только в обществе мужчин, никогда не позволяя себе подшучивать над женщинами. Лишь однажды ОН бросил несколько шутливых слов своей жене, Вишнуприйе.

Увидев как Его мать Шачимати, ищет что-то, Господь Чаитанйа лукаво произнес: “Может быть твоя невестка взяла это?” Но то были единственные шутливые слова, сказанные Им женщине за всю Его жизнь. Господь Чаитанйа был необыкновенно строг. Когда Он принял санньясу, отречение от мирской жизни, ни одна женщина не могла приблизиться к Нему, чтобы выразить свое почтение - они должны были делать это на расстоянии. И тем не менее Чаитанйа Махапрабху говорил: рамйа качид упасана враджа-вадху-варгена йа калпита - “Невозможно поклоняться Господу, лучше чем поклонялись Ему враджа-вадху, девушки Вриндавана”. Что же они делали? Единственным желанием этих девушек было во что бы то ни стало любить Кришну. А такое желание никогда не бывает безнравственным.

Все, что так или иначе связано с Кришной, не может быть безнравственным. Например, Господь Кришна в образе Нрисимхадевы убивал Хиранйакашипу, отца Прахлады Махараджа, сам Прахлада стоял рядом и не протестовал. Нравственно ли это? Кому понравится смотреть как убивают его отца? Кто будет молцать и не воспротивится этому? Никто не одобрит такого поведения, все скажут, что это безнравственно. Но тем не менее, все было именно так. Более того, Прахлада Махараджа даже повесил гирлянду на шею убийце со словами: “Дорогой Господь-Убийца”, прими пожалуйста эту гирлянду. Ты убил моего отца. Ты необыкновенно добр”. К оценке происходящего следует подходить с духовной точки зрения. Когда нападают на твоего отца, а ты не в силах защитить его, нужно кричать и звать на помощь. Но поскольку отец Прахлады Махараджа был убит Кришной в образе Нрисимхадевы, Прахлада Махараджа преподнес убийце гирлянду из цветов. Когда Нрисимхадева убил его отца, Прахлада Махараджа сказал Господу: “Дорогой Господь, теперь мой отец убит и все счастливы. Поэтому смени гнев на милость”.

Садху, святая личность, не одобрит никакого убийства, даже убийства животного, однако Прахлада Махараджа сказал: модета садхур апи вришчика-сарпа-хатйа - “Даже святой радуется, когда убивают скорпиона или змею”. Скорпион и змея - тоже живые существа, а садху, всегда недоволен, видя как убивают другое живое существо. И все же, Прахлада Махараджа сказал: “Даже садху радуется, когда убивают скорпиона или змею. Мой отец был ничем не лучше змеи или скорпиона, и потому теперь, когда он мертв, все счастливы”. Хиранйакашипу был ужасным демоном, преследовавшим преданных, и гибели такого демона радуется даже садху, которые, как правило никому не желают смерти. Поэтому даже если кому-то кажется, будто Господь Кришна или Прахлада Махараджа поступили безнравственно, на самом деле они действовали по законам самой высшей морали.

Кришна - акиuчана-витта - единственное утешение для тех, кто лишился всех материальных богатств. В “Чаитанйа-чаритамрите” Господь Кришна говорит: “Тот, кто стремится ко Мне, но вместе с тем жаждет материальных благ, - глупец”. Кришна настолько милостив, что если человек стремиться к материальному процветанию и в то же время хочет стать преданным, Кришна устраивает так, что его материальные планы терпят крах. Вот почему люди бояться приходить в сознание Кришны.

“Вель тогда моему материальному благополучию наступит конец”, - думают они.

Как правило, люди ходят в церковь или храм, чтобы просить у Бога материальных благ: “Господи, дай нам хлеб наш насущный”. Однако несмотря на то, что они обращаются к Богу ради получения материальных благ: “Дай нам то, дай нам это”, их следует считать благочестивыми, поскольку они приходят к Богу и этим отличаются от атеистов, которые вообще никогда не обращаются к Нему. “Зачем мне идти к Богу?” - рассуждает атеист. - “Я сам создам себе богатство, а научный прогресс сделает меня счастливым”. Тот, кто считает: “Мое материальное благополучие зависит от моих собственных усилий и знаний”, - не кто иной, как душкрити, худший из грешников, а тот, кто думает: “Мое благополучие зависит от милости Бога”, является благочестивым человеком.

На самом деле ничего нельзя достичь без позволения Бога. Тават танур идам танупекшитанам.Мы открыли много способов, позволяющих нам противостоять напастям и бедствиям, однако если Бог не поддержит нас в борьбе с ними, все эти методы окажутся бесполезными. Например, у больного могут быть прекрасные лекарства и хороший врач, но если спросить у этого врача: “Можете ли вы дать гарантию, что больной выживет?”, - он ответит:“Нет, я не уверен. Я слелаю что смогу. Вот и все”. Врач, обладающий разумом, знает: “Конечный результат зависит от Бога. Я же - лишь инструмент в Его руках. Если Бог не захочет, чтобы больной жил, все мои лекарства и познания в медицине окажутся бесполезными”.

Поэтому в конечном счете все происходит только с позволения Кришны. Глупцы не знают об этом, поэтому их называют мудхами, негодяями. Они не знают, что даже если возьмутся за очень хорошее дело, но не получат от Бога, Кришны, высшего дозволения сделать это, их дело потерпит крах. Однако, преданный знает: “Сколько бы я не размышлял над тем, как стать счастливым, я никогда не достигну счастья без позволения Кришны”. Такова разница между преданным и не преданным.

Ранее мы уже приводили слова Кришны: “Тот кто пытается приблизиться ко Мне, развить в себе сознание Кришны и одновременно стремиться к материальному счастью, не слишком разумен. Он тратит время впустую”. Главная наша задача - стать сознающими Кришну. Таково назначение человеческой жизни. Если же мы расстратим время в погоне за материальным счастьем и перестанем повторять “Харе Кришна”, то понесем невосполнимые потери. Поэтому Кришна говорит: ами - виджyа, ей муркхе ‘вишайа' кена диба (Ч.-ч., 22.39) - “Глупец ждет от Меня материальных благ в обмен на преданное служение. Но зачем Мне давать ему эти блага? Уж лучше Я заберу у него то, чем он владеет”.

Мы очень огорчаемся, когда лишаемся своих материальнвх ценностей. Но это - проверка для нас. Сам Кришна говорит об этом царю Йудхиштхире. Махараджа Йудхиштхира спросил Кришну: “Мы полностью предались Тебе, но тем не менее пострадали в материальном отношении. У нас отняли царство, нанесли оскорбление нашей жене, враги пытались сжечь нас в нашем собственном доме. Почему так произошло?” Кришна ответил: йасйахам анугрихнами харишйе тад-дханам шанаих - “Об этом Я забочусь в первую очередь. Когда Я оказываю кому-либо особую милость, то лишаю его всех источников дохода и подвергаю великим испытаниям”. В этом смысле Кришна может быть очень опасен.

В том, что это действительно так, я убедился на собственном опыте. Не стану пересказывать здесь всю эту историю, суть в том, что именно так я и получил особую милость Кришны. Когда мне было двадцать пять лет, Мой Гуру Махарадж, духовный учитель, велел мне идти проповедовать. Но я думал: “Сначала я разбогатею, а потом использую свои деньги для проповеди”. У меня были все возможности для того, чтобы стать преуспевающим бизнесом. Даже астролог предсказал мне, что я стану одним из самых богатых людей Индии. Для этого у меня было все. Я работал управляющим на большом фармацевтическом предприятии. Затем завел собственное дело и добился большого успеха. Однако, со временем мои дела расстроились, и поэтому я был вынужден взяться за выполнение указаний своего Гуру Махараджа. Лишившись всего материального имущества, я обратился к Кришне со словами: “Ты - мое единственное прибежище”. Поэтому Кришну называют акинчана-витта, богатство бедняков. Лишившись материальных богатств, человек обращается к Кришне. Теперь же я понимаю, что ничего не потерял, а только выиграл.

Следовательно, потерять материальные богатства ради Кришны значит ничего не потерять. Напротив, в этом огромный выигрыш. Когда человек становится акинчана, то есть лишается всего, его единственным ботатством становится Кришна. Поясняя это, Нароттама даса Тхакура говорит:

ха ха прабху нанда-сута вришабхану-сута-йута

каруна караха еи-бара

нароттама даса кахе на тхелийа раyга-пайа

туми вина ке ачхе амара

“Кришна, у меня ничего нет, кроме Тебя. У меня нет других богатств, поэтому, пожалуйста, не отвергай меня.

Такое положение весьма благоприятно. Когда человек не зависит ни от чего материального, а зависит только от Кришны, с точки зрения сознания Кришны он находиться в самом лучшем положении. Поэтому к Кришне обращаются как к акиuчана-витте. “Когда человек становиться нищим в материальном отношении, Ты являешься его единственным богатством”. Намо 'киuчана-виттайа нивритта-гуна-вриттайе. “Тот, кто считает Тебя своим единственным достоянием, тотчас освобождается из-под влияния материальной природы”. Иначе говоря, относясь к Кришне подобным образом, человек достигает трансцендентного положения Абсолюта. Атмарамайа: “Тогда он обретает счастье в общении с Тобой. Кришна, Ты счастлив в Себе Самом и тот, кто предался Тебе, становиться таким же счастливым, как Ты”. Тело Кришны неотлично Него Самого. Он абсолютно духовен. А наше тело отличается от нашей истинной сущности. Я духовная сущность, но мое тело материально. Когда же мы действительно зависим от Кришны, полностью удовлетворенного в Себе Самом, то также находим удовлетворение в Нем.

Каивальйа-патайе намах. Философы-майавади (монисты) стремятся к слиянию со Всевышним. Верховный Господь черпает удовлетворение в Самом Себе, и они пытаются получить удовлетвонение, слившись с Верховным. Философия Сознания Кришны утверждает то же самое, но вместо того, чтобы слиться с Кришной, мы ставим себя в зависимость от Него. Это и есть настоящее единение. Соглашаясь выполнять указания Кришны и не оспаривая их, мы достигаем подлинного единства.

Философы-майавади думают: “Зачем сохранять свою индивидуальность, свою независимость? Лучше слиться со Всевышним”. Но это невозможно. Мы изначально являемся отделенными частицами Кришны. Поэтому в “Бхагавад-гите” Кришна говорит: “Мой дорогой Арджуна, знай же, что ты, Я и все, находящиеся на поле битвы, обладали индивидуальностью в прошлом, обладаем индивидуальностью в настоящем и сохраним ее в будущем”.

Нитйо нитйанам четанаш четананам. Кришна верховный нитйа, высшая жизненная сила из бесчисленного множества жизненных сил. Нас, живых существ, (джив) бесчисленное множество (ананта) и сосчитать нас невозможно. Кришна - тоже живое существо, но Он -главное, верховное живое существо. В этом разница между нами и Кришной. За одним лидером идет множество последователей. Так же и Кришна, верховное живое существо, является верховным лидером, а мы - подчиненными Ему и зависимыми от Него живыми существами.

Эту зависимость совсем не трудно осознать. Если Кришна не обеспечит нас пищей, мы будем голодать, поскольку ничего не способны производить независимо от Него. Эко бахунам йо видадхати каман: Кришна поддерживает все и нас тоже. Следовательно, Кришна - подлинный хозяин и господин, мы же должны подчиниться Ему. Таково наше естественное изначальное положение. Одержимые ложным желанием господствовать в материальном мире, мы пребываем в иллюзии. Необходимо избавиться от этой иллюзии и все время стараться подчиниться Кришне. Тогда мы сможем считать свою жизнь удавшейся.

Прикосновение высшей энергии

манйе твам калам ишанам анади-нидханам вибхум

самам чарантам сарватра бхутанам йан митхах калих

О мой Господь, я знаю, что Ты - вечное время, верховный повелитель, всепроникающий, не имеющий ни начала, ни конца. Раздавая Свою милость, Ты ни к кому не питаешь пристрастия. Раздоры же между живыми существами возникают только на почве социальных отношений.

Шримад-Бхагаватам, 1.8.28

КОММЕНТАРИЙ: Кунтидеви знала, что Кришна не был ни ее племянником, ни рядовым членом рода ее отца. Она прекрасно знала, что Кришна - предвечный Господь, пребывающий в сердце каждого как Сверхдуша, Параматма. Аспект Параматмы еще называют калой, то есть вечным временем. Вечное время является свидетелем всех наших поступков, хороших и дурных, и предопределяет их результаты. Бессмысленно утверждать, что нам неизвестно, за что и почему мы страдаем. Мы можем забыть о своих греховных поступках, из-за которых страдаем в настоящий момент, но нужно помнить, что Параматма - наш постоянный спутник, и Ей ведомо все: прошлое, настоящее и будущее. И поскольку этот аспект Господа Кришны - Параматма - предопределяет и действия, и их последствия, Он также является верховным повелителем. И травинка не шелохнется без Его дозволения. Живому существу дается столько свободы, сколько оно заслужило, но злоупотребление этой свободой является причиной его страданий.

Преданные Господа правильно используют свою свободу, поэтому все они - достойные сыновья Бога. Те же, кто неправильно пользуется своей свободой, подвергаются страданиям, предопределяемым вечным кала. Кала приносит обусловленной душе и счастье, и страдания. И то, и другое предначертано вечным временем. Как страдания приходят к нам не по нашей воле, так и удача может неожиданно свалиться нам на голову, потому что все это предопределено калой. Таким образом, мы не друзья и не враги Господу. Каждый страдает и наслаждается тем, что уготовано ему судьбой. Человек творит свою судьбу, вступая в отношения с другими людьми. Здесь каждый хочет господствовать над материальной природой, и потому сам творит свою судьбу под надзором Верховного Господа. Господь проникает всюду, поэтому Ему известно о действиях каждого. А так как Господь не имеет ни начала, ни конца, Его также называют вечным временем, кала.

То, о чем говорит здесь преданная Господа Кунти, находит подтверждение в словах Самого Господа в “Бхагавад-гите” (9.29):

само 'хам сарва-бхутешу

на ме двешйо 'сти на прийах

йе бхаджанти ту мам бхактйа

майи те тешу чапй ахам

“Я никому не завидую и ко всем беспристрастен. Я ко всем отношусь одинаково. Но тот, кто преданно служит Мне - является Моим другом, он во Мне, и Я ему тоже друг”. Бог не может быть пристрастным. Каждый из нас - сын Бога, поэтому, как может Он любить одного из нас больше другого? Это невозможно. Это люди бывают пристрастными. “Мы верим в Бога”, - заявляют они - но тот, кто верит в Бога, должен быть одинаково милостивым ко всем живым существам. Вот что такое сознание Бога.

Кришна говорит: “У Меня нет ни врагов, ни друзей”. На ме двешйо 'сти на прийах. Двешйа - значит “враг”. Мы ненавидим своих врагов и любим друзей, но поскольку Кришна абсолютен, то даже проявляя враждебность к какому-либо демону, Он на самом деле является Его другом. Убивая демона, Кришна вместе с ним уничтожает и его демонические деяния, а этот демон немедленно становится святым и растворяется в безличном сиянии Всевышнего, брахмаджйоти.

Брахмаджйоти является одним из трех аспектов Абсолютной Истины.

ваданти тат таттва-видас

таттвам йадж джuанам адвайам

брахмети параматмети

бхагаван ити шабдйате

(Бхаг., 1.2.11)

Абсолютная Истина одна, но Ее постигают в трех аспектах: как Брахман, Параматму и Бхагавана. Изначальным полным аспектом Абсолютной Истины является Бхагаван, Верховная Личность Бога, а Его частным проявлением - Параматма, Кширодакашайи Вишну, который пребывает в сердце каждого живого существа (ишварах сарва-бхутанам хрид-десе 'рджуна тиштхати). Третий аспект Абсолютной Истины - это Брахман, всеприникающее безличное сияние Абсолюта.

Абсолютная Истина ко всем относится одинаково, но наше осознание Абсолютной Истины зависит от нашего подхода к Ней (йе йатха мам прападйатнте). Абсолютная Истина открывается человеку либо как безличный Брахман, либо как локализованная Параматма, либо, наконец, как Бхагаван - в зависимости от того, сколько спсобно вместить его сознание.

Объяснить это можно на следующем примере. Иногда из окна нашей комнаты видны холмы, хотя очертания их довольно расплывчаты. В Лос-Анджелесе много холмов, но когда они далеко от нас, мы видим их довольно смутно. Приближаясь к холму, мы начинаем видеть его более четко, и понимаем, что это именно холм и ничто другое. А оказавшись у подножия холма, обнаруживаем, что там живут и работают люди, что там много домов, улиц, автомобилей и прочего. Подобно этому, если человек стремится познать Абсолютную Истину, полагаясь на свой крохотный мозг и думает: “Занимаясь исследованиями, я найду Абсолютную Истину”, - у него возникнет весьма смутное представление о Ней, как о чем-то безличном. Если же человек пойдет дальше и зймется медитацией, то обнаружит, что Бог находится у него в сердце. Дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах. Во время медитации йоги, настоящие йоги видят в своем сердце форму Вишну. Но преданные встречаются с Абсолютной Истиной лицом к лицу, как встречаемся и разговариваем мы с вами. “Дай Мне это”, - приказывает Верховная Личность Бога, и преданный служит непосредственно Господу, давая Ему то, чего Он желает. Таким образом, стадии осознания Абсолютной Истины различны, и несмотря на Ее беспристрастность, мы осознаем Ее в зависимости от уровня своего духовного развития. Поэтому Кунти говорит: самам чарантам сарватра - “Раздавая Свою милость, Ты ни к кому не питаешь пристрастия”.

Слово чарантам означает “движущийся”. Находясь внутри и за пределами всего, Господь передвигается повсюду, и чтобы увидеть Его, необходимо просто очистить свое зрение. С помощью преданного служения мы сможем очистить чувства и тогда ощутим присутствие Бога. Не слишком разумные люди пытаются найти Бога внутри себя, но те, чей разум развит, видят, что Бог находится как внутри, так и за пределами всего.

Система медитативной йоги предназначена, в сущности, для не слишком разумных людей. Практикующий эту йогу, должен контролировать чувства (йога индрийа-самйамах). Наши чувства очень беспокойны, и, выполняя различные асаны, сидячие позы, человек должен контролировать ум и чувства, чтобы состредосточить свой ум на форме Вишну, находящейся у него в сердце. Такую систему йоги рекомендуют тем, кто слишком сильно привязан к телесной концепции жизни. Но, поскольку бхакты (преданные) более продвинуты, им незачем практиковать какой-то особый метод, чтобы обуздать чувства: занимаясь преданным служением они уже управляют ими.

К примеру, если человек поклоняется Божеству, готовит для Него пищу, убирает храм, украшает Божество и т.д., его чувства уже задействованы в служении Абсолютной Истине и не отвлекаются ни на что другое? Хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате: бхакти, преданное служение, означает, что наши чувства (хришика) заняты в служении хозяину чувств (хришикеше). Сейчас наши чувства заняты собственным удовлетворением. Мы считаем, что если мы - тело, то должны удовлетворять свои чувства. Но на самом деле мы просто не чисты. Когда же человек осознает, что он не тело, а духовная душа, частица Бога, то понимает, что его чувства духовны и должны быть заняты в служении верховному духовному существу. Так он достигает освобождения (мукти).

Человек достигает освобождения, когда отказывается от ложного представления о том, что тело является его сущностью и возврашается в свое истинное положение - слуги Господа (муктир хитванйатха рупам сварупена вйавастхитих Бхаг., 2.10.6). Находясь в обусловленном состоянии, мы отвергаем свое изначальное, естественное положение, которое Чаитанйа Махапрабху определил как положение вечного слуги Кришны (дживера сварупа хайа - кришнера ‘нитйа-даса'). Но стоит нам заняться служением Господу, как мы сразу же получаем освобождение. Нам незачем проходить через какой-либо предварительный процесс. То, что мы занимаем свои чувства в служении Господу, само по себе является свидетельством нашего освобождения.

Достичь такого освобождения может каждый (самам чарантам). В “Бхагавад-гите” Господь не говорил Арджуне: “Только ты можешь прийти ко Мне и получить освобождение”. Нет, путь к Господу открыт каждому. Говоря: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа - “оставь все другие занятия и вручи себя Мне”, - Он обращается не только к Арджуне, но и ко всем нам. Арджуна был первым и непосредственным слушателем “Бхагавад-гиты”, но на самом деле она была рассказана для каждого из нас, для всех людей, и мы должны воспользоваться ей.

Беспристрастность Кришны можно сравнить с беспристрастием солнца. Солнце не делает разграничений: “Это бедняк, это - неприкасаемый, а это - свинья. Не стану я тратить на них свой свет”. Солнце ни к кому не питает пристрастия, нужно только встать под ее лучи. Оно всем дарит свет и тепло, но если мы закрываем окна и двери и хотим оставаться в темноте, то это наше личное дело. Так и Кришна, пребывая повсюду, доступен всем, Он готов принять нас, как только мы предадимся Ему. Самам чарантам. Не существует никаких ограничений. На низшие и высшие классы общество разделили люди, Кришна же говорит: мам хи партха вйапашритйа йе 'пи сйух папа-йонайах (Б.-г, 9.32) - “Будь человек даже низкого рождения, это не имеет значения. Если он предастся Мне, ему тоже будет позволено вернуться домой, вернуться к Богу”.

Того же самого Кришну Кунтидеви называет вечным временем. Все происходит во времени, однако наше разделение времени на прошлое, настоящее и будущее относительно. Прошлое, нестоящее и будущее крошечного насекомого не соизмеримы с прошлым, настоящим и будущим человека, которое в свою очередь отличается от прошлого, настоящего и будущего Брахмы, главного живого существа во вселенной. Но у Кришны нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Следовательно, Он вечен. У нас есть прошлое, настоящее и будущее, потому что мы меняем тела. Наше нынешнее тело ограничено временем. В определенный срок мать и отец произвели меня на свет, и мое тело просуществует еще какое-то время. Оно вырастет, произведет побочные продукты, затем станет старым и дряхлым, а потом исчезнет, и тогда мне придется получить другое тело. Когда наступит конец прошлому, настоящему и будущему моего нынешнего тела, я получу другое, и для него вновь повториться прошлое, настоящее и будущее. Но у Кришны нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего - ведь Он не меняет Своего тела. В этом разница между нами и Кришной.

О том, что Кришна вечен, мы узнаем из “Бхагавад-гиты”. В ней Кришна сказал Арджуне: “Давным давно, миллионы лет назад, Я поведал философию АБхагавад-гитыР богу Солнца”. Но Арджуна, казалось, не поверил этому. Ему, разумеется, было известно все, но чтобы об этом узнали и мы, он сказал Кришне: “Кришна ведь мы ровесники. А раз мы появились на свет почти в одно и то же время, как мне поверить тому, что Ты так давно рассказал эту философию богу Солнца?” На это Кришна ответил: “Дорогой Арджуна, ты тоже жил тогда, но ты забыл, а Я - нет. В этом вся разница”. Прошлое, настоящее и будущее существуют для тех, кто склонен забывать, но для того, кто не забывает, кто живет вечно, нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего.

Во почему Кунти называет Кришну вечным (манйе твам калам). А поскольку Кришна вечен, Он контролирует все (ишанам). Наблюдая удивительные деяния Кришны, Кунти понимала, что Кришна вечен и является верховным контролирующим. У Него нет ни начала, ни конца (анади-нидханам), и потому Он - вибху, Всевышний, самый великий.

Мы - ану, мельчайшие, а Кришна - вибху, величайший. Мы - неотъемлемые частицы Кришны, следовательно, Кришна является и мельчайшим, и величайшим, тогда как мы - только мельчайшие. Вибху, величайший, должен содержать в Себе все. В большую сумку, можно положить столько вещей, сколько никогда не вместится в маленькую сумку. Поскольку Кришна вибху, величайший, Он вмещает в Себя все, даже прошлое, настоящее и будущее и является всепроникающим, то есть пребывает повсюду.

Материя не может развиваться без Кришны.

Ученые-атеисты утверждают, что источником жизни является материя, но все это вздор. Материя - одна из энергий Кришны, а дух другая. Дух - высшая энергия, а материя - низшая. Материя развивается только в присутствии высшей энергии. Например, двести или триста лет назад американский континент еще не был освоен, однако после того, как там появились высшие живые существа, приехавшие из Европы, Америка превратилась в высокоразвитую страну. Следовательно причиной развития является высшая энергия. В Африке, Австралии и во многих других местах до сих пор есть незаселенные, неосвоенные земли. Почему они пустуют? Потому что их не коснулась высшая энергия высокоразвитых живых существ. Когда высшая энергия коснется этих земель, там появятся заводы, дома, города, дороги, автомобили и т.д. Смысл этого примера в том, что материя не способна развиваться сама по себе. Это невозможно. Ее должна коснуться высшая энергия, и тогда она придет в движение. Можно привести и другой пример. Машина - это материя, низшая энергия, поэтому она не будет работать, пока к ней не подойдет оператор. У вас может быть очень дорогой автомобиль, но пока в него не сядет водитель, автомобиль может простоять миллионы лет и не сдвинуться с места.

Таким образом, здравый смысл говорит нам о том, что материя неспособна действовать, пока ее не коснется высшая энергия, живое существо. Как же в таком случае можно делать вывод о том, что жизнь развивается из материи? Это утверждают мошенники-ученые, знание которых ограничено.

В “Брахма-самхите” говорится, что причиной развития всех вселенных явилось присутствие Кришны (андантара-стха-параману-чайантарастхам). Сегодня ученые, изучая атомы, обнаруживают, что электрон, протон и другие частицы действуют самыми разнообразными способами. Почему они действуют? Потому что в них присутствует Кришна. Таково истинно научное понимание.

К познанию Кришны следует применить научный подход.

У Кришны нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Он - вечное время, не имеющее ни начала, ни конца, и Он ко всем относится одинаково. Нужно только подготовить себя к тому, чтобы увидеть Кришну и понять Его. Эту цель и преследует движение сознания Кришны.

Непостижимые игры

на веда кашчид бхагавамш чикиршитам

тавехаманасйа нринам видамбанам

на йасйа кашчид дайито 'сти кархичид

двешйаш ча йасмин вишама матир нринам

О Господь, никто не в силах понять Твои трансцендентные игры, которые кажутся развлечениями человека и способны ввести в заблуждение кого угодно. Ты ни к кому не питаешь ни особого пристрастия, ни неприязни. Людям лишь кажется, что Ты пристрастен.

Шримад-Бхагаватам, 1.8.29

КОММЕНТАРИЙ: Господь одинаково одаряет милостью все падшие души. Он ни к кому не испытывает особой неприязни. Представления о Личности Бога как о человеческом существе не соответствуют действительному положению вещей. Его игры только кажутся развлечениями человека, но на самом деле они трансцендентны и в них нет ни капли материальной скверны. Известно, что Он особенно благосклонен к Своим чистым преданным, но на самом деле Он беспристрастен ко всем, так же, как беспристрастно солнце. Даже камни становятся иногда драгоценными впитывая солнечные лучи, но слепой не способен видеть солнце, даже когда на него падает солнечный свет. Свет и тьма - две противоположности, но это не означает, что солнце распространяет свои лучи с пристрастием. Они доступны каждому, но способность воспринимать их у всех разная. Глупцы считают преданное служение способом польстить Господу, домогаясь Его особой милости. На самом же деле Его чистые преданные, занятые трансцендентным любовным служением Ему, не торговцы. Это торговые фирмы оказывают свои услуги за деньги. Чистый же преданный служит Господу бескорыстно, и потому может получить всю Его милость.

Страждущие, нуждающиеся, любознательные и философы приходят к Господу лишь на время, стремясь добиться определенной цели. Когда же цель достигнута, их отношения с Господом прерываются. Страдающий человек, если он хоть сколько-нибудь благочестив, молит Господа об исцелении. Но как только он выздоравливает, то, как правило, теряет интерес к отношениям со Всевышним. Милость Господа по-прежнему доступна ему, но он не хочет получить ее. Такова разница между чистым преданным и тем, чье преданное служение не свободно от примесей. Считается, что те, кто полностью отвергает служение Господу, пребывают в кромешной тьме; те, кто просит Господа о милости, только когда нуждается в ней, частично принимают Его милость, те же, кто целиком занят служением Господу, получают ее в полной мере. Принять или не принять милость Господа - зависит только от живого существа, дело тут не в предвзятости всемилостивого Господа.

Когда Господь посредством Своей всемилостивой энергии нисходит в этот материальный мир, Он играет роль человека, и поэтому кажется, что Он питает особое пристрастие только к Своим преданным, но это далеко не так. Несмотря на кажущиеся проявления предвзятости, Он одинаково раздает Свою милость всем. В битве на Курукшетре все, кто погиб в сражении в присутствии Господа, получили освобождение, даже если были недостойны его, потому что смерть в присутствии Господа очищает отходящую душу от последствий всех ее грехов, и умирающий получает место в трансцендентной обители. Так или иначе, если подставить себя солнечным лучам, их тепло и ультрафиолетовое излучение непременно принесут пользу. Из вышесказанного следует, что Господь никогда не относится предвзято к кому бы то ни было. Считать Его пристрастным - это заблуждение, свойственное большинству людей.

В “Бхагавад-гите” (4.8) Господь говорит:

паритранайа садхунам

винашайа ча душкритам

дхарма-самстхапанартхайа

самбхавами йуге йуге

“Из века в век Я Сам спускаюсь за землю, чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить принципы религии”.

Господь нисходит на землю с двумя миссиями - чтобы уничтожить демонов и освободить садху, тех, кто полностью предан Ему. Садхунам означает “святые личности” и относится к преданным. Оно не имеет ничего общего с мирскими представлениями о чести и бесчестии, морали и безнравственности, оно не имеет никакого отношения к материальной деятельности. Зачастую, говоря садху, люди имеют в виду личность, обладающую с материальной точки зрения высокими нравственными качествами, однако на самом деле садху - тот, кто находится на трансцендентном уровне. Следовательно, садху - это преданный, так как человек, занятый преданным служением, трансцендентен к качествам материальной природы (са гунан саматитйаитан).

Итак, Господь приходит для того, чтобы освободить преданных (паритранайа садхунам), однако в “Бхагавад-гите” (14.26) ясно сказано, что преданный трансцендентен к материальным качествам (са гунан саматитйаитан). Преданный находится на трансцендентном уровне, поскольку выходит из-под влияния трех гун материальной природы: благости, страсти и невежества. Но если садху, находясь на трансцендентном уровне, уже является освобожденной личностью, зачем же освобождать его, спросят нас. Господь приходит, чтобы освободить преданного, но преданный уже достиг освобождения. Поскольку это кажется противоречивым, в данном стихе употреблено слово видамбанам, что значит “вводящие в заблуждение”.

Разрешение этого противоречия в том, что садху, преданный, не нуждается в освобождении, но его желание видеть Господа так велико, что Кришна приходит, чтобы исполнить сокровенное желание Своего преданного, а вовсе не затем, чтобы вырвать его из когтей материальной природы, поскольку преданный уже и так достиг освобождения. Подобно тому, как преданный желает всячески удовлетворить Господа, Господь еще сильнее желает удовлетворить преданного. Так каждый из них отвечает на любовь другого. Даже в повседневной жизни, любя кого-либо, мы стремимся доставить ему или ей удовольствие, и он или она отвечают нам взаимностью. А раз взаимная любовь существует даже в материальном мире, какой же возвышенной должна она быть в духовном царстве? В одном из стихов Господь говорит: “Садху - Мое сердце, а Я - сердце садху”. Садху все время поглощен мыслями о Кришне, а Кришна всегда думает о садху, Своем преданном.

Появление и уход Господа из материального мира называют чикиршитам, играми. Приход Кришны на землю это одна из Его игр. Разумеется, когда Господь нисходит, Он выполняет какую-то миссию - защищает садху и уничтожает тех, кто преследует их, но любая Его деятельность - это не что иное, как игры Господа.

Господь ни к кому не питает враждебных чувств. Уничтожение демонов - тоже проявление Его любви. Наказывая иногда своих детей, мы можем как следует отшлепать их, потому что мы их любим. Точно так же когда Кришна убивает демонов, им движет любовь, а не материальная зависть и злоба. Поэтому в шастрах, ведических писаниях говорится, что демоны, которых убивает Господь, сразу же получают освобождение. Так ведьма-демон Путана, захотела убить Кришну, когда Кришна был еще младенцем. Она смазала свою грудь ядом и направилась к дому Кришны, чтобы накормить Его своим молоком. “Взяв у меня грудь, Кришна тут же умрет”, - думала она. Но это невозможно. Разве может кто-нибудь убить Кришну? Это ее ожидала смерть, потому что вместе с молоком Кришна выпил и жизнь ведьмы. И чем же все закончилось? Кришна проявил великодушие. “Эта злодейка пришла убить Меня, - подумал Он. - Но Я все же пил ее молоко, значит, она приходится Мне матерью”. Таким образом, в духовном мире Путана заняла положение матери Кришны. Обо всем этом рассказывается в “Шримад-Бхагаватам”; Уддхава говорит Видуре: Кришна так добр, Бог так добр, что даже к ведьме, пытавшейся отравить Его, отнесся как к родной матери. “Раз Кришна так добр, - заключил он, - кому, как не Кришне стану я поклоняться?”

Кунтидеви говорит: на йасйа кашчид дайитах.

Слово дайита означает “предпочтение”. Кришна никому не оказывает предпочтения. Двешйаш ча: у Него нет врагов. Мы привыкли ждать помощи от друзей и бед от врагов. Кришна же столь совершенен, что никто не может ни повредить Ему, ни дать что-либо. Кого же в данном случае можно считать Его другом или врагом? На йасйа кашчид дайито 'сти: Он не нуждается ни в чьих услугах. Он - полное целое. Это я могу быть бедняком и уповать на милость друзей, но все потому, что я несовершенен. Не являясь полным целым и обладая таким количеством изъянов, я все время в чем-нибудь нуждаюсь, поэтому стремлюсь завести себе друзей и ненавижу своих врагов. Но поскольку Кришна - Всевышний, никто не может повредить Ему или дать Ему что-либо.

Зачем же тогда мы поклоняемся Кришне в храме, так заботливо ухаживая за Ним, одевая, украшая Его и предлагая Ему вкусную пищу? Необходимо понять, что Кришна не нуждается в наших подношениях - Ему не нужны ни красивая одежда, ни цветы, ни пища, однако подобные подношения несут благо нам самим. Следовательно, Кришна проявляет милость, принимая их. Если мы нарядимся, нарядным будет и наше отражение в зеркале. А так как мы - отражения Кришны, то, наряжая и украшая Его, наряжаем и украшаем себя. В Библии сказано, что человек сотворен по образу и подобию Бога, а это значит, что мы являемся отражениями образа Бога. Мы не выдумываем и не создаем в своем воображении форму Бога, соответствующую нашей собственной форме.

Приверженцы философии майавады, философии антропоморфизма, заявляют: “Абсолютная Истина безлична, но поскольку мы личности, то и Абсолютную Истину представляет себе личностью”. Такое утверждение ошибочно, верно как раз обратное. У нас две руки, две ноги и голова потому, что так выглядит Сам Бог. Мы обладаем личностной формой, поскольку являемся отражениями Бога. Более того подходя и этому вопросу философски, необходимо понять: то, что является благом для изначальной личности, будет благом и для ее отражения. Следовательно, украшая Кришну, мы украшаем себя. Удовлетворяя Кришну, мы удовлетворяем себя. Предлагая Кришне вкусную еду, мы также вкусно будем есть сами. Люди, не живущие в храмах сознания Кришны и представить себе не могут, что существуют такие изысканные блюда, как те, что мы предлагаем Кришне. А предложив их Кришне, можем вкусить их сами. Поэтому нужно стремиться всячески удовлетворять Кришну во всем - тогда мы и сами будем всем удовлетворены.

Кришне не нуждается в нашем служении, однако Он милостиво принимает его. Когда Кришна просит нас предаться Ему (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа), это вовсе не значит, что Ему не хватает слуг, и Он извлечет какую-то выгоду из того, что мы вручим себя Ему. Стоит Кришне только захотеть - и у Него появится миллионы слуг. Но дело не в этом. Предавшись Кришне, мы сами обретем спасение, ведь Кришна говорит: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами - “Я освобожу тебя от всех последствий твоих греховных поступков”. Находясь в материальном мире мы страдаем, и нам негде укрыться от этих страданий. Мы видим, как многие бесцельно слоняются по улицам. Гуляя ранним утром по пляжу, мы видим, как многие молодые люди спят или бесцельно бродят там, запутавшись в жизни и не зная, что делать. Но приняв убежище у Кришны, мы поймем: “Теперь я в безопасности”. Тогда наступит конец неразберихе и беспомощности. Ежедневно я получаю огромное количество писем, в которых люди пишут, что обрели надежду в сознании Кришны. Следовательно, Кришна приходит сюда не для того, чтобы вербовать Себе слуг. Нет, Он нисходит, чтобы дать нам благо.

Но к сожалению вместо того чтобы стать слугами Кришны, мы служим массе других вещей. Мы служим своим чувствам и чувственной деятельности в форме вожделения, гнева, жадности и иллюзии. По существу весь мир занят этим служением. Однако заняв свои чувства в служении Кришне, мы больше не будем слугами чувств, а станем их хозяевами. Когда у нас будет достаточно силы, чтобы не позволять своим чувствам заняться чем-либо помимо служения Кришне, тогда мы будем спасены.

В данном стихе Кунтидеви говорит: “Твое появление в материальном мире обманчиво и способно ввести в заблуждение кого угодно”. Мы думаем: “У Кришны есть какая-то миссия, цель, поэтому Он и появляется здесь”. Нет, нисходя на землю, Кришна играет. К примеру, иногда губернатор приходит с проверкой в тюрьму. Он получает отчеты от начальника тюрьмы, так, что ему нет особой нужды идти туда, однако время от времени он посещает тюрьму, думая: “Посмотрю, как у них там дела”. Это можно назвать игрой, развлечением, ведь губернатор идет туда по собственной воле. Его не сажают в тюрьму за нарушение закона. Однако какой-нибудь глупый заключенный может подумать: “О, и губернатор сидит в тюрьме. Теперь мы на равных. Я тоже губернатор”. Так рассуждают мошенники: “Раз Кришна нисходит как аватара, то и я тоже аватара”. Поэтому здесь сказано: на веда кашчид бхагавамш чикиршитам - “Никто не знает, цели Твоего появления и ухода”. Тавехаманасйа нринам видамбанам: игры Господа непостижимы. Никто не в силах понять их истинной цели.