Введение в практику созерцания

То же самое относится к мыслям. Хотя, проследив мысль до её источника, мы ничего не находим, спустя мгновение возникает другая мысль. И если мы также наблюдаем эту мысль и ничего не находим, наш логический вывод состоит в том, что её не существует. Однако очевидно, что само это заключение является не чем иным, как другой мыслью и т. д.

Таким образом, мы можем видеть, что, как одна мысль естественно возникает из предшествующей в продолжающейся и непрерывной последовательности, то же самое происходит в случае объектов, присутствующих в нашем восприятии; все явления обладают своим собственным действием и собственным способом продолжения.

Это называется «природа»; поскольку, хотя сущность каждого явления, воспринимаемого чувствами, является пустотой, его действие продолжается и всегда естественно присутствует.

Это действие может породить как чистое вйдение, так и нечистое вйдение.

Энергия

Как я объяснял, наше индивидуальное состояние обладает тремя аспектами: сущностью, которая является пустотой; природой, которая является уровнем действий; и энергией, которая является уровнем проявления.

Вы можете понять это лучше, когда упражняетесь в шинэ: всё, что проявляется, находится на уровне энергии.

Иногда можно испытывать ощущения пустоты, а иногда ощущения замешательства или возбуждения, которые могут проявляться субъективно или объективно, то есть внутри нас или снаружи.

Например, может возникнуть великое смятение, или, как мы видели выше, во время фиксации на объекте может показаться, будто изменяется сам объект. Мы знаем, что если напряжённо, пристально и не расслабляясь смотреть на объект в течение долгого времени, может показаться, будто он изменяет цвет или форму, и иногда это может казаться чудом.

Например, если я пристально смотрю на А и на моих глазах буква превращается в статую божества или в духа или она исчезает, в действительности это не что-то чудесное. Это просто означает, что я не умею ослаблять своё внимание в надлежащее время. Моя фиксация была слишком остра и слишком длительна. Как уже говорилось, фиксация на объекте должна быть очень острой вначале, а затем должна постепенно ослабляться до тех пор, пока не будет найден подходящий уровень.

Таков способ достичь практики подлинного шинэ без объекта.

В Сутре есть притча. Человек слушал учения Будды о медитации, однако не мог заниматься практикой шинэ надлежащим образом.

Хотя Будда объяснил ему несколько раз, он снова понимал неверно и упражнялся, применяя иногда слишком жёсткий метод, а иногда слишком расслабленный.

Поэтому Будда спросил его: «Чем ты занимаешься?» Тот ответил: «Я музыкант». Будда спросил: «На каком инструменте ты играешь?» Он ответил: «На гитаре». Будда продолжил: «Когда ты играешь на гитаре, для того чтобы струны звучали надлежащим образом, они должны быть очень натянутыми или очень ослабленными?» На это музыкант ответил: «Ни то, ни другое: правильное натяжение находится между одним и другим».

Тогда Будда сказал ему: «Пойми, твоё шинэ должно быть таким же».

Благодаря этой аналогии музыкант смог понять и, наконец, добился успеха в своей практике.

Однако не все начинающие преуспевают в применении метода, который описан в притче из Сутры. Очень трудно с самого начала найти правильное соотношение.

Шинэ должно быть сначала острым, а затем расслабленным — таков способ овладения шинэ без объекта.

Помощь другим

Чтобы изучать шинэ, вам необходима помощь наставника, который помогает вам правильно обращаться со всем, что проявляется. Однако, так же как врач должен хорошо знать болезнь для того, чтобы суметь её вылечить, наставник должен обладать точным знанием, основанным на прямом переживании. В этом случае иметь личное переживание как основу — это момент решающей важности. Очень трудно оказать кому-то эффективную помощь, полагаясь лишь на интеллектуальные рассуждения. Если практикующий с большим опытом хочет помочь начинающему, объясняя особые практики медитации, это прекрасно, но какой совет может он дать относительно практик, связанных с созерцанием, например шинэ?

В реальной повседневной практике происходят не только явления, описанные в книгах по медитации, но может проявиться бесчисленное множество различных индивидуальных переживаний. Для того чтобы распознать проблему и дать совет, вы должны уметь входить в переживание [другого человека]. Другими словами, допустим, ученик задаёт мне очень сложный вопрос. Для того чтобы суметь ему ответить, недостаточно вспомнить слова моего учителя или справиться в книге. Вместо этого я должен войти в состояние человека, задающего вопрос. Я должен уметь «прийти и увидеть», обрести переживание [его состояния]. Задавая мне вопрос, ученик уже описывает или показывает мне своё состояние; только таким образом я могу найти способ ему помочь.

Хотя каждому человеку кажется, что он отличается от других, в действительности состояние людей примерно одинаково. Только тот, кто обладает подлинным переживанием практики, способен обнаружить это состояние, это и является единственной основой для помощи другим; также это и наиболее действенный способ проверить себя.

Устойчивое шинэ

Как мы говорили с самого начала, очень важно наблюдать. Мы должны наблюдать все явления. Все возникающие в нашей практике изъяны можно обнаружить только наблюдая самих себя.

Упражняясь в этом, мы можем достичь состояния шинэ, которое впоследствии может стать устойчивым шинэ.

Пребывание в шинэ означает пребывание в состоянии, подобном спокойному морю, то есть в состоянии, которое не нарушается независимо от того, присутствуют мысли или нет.

В любом случае то, что переживается на этой первой стадии, является намеренно созданным шинэ. В действительности, пока я остаюсь в нём, кажется, будто я могу продолжать вечно, но как только я перестаю и встаю или просто смотрю вокруг, состояние шинэ исчезает.

По мере того как наша практика всё более и более развивается, это состояние часто возникает само собой, самопроизвольно. Больше нет необходимости стараться сохранять позу и фиксацию или постоянно добиваться этого состояния. Если у меня есть присутствие осознавания, то, в какой бы позе я ни находился, я пребываю в состоянии шинэ. Когда такое происходит, это называется «естественное шинэ».

Способ развить вашу практику с этого промежуточного уровня дальше заключается в постепенном объединении с движениями, определёнными действиями тела (движениями глаз, затем — конечностей, медленной ходьбой, выполнением простираний, занятиями янтра-йогой и далее, со всей обычной деятельностью), речи (произнесением призываний, мантр и Песни Ваджра и далее, вплоть до того, чтобы быть способными разговаривать с другими) и, наконец, ума (сначала с выполнением визуализации, затем с мышлением, то есть вы стараетесь рассуждать о чём-то, не теряя присутствия шинэ, вплоть до того, чтобы суметь, например, читать газету), расширяя границы формальных занятий так, чтобы включить в них повседневную жизнь.

Вам следует продолжать таким образом до тех пор, пока во время ходьбы или выполнения каких-то дел, пребывая в присутствии осознавания, вы будете без усилий находиться в состоянии шинэ без необходимости его добиваться или каким-то образом создавать.

Если в этот момент вас не беспокоят мысли, движения или любые внешние обстоятельства, сколь бы хаотичны они ни были, то вы можете сказать, что ваше шинэ устойчиво.

Часть 2

РАССЛАБЛЕНИЕ 

Расслабленное шинэ

Как ясно из того, что было сказано до сих пор, в первую очередь вы должны овладеть устойчивым шинэ.

Когда вы овладели устойчивым шинэ, то должны пребывать в нём расслабленно.

Расслабить означает освободить. Но что здесь нужно расслабить? От чего мы должны освободиться?

Предположим, что сейчас мы довели до зрелости свою способность сохранять непоколебимое шинэ даже в течение двадцати четырёх часов. Тем не менее когда мы не находимся в этом присутствии, то можем соскользнуть в отвлечение, и всегда существуют моменты и обстоятельства, когда мы вне шинэ. (Кроме того, очевидно, что это приводит к тому, что намеренное обязательство находиться в присутствии всё ещё необходимо, как если бы существовало состояние, в которое необходимо войти и пребывать в нём.)

Такова особая черта устойчивого шинэ, и оно является как раз тем, что должно быть расслаблено.

Дело обстоит так, как если бы здесь существовала граница, которая должна быть устранена, но как?

Устойчивое шинэ всегда обладает отправной точкой26. Например, «я» думаю: «Теперь я присутствую, я пребываю в шинэ»; или даже без такой мысли у «меня» всегда есть это присутствие, и, обладая им, «я» остаюсь в состоянии покоя, подобном морю. Всё, что происходит в море, присутствует, и «я» осознаю это, хотя и не следую за происходящим; «я» не оцениваю это, но как бы наблюдаю его. Таково состояние устойчивого шинэ.

Метод для того, чтобы расслабить эту ситуацию тонкой двойственности, таков: я должен пребывать в самом движении.

Когда возникает мысль, подобно рыбе, прыгающей на поверхности моря, «я» не являюсь более наблюдателем того, что прыгает, но вместо этого я сам являюсь тем, кто прыгает.

Это не означает, что я должен что-то делать, скорее с тем самым присутствием, в котором я нахожусь, я освобождаю себя.

Таково расслабленное шинэ. Тот, кто старался, кто пережил это состояние, может понять разницу.

Вы можете спросить: Если в этом шинэ вы не распознаёте порождение мыслей (то есть движение), если вы способны различить только состояние покоя, что тогда следует делать? Как я уже говорил, для того чтобы расслабить шинэ, необходимо уметь пребывать в состоянии мыслей, в устойчивом шинэ всегда должно быть присутствие возникающих мыслей. Иначе это означало бы, что мы отвлечены и не находимся в шинэ.

Когда есть это присутствие, дело обстоит так, как будто тот, кто находится в состоянии шинэ, поворачивается, чтобы наблюдать того, кто наблюдает, и у этого присутствия есть своя особая ясность: то есть вы испытываете другую разновидность присутствия.

Однако это является лишь описанием; состояние, о котором идёт речь, в любом случае должно быть непосредственно испытано. Таков способ расслабить шинэ.

Когда достигнута эта точка, занятие практикой включает:

— сначала пребывание в устойчивом шинэ;

— затем его расслабление;

— затем продолжение.

Обычно эти две последние стадии являются более короткими, тогда как вначале следует подольше оставаться в устойчивом шинэ.

Впоследствии, после небольшой тренировки, уже не будет необходимости оставаться в устойчивом шинэ в течение долгого времени. Как только вы входите в состояние шинэ, возникают мысли или нет, вы наблюдаете, кто находится в этом состоянии, сразу же расслабляете шинэ и затем продолжаете. То есть вам следует стараться постепенно увеличивать продолжительность пребывания <в шинэ> после расслабления.

Когда вы достигли расслабленного шинэ и, продолжая, остаётесь в этом состоянии, вы, наконец, стали практикующим Дзогчен, и это означает, что теперь существует возможность «приступать к действию».

При выполнении этой практики в затворничестве, завершая своё затворничество, вы должны до некоторой степени уметь пребывать в состоянии расслабленного шинэ. Хотя вы можете не уметь продолжать в течение долгого времени, если вы действительно привели к зрелости своё переживание расслабленного шинэ, то вы достигли своей цели, поскольку с этого момента можете «приступать к действию».

Расслабленное шинэ отличается от устойчивого шинэ.

Устойчивое шинэ является очень хрупким состоянием: вы можете нарушить его, просто изменив свою позу. Напротив, практик, который привёл к зрелости расслабленное шинэ, может медленно вставать и постепенно, не спеша передвигаясь всё больше и больше, научиться не терять присутствие.

Необходимо упражняться в этом постепенно, подобно больному, который терпеливо учится ходить заново. Мы можем учиться каждый день, каждое мгновение, даже во время работы.

Нет необходимости в особом месте или позе, можно упражняться в любое время. Когда вы действительно достигли уровня расслабленного шинэ, тогда упражнение в нём не повредит вашей работе. Кто-то подумает: «Я работаю на заводе и должен упаковывать одну деталь в минуту, если я отвлекусь, то могу отрезать себе палец!» Однако в расслабленном шинэ вы не отвлекаетесь даже во время работы, требующей величайшего внимания.

В этом состоянии мы действительно способны управлять собой, объединяя все обстоятельства со своей ясностью. Таково основополагающее средство для развития ясности.

Ясность — это не только отчётливое вйдение, свободное от препятствий, порождаемых двойственным умом, но и умственные способности: эти способности являются частью ясности. У многих учителей линии передачи Дзогчена, когда созревали плоды их практики, один из которых — развитие ясности, сама собой проявлялась глубокая учёность и широчайшие познания даже без предшествующего обучения.

Существует много таких учителей; один из наиболее близких по времени примеров — знаменитый учитель Джигмед Лингпа. Все считают его прославленным и великим учёным, он написал несколько книг на самые разнообразные темы. Как объяснить, что Джигмед Лингпа, никогда серьезно не учившийся, смог написать труды и трактаты по всем областям знания?

Однако развитие ясности приводит не только к умножению обычного знания. Важнее всего то, что значительное развитие ясности с помощью этого метода созерцания является основополагающей колесницей для достижения просветления.

Именно ради развития ясности данная традиция так настаивает на выполнении различных очистительных практик.

Просветление достигается на основе накопления мудрости 27, а накопление мудрости подразумевает вхождение в практику созерцания. Другого способа накопления мудрости не существует.

Вхождение в состояние расслабленного шинэ является истинным созерцанием.

Намка артэд

Как мы говорили, для дальнейшего продвижения после достижения устойчивого шинэ, оно должно быть расслаблено.

Можно очень глубоко изучать учения по этому уровню практики, однако, (учитывая чисто практическую цель данного руководства), это сущностное объяснение даст вам возможность понять необходимое: что вам делать и каким образом продолжать.

Очень важной практикой для продвижения является намка артэд28. Эта практика, выполняемая время от времени, окажет большую помощь тем, кто занимается шинэ более обычным способом, и особенно тем, у кого не много медитативных переживаний (нъям).

— Место. Вам следует найти открытое место, вроде вершины холма или горы, или у моря 29.

— Время. Идеальным является время, когда небо чистое. Облака мешают этой практике, однако и солнечный свет не должен быть слишком ярким. Во время утренних занятий вам следует смотреть на запад, а после полудня — на восток, так, чтобы солнце всегда было позади вас. Лучшими периодами дня являются позднее послеполуденное время или раннее утро приблизительно до одиннадцати часов, поскольку позже, если небо чистое, солнце находится слишком высоко и свет очень ярок, что может раздражать глаза.

Затем нужно делать следующее: можно сидеть в контролируемой позе, но если вы в достаточной мере знакомы с расслабленным шинэ, тогда поза уже не столь важна. Оставаясь как есть, в позе, которая не требует никакого усилия, фиксируйте свой взгляд в небе, в пустом пространстве.

Вы должны оставаться в состоянии присутствия, словно войдя в пространство, будто небо, которое вы видите, объединяется с вашим собственным состоянием сознания, так, что совсем не остаётся восприятия, <разделяющего> субъект и объект.

Эта практика основывается не на смотрении, как действии, как это происходит в случае субъекта, смотрящего на объект. Небо и пространство — символы природы ума. Пространство безгранично и неопределимо, как и наше состояние: наблюдая его, мы не можем ограничить или определить его посредством понятий.

Оставайтесь в этом недвойственном состоянии, в присутствии объединения субъекта и объекта. Эта практика может породить множество ньямов и исключительно полезна для продвижения.

Сначала мы говорили о способе достижения устойчивого шинэ, а затем описали расслабленное шинэ. Сейчас вы обнаруживаете то же самое состояние, когда ваше сознание и пространство объединены. В этом случае очень легко пережить ньям любого рода.

Поскольку вы практик, не следует быть зрителем ньяма, также не следует порождать привязанность или отвращение по отношению к нъямам: прекрасны они или безобразны, вы должны просто осознавать их. Даже если возникает очень красивый ньям, ключевой момент заключается в том, что ваше собственное состояние должно присутствовать в этом ньяме. Вы не должны позволять двойственному уму считать ньям объектом для наблюдения. Если ньям объединяется в единстве субъекта и объекта, вы продвинетесь. Но важна ясность относительно того, что, какие бы многочисленные ньямы ни возникали, никогда не следует порождать привязанность.

Эта разновидность намка артэд, применяемая таким образом, раскрывает состояние, где есть объединение состояния шинэ и шинэ, которое также обладает ясностью, именуемое лхагтонг30.

Будучи достигнуто, это состояние является состоянием, в котором следует пребывать; в нём нечего утверждать или подтверждать. Если это состояние было обретено, единственное, что практик может и должен делать, это заниматься его продолжением.

Каким образом нам следует продолжать в этом состоянии?

Часть 3

ПРОДОЛЖЕНИЕ

Четыре чогжага

В учении Дзогчен всегда говорится о четырёх чогжагах31. Читая тексты Упадеши Дзогчен, многие усматривают в чогжагах основополагающие принципы практики: они действительно очень важны, но в соответствии с определением являются способами продолжения, со всей очевидностью это указывает на то, что уже должно существовать то, что нужно продолжать.

По этой причине существует правильная последовательность практик: сначала следует обнаружить шинэ, затем сделать его устойчивым; затем от устойчивого шинэ перейти к расслабленному шинэ, и тогда посредством практики нам-ка артэд достичь состояния, в котором объединяются шинэ и лхагтонг.

Практик, достигший этого состояния, знает: то, что следует продолжать, есть как раз это состояние, и именно теперь ему необходимы методы для продолжения, то есть чогжаг.

Вкратце, что означает чогжаг? Чог означает «так, как есть», жаг — «оставлять», поэтому правильным переводом этих слов будет «оставлять в покое так, как есть», «не исправлять».

В учении существуют четыре разновидности чогжагов.

Риво чогжаг

Это название означает «чогжаг, подобный горе». Он имеет отношение к тому, каким образом практик должен пребывать, должен оставаться.

Говоря о шинэ, сначала мы говорим о четырёх основополагающих моментах, которые необходимо определить: поза, дыхание, объект фиксации и ум. В этом случае мы также начинаем с позы.

Во многих учениях не только для шинэ, но для каждой практики существует точное описание того, как сидеть, всегда есть наставления о том, какую позу следует сохранять.

Вместо этого в чогжагах мы должны оставить всё так, как есть, поэтому нам следует оставить в покое наше тело таким же спокойным и устойчивым, как гора.

Что значит «подобный горе»? Все горы естественно обладают более-менее треугольной формой. Форма не может быть противоположной, так как (если гору перевернуть вверх дном) она, стоя на своей вершине, не сможет сохранять равновесие. Это означает, что горам не нужно управлять собой, чтобы оставаться устойчивыми.

Поэтому гора символизирует самопроизвольное состояние, не измышленное, но скорее пребывающее так, как есть, естественное.

Символ горы подразумевает, что, занимаясь практикой, не нужно принимать никакую особую позу и нет ничего, что мы были бы обязаны делать. Мы занимаемся практикой, оставляя наше тело таким, каким находим его в данный момент.

Например, если в тот время когда практикующий лежит на своей кровати и в нём само собой возникает присутствие чогжага, то есть он распознаёт присутствие состояния намка артэд, ему следует в тот же самый момент просто оставаться в этом состоянии. Он не должен подниматься, принимать какую-то позу и думать: «Вот, теперь я хочу немного поупражняться в намка артэд!»

В какой бы позе вы ни находились, спите ли, гуляете или едите, изменять нечего: поза, в которой вы находитесь, является позой, «подобной горе».

Таков истинный смысл первого чогжага.

Мы говорили, что уровень практики чогжагов, начинается с того момента, когда практик способен пребывать в особом состоянии намка артэд.