Толковая Библия. Ветхий Завет. Книги учительные

3–4. День состоит в присутствии света; исчезновение последнего («день тот да будет тьмою», — ст. 4) равносильно гибели дня («да погибнет день», — ст. 3). Смена тьмы светом, т. е. существование дня установлено самим Богом (Быт I:4); к Нему и обращается с просьбою Иов, чтобы Он не допустил этой смены в число его рождения и тем самым исполнил просьбу о погибели дня.

5. Да омрачит его тьма и тень смертная, да обложит его туча, да страшатся его, как палящего зноя!

5. Усиление мысли ст. 4. Пусть в часы, отведенные для света, царит густой могильный мрак (X:21–22).

6. Ночь та, — да обладает ею мрак, да не сочтется она в днях года, да не войдет в число месяцев!

6. Ночь рождения Иова не должна перейти в день; господствующий в продолжение ее мрак пусть не сменяется светом. И так как ночь составляет известное число в соединении с днем, то сама по себе, взятая отдельно от дня, в него не перешедшая, она не может войти ни в состав чисел года, ни месяца.

7. О! ночь та — да будет она безлюдна; да не войдет в нее веселье!

7. Несчастная для Иова, она не должна быть временем рождения («бесплодна») и кого-нибудь другого, он будет несчастен, подобно ему, Иову. Под условием исполнения данного желания в ночь его рождения не будет радости, которою сопровождается появление на свет человека (Ин XVI:21).

8. Да проклянут ее проклинающие день, способные разбудить левиафана!

8. Исполнению желания Иова могут помочь заклинатели, способные своею силою разбудить левиафана. Употребляемое в Библии для обозначения страшных пресмыкающихся (Пс LXXIII:14; CIII:26; Ис XXVII:1), выражение «левиафан» указывает, как думают, в настоящем случае на враждебное солнцу и луне созвездие, поглощающее их, благодаря, между прочим, чарам заклинателей, и тем производящее затмение. Отсутствие библейских указаний на существование среди евреев веры в такое созвездие не говорит против возможности приведенного объяснения: автор мог пользоваться не отмеченным в Библии народным поверьем. У других народов — китайцев и индийцев — оно существовало.

9. Да померкнут звезды рассвета ее: пусть ждет она света, и он не приходит, и да не увидит она ресниц денницы

9. Ночь рождения Иова навсегда должна остаться тьмою; никогда не должна увидать проблесков утренней зари — «ресниц денницы».

10. за то, что не затворила дверей чрева матери моей и не сокрыла горести от очей моих! 11. Для чего не умер я, выходя из утробы, и не скончался, когда вышел из чрева? 12. Зачем приняли меня колени? зачем было мне сосать сосцы?

11–12. Принужденный примириться с мыслью о рождении, как неизбежным фактом, Иов все же выражает сожаление, зачем он пережил начальные моменты своего существования: момент появления на свет («выходил из утробы», ср. Иер XX:18), принятия отцом на колена в знак того, что он — его сын (Быт L:23) и время кормления молоком матери.

13. Теперь бы лежал я и почивал; спал бы, и мне было бы покойно 14. с царями и советниками земли, которые застраивали для себя пустыни, 15. или с князьями, у которых было золото, и которые наполняли домы свои серебром; 16. или, как выкидыш сокрытый, я не существовал бы, как младенцы, не увидевшие света. 17. Там беззаконные перестают наводить страх, и там отдыхают истощившиеся в силах. 18. Там узники вместе наслаждаются покоем и не слышат криков приставника. 19. Малый и великий там равны, и раб свободен от господина своего.

13–19. Основанием для подобного сожаления является соображение, что смерть лучше жизни, пребывание в могиле предпочтительнее пребывания на земле. Могила — место полного успокоения, прекращения духовных и физических страданий. В ней успокаиваются цари и князья, из которых первые утруждали себя на земле заботами о заселении опустошенных местностей — пустыней (евр. «харабот» = развалины. Ср. Ис XLIV:26; LVIII:12; Иез XXXVI:10), вторые — собиранием сокровищ (ст. 14–15). В могиле конец жестокостям одних и страданиям других: в ней находят покой и несшие на земле непосильные труды, и не видавшие света узники темницы, и рабы, жизнь которых — один беспрерывный труд (VII:2).

20. На что дан страдальцу свет, и жизнь огорченным душею, 21. которые ждут смерти, и нет ее, которые вырыли бы ее охотнее, нежели клад, 22. обрадовались бы до восторга, восхитились бы, что нашли гроб? 23. На что дан свет человеку, которого путь закрыт, и которого Бог окружил мраком?

20–23. Лично для Иова смерть желательна потому, что избавила бы от мучительного состояния — утраты понимания смысла жизни. Жизнь есть время возможных для человека радостей: «свет сладок» (Еккл XI:7); но эта сладость не доступна для него, огорченного душою; жить и пользоваться жизнью он не может. Для чего же продолжать существование? Некоторым облегчением в современном горестном положении могло бы служить для Иова знание причины постигших его страданий; но это скрыто от него, он находится во мраке неведения (ст. 23).

24. Вздохи мои предупреждают хлеб мой, и стоны мои льются, как вода,

24. Пораженный болезнью, утративший смысл жизни, Иов испытывает состояние душевного смятения, выражением которого являются постоянные вздохи и стоны.

25. ибо ужасное, чего я ужасался, то и постигло меня; и чего я боялся, то и пришло ко мне.

25. К этому смятению присоединяется еще что-то ужасное, чего он страшится и от чего не может избавиться. В данном случае Иов намекает, быть может, на те кошмары, о которых говорит ниже (VII:14).

26. Нет мне мира, нет покоя, нет отрады: постигло несчастье.

26. Испытывая смятение, страдая от кошмаров, Иов ни на минуту не может успокоиться.

Глава IV

Первая половина речи Елифаза. 1–2. Введение в речь. 3–6. Побуждение к речи. 7–21. Основная мысль Елифаза: на земле наказываются только грешники. 1. И отвечал Елифаз Феманитянин и сказал: 2. если попытаемся мы сказать к тебе слово, — не тяжело ли будет тебе? Впрочем кто может возбранить слову!

1–2. Речь Елифаза, по его убеждению, не только не утешит Иова, но еще более огорчит его. Но как бы ни неприятна была истина, она должна быть высказана. И Елифаз, извиняясь за доставляемое им Иову огорчение, не может воздержаться от слова.

3. Вот, ты наставлял многих и опустившиеся руки поддерживал, 4. падающего восставляли слова твои, и гнущиеся колени ты укреплял. 5. А теперь дошло до тебя, и ты изнемог; коснулось тебя, и ты упал духом.

3–5. Первою каплею горечи в речи Елифаза является упрек Иову в его малодушии. Оно тем более несвойственно ему, что прежде он утешал и словами утешения ободрял и поддерживал людей с «опустившимися руками» и «гнущимися коленами» и всецело «падающих», т. е. слабых духом (2 Цар IV:1; Ис XIII:7; XXXV:3–4). Ободрявший других не может ободрить себя (ст. 5), иронически (ср. Мф XXVII:42) замечает Елифаз.

6. Богобоязненность твоя не должна ли быть твоею надеждою, и непорочность путей твоих — упованием твоим?

6. Порицая малодушие Иова, Елифаз усматривает в нем достаточный повод и побуждение обратиться к страдальцу с речью «Не в благочестии ли твоем надежда твоя? упование твое не на непорочность ли путей твоих»? спрашивает он его. По мнению Елифаза, ропот и жалобы Иова проистекают из его уверенности в своем благочестии. Он ропщет и жалуется потому, что себя, человека благочестивого и непорочного, считает несправедливо наказанным. Эта ложная, по взгляду Елифаза, мысль Иова, заставляя его обратиться с речью к своему другу, заранее предрешает его основное положение. В противоположность Иову, Елифаз утверждает, что несчастья постигают только грешников; следовательно, и Иов, раз он подвергся бедствиям, не может считать себя благочестивым, невинно наказанным.

7. Вспомни же, погибал ли кто невинный, и где праведные бывали искореняемы? 8. Как я видал, то оравшие нечестие и сеявшие зло пожинают его; 9. от дуновения Божия погибают и от духа гнева Его исчезают.

7–9. В подтверждение справедливости своего взгляда Елифаз ссылается, во-первых, на опыт и знание самого Иова, не видавшего будто бы в течение своей жизни случаев гибели праведника (ст. 7); и во-вторых — на личный опыт. Последний ручается за то, что наказываются лишь те, которые подготовляли почву для зла («оравшие нечестие») и делали его («сеявшие зло»; ср. Ос X:13). Уподобление злодеев в их деяниях земледельцам вызывает соответствующий образ для выражения мысли о наказании их божественным гневом. Насаждения злодеев погибают, подобно трудам земледельцев, от знойного ветра (ст. 9; ср. Иер IV:11; Иез XVII:10; XIX:12; Ос XIII:15).

10. Рев льва и голос рыкающего умолкает, и зубы скимнов сокрушаются; 11. могучий лев погибает без добычи, и дети львицы рассеиваются.

10–11. Гибель целой семьи львов представляет, по мнению экзегетов, намек на судьбу семейства Иова.

12. И вот, ко мне тайно принеслось слово, и ухо мое приняло нечто от него.

12–21. Для сообщения своему взгляду большей убедительности, авторитетности Елифаз ссылается на бывшее ему откровение, описывая сначала форму, в которой оно было сообщено (ст. 12), затем время получения (ст. 13), испытанное при этом состояние (ст. 14–16) и, наконец, самое содержание (ст. 17–21).

13. Среди размышлений о ночных видениях, когда сон находит на людей,

12–13. Сообщенное в форме шепота (евр. «семец», переданное в синодальном чтении выражением «нечто», Симмах переводит «ψιθυρισμός», Вульгата — «sussurus» — «шелест», «шепот») и проникшее в душу Елифаза помимо его сознания и воли («тайно принеслось слово», в буквальном переводе: «ко мне прокралось слово»), откровение было получено им «среди размышлений о ночных видениях». Еврейское «бишифим», чему соответствует синодальное «среди размышлений», собственно значит «ветви», «разветвления», по отношению к душевной деятельности «перепутывающиеся мысли», «сумятицу мыслей» (Дильман). Откровение падало на то время, когда Елифаз пробудился с душою, смущенною беспокойными мыслями.

14. объял меня ужас и трепет и потряс все кости мои. 15. И дух прошел надо мною; дыбом стали волосы на мне. 16. Он стал, — но я не распознал вида его, — только облик был пред глазами моими; тихое веяние, — и я слышу голос:

14–16. Непосредственные предвестники откровения — прошедший над Елифазом «дух», — ветер («тихое веяние» ст. 16, ср. 3 Цар XIX:11; Дан II:2) и явление в нем таинственного существа, вида которого нельзя было распознать, — вызвали обычные при видениях чувства ужаса и страха (Быт XV:12; XXVIII:17; Дан VII:15; VIII:18; X:7).

17. человек праведнее ли Бога? и муж чище ли Творца своего? 18. Вот, Он и слугам Своим не доверяет и в Ангелах Своих усматривает недостатки: 19. тем более — в обитающих в храминах из брения, которых основание прах, которые истребляются скорее моли. 20. Между утром и вечером они распадаются; не увидишь, как они вовсе исчезнут. 21. Не погибают ли с ними и достоинства их? Они умирают, не достигнув мудрости.

17–21. На предложенный явившимся вопрос: «человек праведнее ли Бога?» («мезлоах» — «пред Богом» — см. Чис XXXII:22) им же самим дается отрицательный ответ. В очах Божиих нечисты и несовершенны даже ангелы, тем более человек. Он грешен. Признаком его греховности является, во-первых, кратковременность существования («между утром и вечером распадаются», ср. Пс LXXXIX:6; «истребляются скорее моли», ср. XIII:28; Ис L:9), во-вторых, смерть в состоянии неразумия: «умирают, не достигши мудрости», т. е. страха Божия (XXVIII:28). Та и другая черта, — скоротечность жизни и смерть не умудренным, — усвояется по преимуществу, даже исключительно одним грешникам (XV:32; Пс LXXXIX:6–9; ср. Пс XС:1, 16; XCI:13–15; Притч V:13).

Глава V

Вторая половина речи Елифаза. 1–7. Упорство Иова, продолжающийся с его стороны ропот может навлечь на него божественный гнев. 8–27. Иов должен смириться пред Богом, под этим условием изменится его судьба, — он будет награжден. 1. Взывай, если есть отвечающий тебе. И к кому из святых обратишься ты?

1. «Святые», т. е. ангелы (XV:15; Пс LXXXVIII:7–8; Дан VIII:13) нечисты в очах Божиих (IV:18); следовательно, они не могут допустить мысли о безгрешности низшего по сравнению с собою существа — человека. Поэтому ни один из них не поручится и за него, Иова, за его невинность, незаслуженность наказаний. У Иова нет защитников ни среди людей (IV:7–9), ни среди небожителей.

2. Так, глупца убивает гневливость, и несмысленного губит раздражительность.

2. Если же, несмотря на это, он будет роптать, проявлять нетерпеливость, то его постигнет участь глупца, призывающего на себя своим ропотом божественный гнев (ср. Еккл X:4). Дальнейшее (ст. 8) описание «глупца» теми же чертами, что и нечестивого (Пс XXXVI:35–6), дает понять, что под глупцом Елифаз разумеет грешника.

3. Видел я, как глупец укореняется, и тотчас проклял дом его.

3. Примеры гибели нечестивых известны Елифазу. Неоднократно наблюдая ее, он имел возможность предсказать ожидающее грешника несчастье («проклял день его») даже в то время, когда еще не было на лице очевидных признаков бедствия, — когда «грешник укоренялся» (ср. Пс XXXVI:35–36), находился в поре силы, могущества.

4. Дети его далеки от счастья, их будут бить у ворот, и не будет заступника. 5. Жатву его съест голодный и из-за терна возьмет ее, и жаждущие поглотят имущество его.

4–5. Проявлением его благоденствия, счастья служат дети и имущество (XXI:8 и д.). Но первые с течением времени подвергаются наказанию со стороны представителей правосудия («будут бить у ворот», — Быт XXXIV:20; Втор XXII:24; Притч XXII:22; Ам V:10), второе расхищается: жатвою, защищенною от разграбления изгородью из терна («из-за терна возьмет ее») пользуются неимущие, голодные (ср. Пс XXXVI:25), а всем имуществом — «жаждущие», т. е. такие или иные грабители (XVIII:19).

6. Так, не из праха выходит горе, и не из земли вырастает беда; 7. но человек рождается на страдание, как искры, чтобы устремляться вверх.

6–7. Наблюдаемые Елифазом случаи гибели грешника дают ему право установить то общее положение, что причина страданий и бедствий — не вне человека, а в нем самом. Его природа такова («человек рождается на страдание»), что он совершает преступление, за которым неизбежно следует возмездие. Данное свойство так же неотъемлемо у человека, как у искры — свойство подниматься вверх (евр. «решеф» употребляется и переводится в различных, значениях: в Пс LXXVII:48 — словом «молния», в Пс LXXV:4 — «стрелы»; «решеф». Втор XXXII:24 и Дав III:5 LXX, Онкелос, Акила и Симмах передают словом «птица». Последнее значение усвояют данному выражению греческое и славянское чтение настоящего стиха: «птенцы суповы», т. е. «коршуна»).

8. Но я к Богу обратился бы, предал бы дело мое Богу,

8. Если в природе человека коренится склонность к греху, то Иову не составляет особенного труда сознаться в своей греховности пред Богом и просить у Него прощения. Так рассуждения 6–7 ст. подготовляют положение 8: вместо того, чтобы роптать, Иов должен смириться и обратиться к Богу.

9. Который творит дела великие и неисследимые, чудные без числа,

9–16. Ближайшим побуждением к такому обращение, обеспечивающим его успех, является мысль, с одной стороны, о благости и милосердии Божием по отношению к несчастным, а с другой — о тех наказаниях, которыми Господь поражает всех гордых, противящихся Ему.

10. дает дождь на лице земли и посылает воды на лице полей; 11. униженных поставляет на высоту, и сетующие возносятся во спасение.

10–11. Господь, орошающий водами землю (Пс CIII:10–13; CXLVI:8; Иер XIV:22) и превращающий пораженные засухой местности в продородные (ср. Пс CVI:35–36), превращает людские страдания и горесть в радость (1 Цар II:7–8).

12. Он разрушает замыслы коварных, и руки их не довершают предприятия. 13. Он уловляет мудрецов их же лукавством, и совет хитрых становится тщетным: 14. днем они встречают тьму и в полдень ходят ощупью, как ночью.

12–14. Бог — отмститель гордых, уповающих на свою силу. Он обращает в ничто их намерения и предприятия, так что «руки их не довершают предприятия», буквально с еврейского: «не сделают ничего прочного». (Еврейское слово «тушийа», переведенное в настоящем случае выражением «предприятие», в трех других местах кн. Иова передается различно: в VI:13 — «опора», в XI:6 — «следовало бы понести», в XII:6 — «премудрость». Производимое экзегетами от арабского глагола «йаса» — «твердо стоять, быть постоянным», «тушийа» означает: «твердость, постоянство, прочное счастье, успех»). Нечестивые гибнут от собственного лукавства (ст. 12–13; ср. 2 Цар XVII:1–7, 14, 23; 1 Кор III:20), их успешно начатые дела встречают впоследствии неустранимые препятствия, влекущие за собою гибель (ст. 14; ср Втор XXVIII:29; Пс XXXIV:5; Иер XXIII:12).

15. Он спасает бедного от меча, от уст их и от руки сильного. 16. И есть несчастному надежда, а неправда затворяет уста свои.

15–16. Господь — защитник угнетенных и бедных (ст. 15; ср. Пс LVI:5; LXIII:4), спасающий их от вреда, наносимого им сильным словом и делом (ср. Пс CVI:42).

17. Блажен человек, которого вразумляет Бог, и потому наказания Вседержителева не отвергай,

17–27. Применение мыслей 9–16 ст. к Иову.

18. ибо Он причиняет раны и Сам обвязывает их; Он поражает, и Его же руки врачуют.

17–18. Из связи второй половины ст. 17 с первою видно, что Бог вразумляет человека наказаниями. Вразумление состоит в том, что наказуемый не раздражается, подобно глупцу (ст. 2), а приходит к сознанию своей греховности, смиряется пред Богом. Результатом этого и является блаженство, счастье вразумляемого. Бог смиренных возвышает и спасает; подобный же удел ожидает и вразумившегося. Бог, нанесший ему раны, Сам и исцелит их (ст. 18 ср. Втор XXXII:39; Плач III:32; Ос VI:1). Имея в виду спасительные последствия вразумления, Иов не должен противиться постигшим его бедствиям (Притч III:11; Евр XII:5), роптать и раздражаться, как это делал до сих пор.