Истинный канон желтого двора

Справа – дева,

А во дворце уже сам желтый двор.

Лишь один цунь и три фэня,

Как мать с сыном, они неразлучны.

За год проходит небесный цикл,

За месяц – небесный цикл,

День один – тоже небесный цикл.

В двенадцати стражах весь год.

И если читаешь канон «Желтый двор»,

На губах красный лотос цветет.

Между почками, там где квадрат и круг,

Цзин и ци приводят вместилище духа

в движение.

Три слева – это иньская Земля,

Три справа – это голубое Небо.

Три на три – через девять оборотов,

А девять ци – для претворенья в истине.

Надо подняться за пределы трех Небес,

Чтобы познать семь драгоценностей

телесных.

Лишь раз читаешь наизусть «Канон»,

Перерождаются все девять сокровенных.

Услышав, как читаю «Желтый двор»,

Вторгаться не посмеют духи-боги.

Всегда, пока имеется он дома,

Умиротворено мое жилище.

Когда берешь этот канон с собой,

Пускаться можно в близкий-дальний путь.

Его сокрытие – вина пред Небом и Землей,

Раскрытие – пред Небом и Землей заслуга.

Принимая почтительно

от Верховного Лао-цзюня,

Я внимаю ему как приказу.

Истинный канон желтого двора. Комментарии Суй Юньцзяна

В китайском даосизме есть различные практики, позволяющие достичь необычайного здоровья и развить все способности человека, но они бесполезны без ясного понимания того, что такое ваше собственное тело. Я считаю «Истинный канон желтого двора» важнейшим среди канонов киновари [дань цзин) китайского даосизма, так как он говорит именно об этом – кто и что такое вы сами, что и для чего есть в вашем теле, и что делать, чтобы тело стало по-настоящему здоровым.

«Желтый» [хуан] – это в даосизме источник всего материального, источник жизни, в человеческом теле ему соответствует центр тела, среднее киноварное поле (чжун дань тянь). Для того, чтобы на свет появился человек, необходимо соитие мужчины и женщины. Так «Беспредельное [У цзи) рождает Великий предел (Тай цзи)», затем «Великий предел рождает Пару принципов [Лян и)», а в зародыше сначала выделяется две почки, а потом постепенно вырастают голова, ноги, руки и весь человек. Такой источник всего называется

хуан. Хорошим образом здесь служит обыкновенное яйцо, его желток, только в даосизме это не цвет, а исток всего сущего. Белок в яйце создает среду, окружение для зародыша, также как материнская матка при зачатии ребенка. Также в даосизме хуан – это источник материального, не важно какого вида материи, это прежденебесное изначальное ци [сянь тянь чжи юань ци), это начало, делающее возможным само материальное существование. И именно это – объект нашей практики.

Прежде начала Неба и Земли

Прежде начала Неба и Земли

Начало всех начал рождает Лао-цзюня.

Лишь то, что Я всегда исходит из других,

Коловращения всего – одна причина.

Еще до того, как появляется бином Небо-Земля, в самом начале, в начале всех начал (тай чу) уже существует Лао-цзюнь [1] , или Почтенный Государь. Именно от него мы получаем «истинный канон» (чжэнь цзин), не текст, а знание того, кто ты и что ты такое; из чего ты состоишь и какую роль в твоей жизни играет все, что есть в тебе; чем различаются разные виды материи в тебе, такие как сердце, печень, легкие и т. д., и какие отношения их связывают. И разве без понимания этого возможно заниматься практиками Великого предела?

Во Вселенной есть звезды, Луна, Солнце, множество других небесных тел, целое должно сохранять равновесие, каждое тело движется по собственной орбите, но между ними существуют определенные отношения. Если бы Земля не вращалась вокруг Солнца, а Луна – вокруг Земли, не было бы года. Так же и в человеческом теле составляющие его различные виды материи функционируют по собственным законам и вступают в определенные отношения друг с другом, играя отведенную им роль в целостности человеческого тела. Поэтому в «Истинном каноне» говорится, что только при условии ясного понимания этого вида материи под названием «человек» возможно его благополучное существование, в противном случае его ожидает хаос. А чуть дальше сказано: Пусть говорят: век человека краток, Все в нем согласно всеохватным Цянь и Кунь. Человек – недолговечная форма существования материи, но внутри него разворачивается все богатство превращений, заложенных в первых гексаграммах «И цзин» Цянь и Кунь и определяющих существование Вселенной.

Все люди характеризуются определенными свойствами. Например, свойство магнита – притягивать железо, а человек может быть ленивым или трудолюбивым, люди осознают и переживают эмоции, любые эмоции, у каждого из нас свои слабости, создающие немалое количество проблем в жизни. Когда ты злишься, всегда кажется, что у тебя-то для этого есть причины, и от этого представления невозможно отказаться без занятий, без практики, которая предлагает не тратить свою молодость и силы на бездумное реагирование на воздействия окружающего мира.

Остановись, прозрей рождение и смерть

Остановись, прозрей рождение и смерть,

Питая ци, копи и квинтэссенцию, и дух.

Не дай пропасть полям трем киноварным

И долголетие лелей для вечной жизни.

В старости, перед самой смертью, когда оглядываешься на пройденный путь, не понимаешь, зачем надо было раздражаться на других, зачем было ссориться с людьми. Тогда, когда время уже ушло, становится очевидной необходимость практики, необходимость «следования своей естественности» (шунь ци цзы жань) и то, насколько глупо всерьез относиться к тому, что на самом деле не имеет особого значения.

Не дай пропасть полям трем киноварным.

Поле (тянь)  – это почва, возделываемое крестьянином поле или месторождение полезных веществ. Киноварь (дань)  – это лекарство (яо), и самое лучшее, самое эффективное лекарство то, которое позволяет не стареть (бу лао), которое дает бессмертие (бусы), поэтому в нашем теле нет ничего важнее киноварных полей. Здесь говорится обо всех трех киноварных полях.

Верхнее киноварное поле (шан дань тянь) указывает на месторасположение мозга под точкой Сто Стечений (Бай Хуй). Разве возможно без развитого мозга благополучное существование? Поэтому совершенно необходимо работать над этой частью тела.

Ниже находится среднее киноварное поле (чжун дань тянь), там где пространство между почками. Если здесь наблюдается недостаточность, то есть срединного ци не хватает (чжун ци бу цзу), ничего хорошего человеку не светит. Здесь источник личной жизненной силы (шэнмин), после зачатия именно это место через пуповину связывало тебя с матерью и давало тебе возможность питаться и развиваться. Сначала у зародыша формируются почки, поэтому в Китае их называют «корнем прежденебесного» (сянь тянь чжи бэнь), и только затем постепенно появляются остальные пять органов, голова, руки-ноги. Важность этого киноварного поля невозможно переоценить.

Еще ниже – нижнее киноварное поле (ся дань тянь), к нему также относятся толстая кишка, тонкая кишка и все, что содержится в нижней части брюшной полости (ся фу). Это место также называется киноварным полем, потому что оно играет чрезвычайно важную роль в поддержании общего физического здоровья. Слабость нижнего киноварного поля ничем другим компенсировать невозможно.

В этом месте ощущается много ци, но в понятие «киноварное поле» входит не только ци, но и материя, которая там находится, – толстая кишка, тонкая кишка, кровь, вода, плоть и что бы там еще ни было. Это единство разных составляющих и дает нам ощущение ци, огромного количества ци. Это киноварное поле приходится как раз на середину тела, на соединение его верхней и нижней частей, и играет громадную роль в обеспечении здоровья и правильном распределении энергии в теле.

В даосизме киноварные поля называются «вратами ци» (ци мэнь). Нарушение равновесия между ними всегда чревато неприятностями, три киноварных поля работают только совместно, но если врата ци в полном порядке, старость и смерть просто не наступают.

В тебе самом сокрыты Небо и Земля

В тебе самом сокрыты Небо и Земля,

Но разве знать дано об этом заурядным?

Пусть говорят: век человека краток,

Все в нем согласно всеохватным Цянь и Кунь.

Поэтому и говорится, что как бы ни была коротка человеческая жизнь, но человека можно уподобить Цянь-Кунь [2] , то есть целой Вселенной и ее всем возможным трансформациям.

Во Вселенной все движется по орбите, и покинуть свою орбиту нельзя. Если небесное тело сойдет с орбиты, оно может столкнуться с другим небесным телом. Если все звезды и планеты начнут покидать свои орбиты, Вселенная погрузится в хаос. Поэтому, пусть говорят: век человека краток, все составляющие тела, как и небесные тела во Вселенной, должны также всегда двигаться по своим орбитам. Кроме того, между ними всеми должны сохраняться определенные отношения. Например, Земля должна вращаться вокруг Солнца, на ней создается оптимальный баланс инь-ян и поддерживаются условия для существования жизни. Следование своей орбите и правильное взаимодействие друг с другом необходимы для сохранения экологического равновесия и физиологического здоровья. Как планеты вращаются по своим орбитам, так же и человеку не стоит сходить со своей индивидуальной орбиты. У всех они разные, но если вы находитесь на своей, то все будет в порядке и идти своим чередом, пока наконец в высшей фазе развития не дойдет до состояния, описанного в «Дао-дэ цзин», когда «не делаешь, и нет несделанного» (у вэй – ву бу вэй).

Суть «выплавления киновари» (лянь дань) состоит в поддержании всех трех киноварных полей в полном порядке. Но обычно люди понимают дань тянь только как среднее киноварное поле (чжун дань), и это действительно важный источник жизненной силы, но все три поля связаны друг с другом. Нижнее киноварное поле так же важно, как очаг в доме, без которого не обойтись для приготовления еды и обогрева, а без верхнего киноварного поля откуда бы вы знали, как эффективно осуществлять тренировку среднего киноварного поля; если бы вы сосредоточили силы на практике среднего киноварного поля, но в нижнем наблюдалась бы нехватка ци (чжун ци бу цзу), то опять ничего бы не вышло. У каждого из киноварных полей своя функция, своя роль, но они чрезвычайно тесно связаны и проявляют свое действие только совместно.

Каким бы ничтожным при этом ни казался отдельный человек, у каждого из нас есть жизнь, и эта жизнь устроена так же, как целая Вселенная; и в каждом человеке все составляющие должны двигаться по тем же определенным законам, чтобы достичь и сохранить совершенное здоровье. Но для осознания этого и правильного воплощения необходимо постичь «Истинный канон желтого двора». Это и имеется в виду, когда говорится:

В тебе самом сокрыты Небо и Земля,

Но разве знать дано об этом заурядным?

Здесь имеются в виду обычные люди, которые не практикуют, потому что настоящее понимание этих принципов приходит только с практикой.

Развертка мира «согласно всеохватным Цянь и Кунь»

Аллегорическое изображение печени. (Страны света – Восток, Пять переходов – Дерево)

Востока генерал – Дракон Лазурный

Востока генерал – Дракон Лазурный,

Это во мне хранящий печень дух.

На Юге генералом – Красный Феникс,

Это во мне хранящий сердце дух.

Помимо этого, слова В тебе самом сокрыты Небо и Земля указывают на переход к описанию охраняющих духов органов в человеке. В традиционной картине мира принято описывать различные структуры в терминах направлений, стран света. Китайцы говорят «Восток-Юг-Запад-Север-Середина» и с каждым направлением соотносят божеств-защитников или духов-хранителей [3] , и эта же система переносится на человеческое тело, которое мыслится как целый мир, подобный внешнему.

Восток относится к Дереву, это печень. На Земле Восток – это Лазурный (зеленый) Дракон (Цин Лун), и это Дерево, а значит, печень в человеческом теле выступает как Лазурный Дракон. Юг соотносится с сердцем и таким же образом является Красным Фениксом.

Аллегорическое изображение почек. (Страны света – Север, Пять переходов – Вода)

На Западе за генерала Белый Тигр

На Западе за генерала Белый Тигр,

Это во мне хранитель легких дух.

На Севере Иссиня-черный Воин,

Это во мне хранящий почки дух.

Запад – это Металл, легкие и генерал Белый Тигр (Бай Ху), а Север – Вода, почки и Иссиня-черный Воин (Сюань У) [4] .

Аллегорическое изображение селезенки. (Страны света – Середина, Пять переходов – Почва)

А в Середине генералом Гоу Чэнь

А в Середине генералом Гоу Чэнь,

Это мой дух, хранящий селезенку.

Все пять сторон взаимно сочтены,

Владыкой пустоты порядок задан.

Центр, середина тела называется генералом Гоу Чэнь [5] , это селезенка, функция которой состоит в правильном распределении всех необходимых ресурсов и благ.

Эти пять плотных органов в теле – легкие, сердце, печень, почки, селезенка – соответствуют Пяти переходам (У син) и словно божества-хранители стоят на страже здоровья человека. Согласно древней теории Пяти переходов [6] , взаимодействие Металла, Дерева, Воды, Огня и Почвы (Цзинь Му Шуи Хо Ту) позволяет сохранять равновесие как в природе, так и в каждом отдельном человеческом теле. У каждого из Пяти переходов есть собственная орбита, но все они тесно связаны друг с другом и находятся в отношениях взаимопорождения (сян шэн) и взаимопреодоления (сян кэ). Например, Почва селезенки порождает Металл легких, поэтому если легкие не принимают лекарства, следует прежде поддержать селезенку. Также Вода порождает Дерево, и поэтому Вода, то есть почки, способствует благополучию печени, которая относится к Дереву. А печень (Дерево) может помочь сердцу (Огонь); Огонь порождает Почву, следовательно, сердце помогает селезенке; и, наконец, Почва порождает Металл.

Если органы пострадали слишком сильно, то так же как и во внешнем мире, когда нанесенный природе урон настолько велик, что само существование человека стоит под вопросом, пострадавшее нуждается в усиленной охране. Помимо поддержки и защиты есть и другой аспект – взаимное ограничение, взаимопреодоление или подавление (сян кэ). Например, Металл преодолевает Дерево, то есть если ваша печень слишком сильна, Дерево преодолевает Почву и может пострадать селезенка, и тогда ослабеют легкие, что негативно скажется на общем равновесии.

Пять плотных органов, так же как и любые другие виды материи во Вселенной, могут благополучно существовать при условии сохранения равновесия между ними. Поэтому здесь и говорится о роли отношений взаимопорождения и взаимопреодоления Пяти переходов. В результате практики человек достигает баланса Металла, Дерева, Воды, Огня и Почвы, и именно это состояние описывается в следующей строфе.

Печень и легкие – муж и жена

Печень и легкие – муж и жена.

Сердце и почки – супруги.

Из селезенки – отличная сваха,

По рангу получат – и государь, и слуги.

Печень и легкие находятся в отношении взаимопреодоления и им непросто жить в полном согласии друг с другом, как любящие супруги. То же касается и сердца с почками. Сердце – это Огонь, Почки – это Вода, Вода преодолевает Огонь, но только когда они пребывают в гармонии, являющейся условием удачного брака, вы будете чувствовать себя отлично.

Схема порождения-преодоления Пяти переходов

Для совершенного здоровья и отличного самочувствия необходимо гармоничное сосуществование всех составляющих целое элементов, в каких бы отношениях они ни находились, поэтому говорится о едином государстве или одной семье. Конечно, это метафоры, но принципы взаимодействия пяти плотных органов (у цзан) и шести полых органов (лю фу) те же, что и в государстве, в котором только постоянное слаженное взаимодействие верховной власти – император, король или президент – и подчиненных или подданных на разных уровнях социальной лестницы делает возможным достижение всеобщей гармонии, царящей во Вселенной в целом.

Схема пяти органов цзан

Итак, прежде всего необходимо примирить главные противостоящие органы, а затем говорится о селезенке. Роль селезенки среди органов подобна главному управляющему, канцлеру или премьеру в современных реалиях. Селезенка распределяет и доставляет необходимое: что нужно легким – идет в легкие, что почкам – в почки, печени – в печень. С головы до ног она снабжает все тело всем необходимым и, как в государстве, вне зависимости от вашего общественного положения она устраивает вашу жизнь, в соответствии с вашими нуждами и соразмерно вашему месту в социальной структуре.

Правитель-сердце равен Сыну Неба

Правитель-сердце равен Сыну Неба,

Вокруг него – таланты и вассалы.

Восточный пик – его помощник слева [7] ,

Стоит на страже душ – и по, и хунь.

Сердце, которое в китайской традиции ассоциируется с сознанием, выступает в качестве короля или президента. Здесь человек осознает свое мышление, работу верхнего киноварного поля, здесь решается, что и где не в порядке, на что следует обратить особое внимание и как осуществлять дальнейшую практику, поэтому сердце сравнивается с Сыном Неба, с верховной властью, которую в Китае на протяжении тысячелетий представлял император.