Учение о предварительных практиках

Затем, мы представляем, что лучи света распространяются во все миры, где есть живые существа. Они облегчают любые страдания и проблемы всех живых существ и дают им все, чего они хотели-бы. Те, кому холодно получают одежду, те, кто голодны, получают еду, те, кто жаждут, получают воду и так далее. Чего бы ни захотели, в чём бы ни нуждались любые живые существа, мы безгранично предоставляем им всё это. Представляя всё таким образом, мы достигаем двойной цели: первое — делаем подношения, и второе — рассеиваем страдания всех существ.

Затем мы представляем, что все лучи света возвращаются к Будде Ваджрасаттве, находящемся над макушкой нашей головы, и впитываются его телом, речью и умом. От этого его светимость, его цвет, его притягательность становятся ещё сильнее, чем раньше, даже мощнее, чем раньше.

Когда свет возвращается, сияние Ваджрасаттвы становится очень интенсивным и ярким. Оно приобретает текучесть и начинает капать вниз, струиться как ручей, от сердечного центра Ваджрасаттвы, пронизывая всё его тело, и проникает в нас через макушку головы. Когда этот поток входит в наше тело, мы представляем, что эта чистая, сияющая, великолепная жидкость полностью смывает все следствия негативных кармических действий наших тела, речи и ума, совершённых нами как в прошлых жизнях, так и в этой. Она также очищает все нарушенные наставления, избавляет от болезней, которые могут случиться, защищает от вредных влияний злых духов, а также очищает следствия нарушенных обещаний и повреждённых самай, нарушенных обязательств Практики Ваджраяны. Вытесняемое нектаром, всё это начинает покидать наше тело не только через нижние отверстия, но и через все поры нашего тела. Они вытекают в виде различных форм. Например, вы можете представить себе жидкий уголь или гнойную кровь, гной, отвратительных насекомых или ядовитых маленьких животных. Всё это продолжает покидать тело до тех пор, пока не останется даже крошечного остатка внутри, даже запаха. Теперь наше тело становится безупречно и совершенно чистым внутри. Представляйте себе всё это, начитывая мантру.

Завершая период рецитации, мы произносим молитву Ваджрасаттве, в соответствие с текстом, которому мы следуем. Часто здесь присутствуют следующие слова: «Царь всех живых существ, высшее прибежище, великолепнейший Будда! Все плохие действия, которые я совершал в прошлом, были как принятие яда. Сейчас я понимаю это и больше никогда не стану принимать этот яд. Я буду сдерживать себя от создания новой негативной кармы и негативных действий нарушения самай. Пожалуйста, даруй свои благословения и полностью очисть всё без исключения, все мои злодеяния, нарушения, болезни и так далее. Полностью прости меня, сделай меня абсолютно чистым от всех последствий, от кармических следствий и так далее». Мы должны представить, что Будда Ваджрасаттва с улыбкой на лице на самом деле говорит: «Да, сын мой или дочь моя, ты сейчас абсолютно чист». Сказав это, Ваджрасаттва растворяется в свете, и этот свет растворяется в нас. Мы представляем, что сами стали Ваджрасаттвой и выглядим подобно ему. На время мы можем остаться в состоянии Махамудры или Дзогчена. После этого мы посвящаем заслуги и создаём чистые устремления.

Прибежище и простирания — очень эффективные практики для очищения кармических последствий физических действий, таких как убийство, воровство и прелюбодеяние, поэтому внутри не должно остаться ни единого напоминания об этом. Медитация и рецитация практики Ваджрасаттвы особенно эффективна для очищения негативных последствий действий речи, таких как ложь, клевета, злословие, пустословие и сплетни. Также она эффективна для очищения нарушенных и повреждённых обязательств самай.

Ваджрасаттва — это будда, чьим особенным качеством является очищающая способность, и в то же время, он — царь сотни будда-семейств, воплощение их в единой форме. Мы визуализируем Будду Ваджрасаттву. Мы просим прощения и очищения всей нашей негативной кармы, созданной нашим голосом: ложью, грубыми словами, разговорами, сеющими раздор, пустыми сплетнями и т.д., как было упомянуто выше. С помощью ливня очищающего нектара мы очищаем наше бытие и, затем, заканчиваем посвящением заслуги и созданием устремлений. Будда Ваджрасаттва эффективен не только для очищения кармических злодеяний и омрачений, но также для рассеивания болезней и разных видов заболеваний. Представляйте себе, что поток нектара очищает вас от этих болезней, и вы, вероятно, сможете избавиться от них и выздороветь.

Подношение мандалы

Третья предварительная практика — подношение мандалы, состоит из трёх частей: внешней, внутренней и тайной. Подношение внешней мандалы — это подношение трём мирам всего самого роскошного и великолепного, принадлежащего богам и людям. Подношение внутренней мандалы — это значит поднести своё тело, состоящее из совокупности источников чувств и элементов, из всех наших достоинств и добродетелей, и так далее. Подношение тайной мандалы — это значит поднести природу будды, ум всех победоносных, пробужденное состояние «обычного ума». Обычный ум здесь — это пробуждённость, в которой нераздельны пустотность и осознание. Подношения внешней, внутренней и тайной мандал крайне эффективно, когда дело касается умственной негативной кармы, такой как страстные желания, недоброжелательность и скрытые неверные воззрения. Они также очень эффективны для совершенствования накоплений и обеспечения способствующих условий.

Подношение внешней мандалы — это значит отдать все самые богатые и красивые вещи всей вселенной. Те, кому мы отдаём, являются тем же объектом прибежища, когда мы принимаем прибежище, просто в этом случае, отсутствует само дерево. Мы представляем здесь, что все объекты прибежища находятся в облаках радужного света. Мы подносим всю вселенную, со всем её обилием богатств. Это называется внешним подношением мандалы. Внутреннее подношение мандалы — это наше собственное тело, чувственные удовольствия и наслаждения, и так далее. Подношение тайной мандалы — это значит оставаться свободным от любой концепции подносящего и получающего. Другими словами, оставаться в воззрении Махамудры и Дзогчена, в свободной от мыслей пробужденности — это и есть тайное подношение.

Существуют три способа устранения трёх злодеяний ума, так, чтобы не осталось их следа. Страстные желания основываются на внешнем объекте, поэтому мы страстно желаем. Недоброжелательность, враждебность основывается на «я», на «я» задетом кем-то и желающем отплатить. Неверные воззрения основываются на концепции тождественности, в себе самом и в вещах. Отдавая все вещи, мы устраняем страстные желания. Отдавая себя и свои чувственные удовольствия, мы устраняем недоброжелательность. Полностью отпуская все наши концепции, весь дуализм, нет никакого основания для скрытых неправильных воззрений. Основа любых неверных воззрений растворяется при выполнении этой практики.

Тренировка в практике подношения мандалы включает рецитацию коротких стихотворных строк, зависимо от того, какой текст нёндро вы используете, вместе с действиями подношения. В конце определённого количества подношений, мы представляем, что все объекты прибежища постепенно растворяются в центральной фигуре, в Падмасамбхаве или Ваджрадхаре. Мы представляем, что все качества просветлённых тела, речи и ума исходят из центральной фигуры в виде светящихся лучей на нас. Белый слог ОМ на уровне лба, красный слог АХ на уровне горла и голубой слог ХУМ на уровне его сердечного центра испускают лучи яркого света. Эти лучи проникают в нас и мы наполняемся всеми качествами просветлённых тела, речи и ума. Также мы представляем, что все наши омрачения, вызванные нашими физическими действиями, нашими словами, мыслями всех прошлых жизней и этой, полностью очищены. Затем центральная фигура растворяется в нас. И мы, в действительности, становимся Буддой Ваджрадхарой или Падмасамбхавой. Наша телесная форма — Ваджрадхара, наш голос — Ваджрадхара, наше состояние ума — Ваджрадхара, состояние Махамудры, Дзогчена, свободной от мыслей пробуждённости. Мы остаёмся в этом состоянии на некоторое время, и затем, в конце, посвящаем заслугу и создаём чистые устремления. Это вкратце, как практиковать подношение мандалы.

Искусные средства

Нам необходимо разобраться с тревожащими эмоциями нашего ума. Например, когда мы обращаем внимание на счастье, преуспевание и процветание других, то мы чувствуем себя неудобно. Нам это не нравится, так как это они, а не мы. Такой тип зависти создаёт проблемы. Ум, в котором возникают такие эмоции, становится тревожным. Это приводит к соревновательности. Это создаёт недоброжелательность. Из-за этой недоброжелательности, рано или поздно, мы захотим задеть или причинить вред другим, просто потому, что они находятся в лучшей ситуации, чем мы. Это также порождает алчность. «Я хочу, чтобы его или её процветание было моим; я не могу этого выдержать». Такие эмоции более или менее начинают занимать обычный ум индивидуума. Они называются ядами ума или отравляющими эмоциями.

Методы подношения внешней, внутренней и тайной мандал являются искусными методами взаимодействия с ядами ума. Когда мы делаем внешнее подношение мандалы, воспроизводя в уме три мира со всем процветанием богов и людей, и мысленно отдавая всё это всем буддам и бодхисаттвам, в этот самый момент, мы отказываемся от своих привязанностей ко всем этим объектам. И именно в этот самый момент страстное желание, завистливость, алчность, ревность, соревновательность и тому подобное уже не имеют под собой никакой почвы. От этого мы получаем не только долговременную пользу, но также и немедленно осязаемый результат. Это первое из искусных, особых качеств практики Ваджраяны.

Первая из эмоций — страстное желание или алчность. Вторая — недоброжелательность. Основа недоброжелательности — это привязанность к «я». Неспособность даже отойти от мыслей: «Моё благополучие, то, что мне нужно» и таких мыслей, как «Что может мне навредить? Это нанесёт мне ущерб. Они задевают меня. Я должен отомстить». Это происходит потому, что мы думаем «Я важен. Я такой особенный, по сравнению с остальными. Я представляю собой нечто такое, что требует охраны. Я не могу этого так оставить». На тенденции такого вида базируется недоброжелательность. Не так ли? Вместо того, чтобы продолжать отстаивать такую позицию, мы делаем подношения нашего тела, о котором мы так искренне заботимся, мы подносим все то, что доставляет нам удовольствия, наши украшения, нашу одежду, всё, что мы считаем для себя очень ценным и важным, а также наше процветание, собственность и накопления. Абсолютно всё. Мы вспоминаем всё, о чём действительно заботимся и отдаём это буддам и бодхисаттвам. И это, наверняка, уменьшит нашу недоброжелательность.

Буддам и бодхисаттвам десяти направлений абсолютно не нужны наши тело, удовольствия и собственность! Абсолютно ничего! Это просто искусная практика. Она предназначена только для выполнения в наших умах. Мы просто представляем, что мы отдаём всё это. На самом деле мы этого не делаем физически. Иначе это было бы очень сложно, потому что люди не любят делиться своими вещами, к которым они очень привязаны. Но они могут хотя бы представить, что они это делают. Потому мы и способны поднести все эти вещи, так как это происходит только в наших умах. Это пока работает. Делать то, что работает, и что очень легко, называется искусным средством. Если бы нам действительно пришлось бы отдать наши тела, наши вещи, которыми мы так дорожим, это не было бы искусно. Почему? Потому что мы не должны этого делать! Если бы нам пришлось отдать самые ценные для нас вещи, нам бы это не понравилось. Нас испугала бы такая практика. Мы удержали бы лучшую часть, и, может быть, отдали бы всем буддам плохую часть. Или же, в лучшем случае, мы могли бы поделиться чем-то менее ценным, но никогда не лучшим. Не правда ли? Искусные средства. Множество методов.

Ваджраяна представляет собой массу методов и эти методы очень искусны. Это не один и не два метода. Это множество способов накопления заслуги и совершенствования накоплений. Это множество методов очистить наши омрачения. Не просто один способ, а множество различных способов. Все они очень эффективны. Они не требуют больших лишений. Также они не очень дороги. Они не стоят много денег, но они работают; они могут пронять до глубины. Это одно из особенных качеств Ваджраяны.

Кому-то для практики искусных средств необходимо наличие определённых качеств, которыми являются непредубеждённость и сообразительность. Кому-то нужно быть непредубеждённым, чтобы поверить, что эти средства работают, чтобы захотеть испытать их влияние и ценность. Кто-то может сразу проявить узколобость и подумать: «Как это может работать? Я просто представляю это. Такого не может быть». И тогда такой человек не проникнется по-настоящему этой практикой никогда. Здесь необходимо быть непредубеждённым и сообразительным.

Другой тип узколобости, скажем, это когда мышление неконтролируемо и поверхностно, с лёгкостью переключается туда-сюда, крайне невнимательно к тому, что бы человек не испытывал. Такой вид узколобости будет думать: «В чём польза? Я не понимаю. Не поднося в действительности своё тело, свою собственность, только думая об этом, только представляя себе это, какая от этого может быть польза?»

Поэтому, возьмите что-нибудь в свои руки. Тарелку. Плоскую тарелку. На её верхнюю часть положите горсть зёрен, лекарства, драгоценные камни и тому подобное. В то же самое время, когда вы действительно кладёте что-то физически на тарелку, представьте подношения трём мирам, всю роскошь богов и людей, своё собственное тело, свою собственность и т.д. Поверьте на самом деле, что «Я подношу всё это, я делюсь этим, я отдаю это». Это действительно станет совершенным накоплением заслуги, добротой с поддержкой, с концепциями.

Сейчас о втором из двух накоплений, называемом накоплением мудрости вне концепций. Что это значит? Это значит оставаться в равновесии подлинной пробуждённости, в котором три сферы субъекта, объекта и действия не концептуализированы. Если вы действительно хотите угодить всем буддам и бодхисаттвам десяти направлений, вы должны находиться в этом состоянии равновесия. Распознайте истинное знание, как существование будда-природы, как существование дхармакайи, самосуществующую пробуждённость, вашу сущностную природу. Потому что в этом состоянии вы освобождены, вы свободны от всех видов заблуждений, от кармы и эмоций, и это высшее из подношений. Это действительно то, что понравится буддам. И это высочайшее достижение для вас. Оно называется верным воззрением, совершенным воззрением, которое является совершенством накоплений мудрости вне концепций.

Что касается двух омрачений, то совершая подношения трёх миров вселенной, живых существ, всех богатств — то есть подношения внешней мандалы, помогает уменьшить омрачения эмоциями. Поднося внутреннюю мандалу — своё тело, удовольствия и собственность, также помогает уменьшить омрачения эмоциями. Пребывание в равновесии, свободном от формирования концепций субъекта, объекта и действия, очищает когнитивные омрачения и является накоплением мудрости вне концепций.

Гуру-йога

Последняя из практик нёндро — это гуру-йога. Слово гуру пришло из санскрита, а на тибетском языке оно звучит лама и имеет несколько значений. Ла — значит свыше, превосходящий; ма — значит мать, сострадание. Высший или свыше относится к высшему знанию, высшей проницательности. Литературно, гуру — значит сильный или веский. Сильный своими возвышенными качествами знания, как результата обучения, размышления и медитации. У него есть возможности быть способным объяснить, составить и ясно аргументировать, а также быть мудрым, чистым и благородным. Высший — имеет отношение к наиболее высшему, наиболее выдающемуся, чем является проницательность, а наиболее выдающейся проницательностью является осознание пустотности. Это само воззрение. Тот вид знания или проницательности, которое является наивысшим — это праджняпарамита, трансцендентное знание. Знание, которое помогает достичь отсутствия эго. Почему оно наиболее выдающееся? Потому что через такое знание устраняется основа сансары, отсекается поток запутанных переживаний. Поэтому, воззрение пустотности, знание отсутствия эго — наивысшее знание, наивысшая проницательность.

Ма — имеет аналогию в звучании со словом мама, которое значит любящий или сострадательный. Это сострадание ничем не ограничено, не относится к кому-то, оно безгранично и всеобъемлюще. Это не глупое сострадание, а то, которое неотделимо от мудрости пустотности. Другими словами, настоящее значение слова лама на тибетском языке — это состояние, в котором воззрение пустотности и безграничного сострадания нераздельны. Другими словами, сострадательная пустотность и есть настоящий гуру. По правде говоря, состояние, в котором такое знание и сострадание неразделимы, было реализовано всеми буддами прошлого, настоящего и будущего. Подобна ей реализация всех мастеров линии преемственности. Каждый мастер линии, включая нашего собственного гуру, реализовал это состояние сострадательной пустотности.

Следующее слово, йога, тоже санскритское. Оно может быть объяснено множеством способов. Но в этом контексте используется тибетское слово — налджор. Налма, значит настоящий, правильный, подлинный, безошибочный, не ложный. Настоящее не является фальшивым. Каждый должен знать, что есть что. Если вы ошибётесь, приняв фальшивое за настоящее, то это может стать серьёзной ошибкой. Настоящая подлинность должна быть связана с качествами вашего истинного состояния, состояния природы ума, которое должно быть вами реализовано. Это то, что подлинное, достоверное, настоящее. Слово джор — значит путь, соединяющий с этим. Соединение с тем, что подлинно, достоверно и является настоящим — это и есть значение слова йога или налджор.

Настоящая вещь — это та, которую реализовал гуру. Мы хотим реализовать это точно таким же способом, не каким-то иным, который будет только частью его или меньше чем он. Также нам не требуется реализовать истинное состояние каким-то более великим путём, чем это делали будды, только в точности так, как оно есть. Это значит, без вмешательства, без искажения. Наше истинное состояние, такое же, как сама сострадательная пустотность. Сострадательная пустотность — это наша истинная природа. Поэтому, вы можете окончательно сказать, что распознавание природы ума — это и есть настоящая гуру-йога. Настоящий гуру — это состояние сострадательной пустотности. Тот, кто символизирует это, символический гуру, живой человек. Это значит, что тот, кто раскроется этому образу, этому символу, тот сможет распознать истинного гуру, которым является сострадательная пустотность его собственного ума. Как мы это делаем? Вспоминая нашего гуру и вознося ему или ей молитвы, то есть внешним путём. Внутренним путём, через рецитацию. Тайным путём, получая четыре посвящения, и, в конце концов, нахождением в состоянии, когда наш ум неделимо смешивается с умом гуру. Иногда мы считаем, что легче думать о нашем гуру, вспоминая, как он или она выглядит, а иногда нет. В конечном счете, искусный метод — визуализировать форму, такую как Падмасамбхава, Ваджрадхара или Шакьямуни и получить четыре посвящения от этой формы.

Как уже упоминалось, практика гуру-йоги в нёндро состоит из трех уровней: внешнего, внутреннего и тайного. Внешняя практика осуществляется с помощью молитвы. Внутренняя практика — с помощью рецитации главной мантры определённой практики гуру-йоги. Тайный уровень практики осуществляется с помощью получения четырёх посвящений, смешивая свой ум с умом гуру в единый, и оставаясь в состоянии Махамудры и Дзогчена. Это и есть распознавание нашей истинной природы. Это то, что было реализовано всеми мастерами линии преемственности, и это то, что реализовали все будды десяти направлений, реализуют сейчас и будут реализовать в будущем. Практика гуру-йоги является способом прямой и немедленной передачи состояния реализации всех просветлённых существ вашему собственному переживанию.

Великий мастер Гампопа говорил, что «Реализация вашего естественного ума, врождённой, самопроявляющейся мудрости, не является результатом долгого обучения. Она также не является результатом усердия и настойчивости. Она приходит через благословения и инструкции квалифицированного мастера». Наша вера, наша преданность и наше чистое восприятие побуждают и вызывают нас получать благословения. В сутре, Будда говорил: «Окончательная истина реализуется исключительно благодаря преданности».

Сила доверия, преданности и чистого восприятия огромна. Она может по-настоящему раскрыть наши умы, что возможно только благодаря искренности этих эмоций. Когда мы искренне доверяем и полностью открываемся чистому восприятию и вере, это является очень ясным состоянием ума. Очень, очень чистым. Оно особенно подлинно, если чувство настолько сильно, что волосы поднимаются на теле и на глаза наворачиваются слёзы. В этот момент узнавание обнажённого состояния ума очень близко. Истинная природа ума лежит почти обнажённая. В этом состоит сила преданности и чистого восприятия.

Мы совмещаем преданность и доверие, вознося молитвы. Они направлены к тому, кого мы знаем лично, к тому, кому мы решили искренне доверять, или же к великому мастеру прошлого, такому как Миларепа, Сараха, Гампопа, Падмасамбхава. Мы также можем молиться какому-нибудь другому из великих сидхов или ученых, реализованных мастеров. Думая об их просветлённых качествах, о примерах их жизней мы, таким способом, можем больше раскрыться. Это внешний путь гуру-йоги. Путь культивирования преданности и чистого восприятия. Внутренний путь осуществляется с помощью рецитации. И тайный путь — получения четырёх посвящений.

Посвящение

Пожалуйста, поймите, что уже в этот самый момент, когда мы с вами разговариваем, именно в этот момент, наши тело, речь и ум, по своей природе являются тремя ваджрами, но они не обязательно распознаны нами. Когда тело не распознано нами, как ваджрное тело, мы видим его, как материальное. Например, в этот самый момент, мы думаем, что у нас есть тело, состоящее из плоти и крови. Голос, не распознан, как ваджрная речь, а воспринимается, как обычное произнесение слов, которое появляется и исчезает. Ум не осознан, как ваджрный ум, как неизменяющаяся пробужденность, которая проявляется как концептуальное мышление, приходящее и уходящее, как тревожащие эмоции, как эгоизм и так далее. Быть пойманным этим нечистым видением тела, речи и ума, значит быть вовлеченным в создание кармы. Результат этого переживается нами в различных ситуациях. Например, если мы делали что-то добродетельное, временно мы переживаем состояние мира богов и людей. Когда мы истощаем свой запас эффекта этого действия, мы снова рождаемся в нижних мирах, среди адских существ, голодных духов и животных. Это может происходить и другим путем, как вверх, так и вниз, по кругу и по кругу. Мы циркулируем. Фактически, слово сансара, значит кружение или вращение, и мы этим заняты столь длительное время. Крутимся круг за кругом в сансаре.

Мы должны признать нашу истинную природу, представляющую собой три ваджры. И чтобы сделать это, используя глубокие, искусные методы Ваджраяны, нужно получить посвящение. Наша природа исконно такая же, как три ваджры. Однако она омрачена нашим цеплянием за обычные тело, речь и ум. Таким образом, с помощью гуру-йоги, наше обычное тело получив посвящение, становится видимой пустотностью, как ваджрное тело. Наша обычная речь, получив посвящение, становится слышимой пустотностью, как ваджрная речь. Наш обычный, заблуждающийся ум, получив посвящение, становится осознающей пустотностью, как ваджрный ум.

Первое, из четырех посвящений, посвящение сосуда, очищает наши физические злодеяния и омрачения, и мы получаем введение в факт видимой пустотности. Мы становимся наделенными семенами, для её распознавания. Другими словами, мы становимся способными проявить нирманакайю. С помощью секретного посвящения, все нечистоты, злодеяния и омрачения нашей речи очищаются, и мы распознаём слышимую пустотность. Таким образом, мы становимся способными проявить самбхогакайю. С помощью третьего посвящения, которое называется посвящением мудрости-знания, очищаются все помрачения эмоциями. Когда мы действительно получаем это посвящение, мы становимся способными проявить дхармакайю. Четвертое, называется посвящением драгоценного слова. Это окончательное, наиболее высшее посвящение. Это введение в… или указание на изначальное состояние чистоты, прорыв, или истинный ум, самопроявляющаяся пробужденность. Распознавание этого состояния и тренировка в нём являются наивысшей тренировкой. Через неё мы можем реализовать состояние полного пробуждения. Мы представляем, что мы получили эти посвящения в виде цветных лучей. После этого мы остаемся в состоянии, в котором ум нашего гуру и наш собственный ум нераздельны. Это и есть тайный уровень гуру-йоги. Мы завершаем практику посвящением заслуги и создаём чистые устремления.

Заключение

Традиционный способ сконцентрироваться на практике нёндро, когда вы не заняты ничем другим. Вы оставляете все другие занятия с мыслью: «Теперь я буду заниматься только нёндро пару месяцев». Также очень хорошо делать предварительные практики в повседневной жизни. Однако мы часто бываем заняты. Иногда мы очень заняты. Иногда мы просто придумываем причины и ленимся. В этом случае, чтобы закончить предварительные практики нам понадобится много лет. Если же вы действительно сконцентрированы, вы сможете закончить нёндро за несколько месяцев. В этом смысле очень важен ритрит. Но даже если вы не способны оставаться в ритрите, вы всё равно можете делать практики нёндро.

В ритрите практики разделяются на определённые периоды, с началом и концом, и выполняются в установленное время. Некоторые делают шесть сессий в день, но в среднем, четыре сессии в день — две до полудня и две после. Продолжительность этих сессий — на индивидуальное усмотрение.

Нёндро называются предварительной практикой, но, честно говоря, она содержит главную часть самой тренировки. В каждой из этих практик всегда присутствует момент, когда мы пытаемся обойтись без концепций и оставаться в естественном состоянии ума. Это делается в прибежище и в практике Ваджрасаттвы. В конце сессии, после объединения с состоянием Ваджрасаттвы, мы остаёмся свободными от фиксаций. Также, когда мы совершаем тайное подношение мандалы, им является освобождение от всех концепций. Тренировка истинной природы ума является практикой гуру-йоги. Практика нёндро создаёт условия для действительного проявления состояния реализации, которое присутствует внутри нас, чистое и совершенное. Множество практикующих прошлого достигли реализации с помощью этих средств. Мы просто идем по их стопам. Каждый из нас становится ещё одним практикующим в ряду тех, кто получил реализацию с помощью предварительных практик.

ПРИЛОЖЕНИЯ

Чокъи Нима Ринпоче. Комментарий на текст Лхантангпа Дордже Сенге «Восемь строф тренировки сознания»

Все счастье в этом мире

возникает из желания счастья другим!

Достопочтенный Геше Лангри Тангпа

Langri Tangba Dorje Senge (glang ri thang ba rdo rje seng ge) — Лхантангпа Дордже Сенге — Геше Лангри Тхангпа (1054 — 1123) (Геше) {glang ri thang pa} — геше школы Кадампа; ученик геше Потова — автора Тренировки сознания в восьми стихах и основателя монастыря Лангтханг.

Введение. Краткие сведения о Геше Лангри Тхангпа и его учении, извлеченные из «Слов Моего Всеблагого Учителя» Патрула Ринпоче

Итак, чтобы совершенным образом практиковать возвышенную Дхарму, тебе по меньшей мере нужно понять, что вся сансара лишена смысла. Такое понимание зародится в твоем уме только при одном условии: если будешь размышлять о страданиях сансары. Ты должен размышлять о них до тех пор, пока не поймешь их всем сердцем. Знаком, по которому ты сможешь судить о результатах своих размышлений о страданиях сансары, должно быть состояние, которого достиг геше Лангри Тангпа. Как-то раз один из учеников этого учителя сказал ему, что другие ламы прозвали его Хмурый Лангри Тангпа. «Как может лицо быть радостным, если думаешь о страданиях трех миров сансары?» — спросил в ответ геше.

Говорят, что Аангри Тангпа за всю жизнь улыбнулся только один раз! Он увидел, как мышь пытается утащить с его мандалы кусок бирюзы, но не может справиться в одиночку. Тогда она зацокала: «Цик-цик!» — и на зов прибежала другая мышь. Одна мышь стала тянуть бирюзу, а другая толкать. Это зрелище заставило Аангри Тангпу улыбнуться…

[Медитация о] замене себя другими [1]

Смотри на живое существо, явно страдающее от болезни, голода, жажды или других бед. Если такого существа перед тобой нет, представь его мысленно. Делая выдох, поднеси ему все свое благополучие, здоровье, богатство, благие качества и все накопленные заслуги, словно снимаешь с себя одежду и укрываешь его. Делая вдох, думай, что ты добровольно принимаешь на себя все его страдания. Мысль о том, что это существо должно обрести счастье и избавиться от страдания, то есть о том, что ты даешь ему счастье и забираешь его страдание[2], нужно постепенно расширить, перенося с него одного на всех существ.

Всякий раз, когда с тобой действительно случается что-то нежелательное или тягостное, думай: «В трех мирах сансары есть множество испытывающих страдания существ, которых мне очень жалко. Да приму я на себя их долю страдания. Да освободятся они от страдания и будут счастливы!» Думай об этом от всего сердца. Когда ты благополучен и счастлив, мысленно желай, чтобы твое благополучие распространилось на всех других существ.

Эта практика бодхичитты, требующая замены себя другими, — безошибочная суть высшей медитации, необходимая для всех, кто вступил на путь Махаяны. Если такая замена произойдет в твоем уме хотя бы однажды, это может очистить неблагие действия и омрачения, накопленные за многие кальпы. Эта практика позволяет обрести огромное количество заслуг и мудрости и освободиться от возможности перерождения в низших мирах, куда попадают вследствие тяжких проступков.

В давние времена Будда родился в аду, [где наказание состояло в том, чтобы] тащить повозку. Он и его товарищ Камарупа впряглись в повозку, но у них не было сил, чтобы сдвинуть ее с места. Стражники ада стали их бить и погонять раскаленными орудиями, причиняя немыслимую боль. Тогда Будда подумал: «Мы и вдвоем все равно не можем сдвинуть повозку, и оба страдаем. Пусть лучше я один буду терпеть точно такое же страдание, а его оставят в покое».

Подумав так, он попросил стражников:

— Обвяжите веревку Камарупы вокруг моей шеи. Я потащу повозку один.

Стражники ада разозлились:

— Разве можно помочь тому, кто страдает от собственной кармы? — и стали бить его дубинами по голове.

Однако благодаря этим добрым помыслам жизнь Будды в аду закончилась и он переродился в мире богов. Как говорил Будда, это была его первая мысль о благе других.

Есть еще одна похожая история: Будда, некогда родившийся сыном морехода Валлабхи, освободился от страданий низших миров, как только помыслил заменить собой других страдающих существ. А было это так.

Давным-давно жил домохозяин по имени Валлабха. Все рождавшиеся у него сыновья умирали. Поэтому последнего из родившихся мальчиков он решил назвать Дочерью, в надежде, что это поможет ему выжить. Затем отец отправился в морское путешествие за драгоценными камнями, но потерпел кораблекрушение и погиб.

Когда сын подрос, он спросил мать, чем занимался его отец. Опасаясь сказать правду, чтобы сын тоже не ушел в море, она сказала, что отец торговал зерном. Поэтому Дочь стал купцом и, торгуя зерном, получал прибыли по четыре каури[3] в день, на которые содержал свою мать.

Однако другие купцы заявили, что он не принадлежит к касте[4] торговцев зерном, а потому ему не следует заниматься этим делом. Вынужденный прекратить это занятие, сын пришел к матери и снова задал тот же вопрос. Тогда мать сказала, что отец торговал благовониями. Став торговцем благовониями, сын стал зарабатывать по восемь каури в день и на них кормил мать. Но торговцы благовониями не позволили ему заниматься этим делом, и на этот раз мать сказала, что его отец был из касты торговцев одеждой. Торгуя одеждой, Дочь стал зарабатывать по шестнадцать каури в день, и все отдавал матери. Когда же торговцы одеждой заставили его расстаться с этим занятием, мать сказала, что он происходит из касты торговцев самоцветами. Начав торговать драгоценными камнями, Дочь зарабатывал по тридцать две каури в день и отдавал их матери. Тогда другие торговцы самоцветами сказали ему, что он принадлежит к касте мореходов, добывающих в океане драгоценные камни, и должен заняться делом, подобающим его касте.

Вернувшись домой, сын сказал матери:

— Раз уж я принадлежу к касте искателей драгоценных камней, я отправлюсь в великий океан за самоцветами.

Мать воспротивилась:

— Да, ты принадлежишь к касте мореходов — искателей драгоценностей, но все твои предки, в том числе и отец, нашли в море свою смерть. И с тобой будет то же, если уйдешь в море. Лучше останься и занимайся торговлей!

Но Дочь не послушался матери и стал собираться в море. Когда настал день отплытия, мать, не в силах расстаться с сыном, зарыдала и ухватилась за края его одежды. Тогда он рассердился:

— Я собираюсь выйти в океан, а ты своими причитаниями хочешь накликать беду! — и ушел, пнув ее в голову.

Корабль, на котором он отплыл, потерпел крушение, и почти вся его команда утонула, но сам он ухватился за обломок, и его вынесло на берег какого-то острова. Он пришел в город Радость и увидел там прекрасный дом из драгоценностей. Появились четыре чарующие богини и, предложив ему груду шелковых подушек для сидения, поднесли «три белых» и «три сладких» [5]. Когда он собрался уходить, они не велели ему идти на юг, чтобы не встретиться с большой опасностью. Но Дочь не послушался и пошел [в ту сторону].

Он достиг города, называемого Великая Радость, который был еще великолепнее, чем предыдущий. Восемь чарующих богинь приняли его, как и прежние. Они тоже не велели ему идти на юг, поскольку там может ждать большая опасность, но он снова не послушался.

Теперь он попал в город Пьянящий, еще более процветающий, чем предыдущий. Там его приветствовали и ублажали шестнадцать прекрасных богинь, которые на прощание не велели ему идти на юг, чтобы не столкнуться с великим несчастьем.

Он продолжил путь и прибыл к белой крепости, цитадели Гуру Брахмы, башня которой упиралась в небо. Когда путник приблизился, его приветствовали тридцать две богини невиданной красоты. Они предложили ему груды крытых великолепным шелком подушек, поднесли три белых и три сладких угощения и стали упрашивать остаться, но гость пожелал отправиться дальше. На прощание богини сказали: «Если хочешь уйти, ни в коем случае не ходи на юг, а то попадешь в беду».

Однако его тянуло на юг, и он направился именно туда.

Вскоре он оказался перед железным дворцом, верхушкой касавшимся неба. У ворот он увидел свирепого человека с ужасными красными глазами, в руке у которого был длинный железный прут. Дочь спросил у этого человека, что находится внутри дворца, но тот безмолвствовал. Подойдя ближе, путник увидел множество таких же людей. От их ужасного вида его пробрала дрожь, а волосы встали дыбом. Он вошел во дворец с мыслью: «Верно, опасность, которая меня ждет, — это всем опасностям опасность!» Там он увидел человека — ему в голову, вращаясь, врезалось железное колесо, так что вокруг разлетались брызги белого мозга.

— Что ты сотворил, если заслужил такое? — спросил Дочь.

— Я пнул свою мать в голову, и теперь созрели кармические последствия этого проступка. Почему ты не остался наслаждаться во дворце Гуру Брахмы, а пришел сюда за страданиями?

Не успел Дочь подумать, что и его привела сюда его карма, как с небес прозвучал голос:

— Пусть связанный будет развязан, а не связанный будет связан!

При этих словах колесо опустилось на его голову. Причиняя невыносимую боль, оно врезалось в мозг, разбрызгивая его во все стороны. Эта боль вызвала у Дочери горячее сострадание к другим таким же мученикам, и он стал молиться: «В сансаре есть множество похожих на меня существ, которые страдают за то, что ударили по голове свою мать. Пусть их страдание созреет во мне, чтобы страдал я один. Пусть ни одно существо не испытывает такого страдания ни в одной из своих жизней!»

Как только Дочь подумал так, колесо взлетело в небо, а сам он, освободившись от страдания, оказался в воздухе, блаженно паря на высоте семи пальм.

Такая бодхичитта, когда ты принимаешь на себя страдания других, — это высший метод, необходимый для обретения состояния будды. В прошлом геше из школы кадампа считали этот метод своей главной практикой. Некогда жил геше Чекава, хорошо знавший все книги по учениям нингма, сарма [6] и логике.

Однажды, придя к геше Чагшингве, он заметил у его изголовья маленькую книгу. Открыв ее, он увидел слова:

«Отдавай другим приобретения и победы, забирай себе потери и поражения».

«Какое замечательное учение», — подумал Чекава и спросил Чагшингву:

— Как называется это учение?

— Это «Восемь строк Лангри Тангпы», — ответил тот.

— А кто держатель этого учения?

— Сам Лангри Тангпа.

Решив получить это учение, геше Чекава отправился в Лхасу, где задержался на несколько дней, чтобы совершить обход святых мест. Как-то вечером он услышал от одного прокаженного, который пришел из Лангтанга, что Лангри Тангпа скончался.

— А кто стал его преемником? — спросил геше.

— Их двое: Шангшунгпа и Додэпа. Но они никак не могут договориться между собой.

На самом деле эти два преемника не ссорились, и спорили они не по причине соперничества. Наоборот, Шангшунгпа считал, что главным должен быть старший, Додэпа, а сам он станет почитать его, как почитал Лангри Тангпу. Додэпа же полагал, что это место принадлежит Шангшунгпе как более ученому. Таким образом, они высоко ценили достоинства друг друга. Однако Чекава истолковал их разногласия как дурной знак и пришел к выводу, что не они должны быть продолжателями учения, которое он желает получить. Поэтому он стал искать того, кто был наилучшим держателем этого учения, и все указывали ему на Шараву.

Когда Чекава отыскал Шараву, тот объяснял примерно тысяче монахов учения, состоящие из множества томов священных текстов. Прослушав эти учения несколько дней, Чекава не обнаружил в них ни слова из того, что хотел получить. Он решил попросить у Шаравы именно это учение: «Если у Шаравы оно есть — останусь, а нет — уйду».

С этим намерением он подошел к Шараве, который совершал обход ступы. Расстелив на земле свое верхнее одеяние, Чекава сказал:

— Присядь, пожалуйста, на минутку. У меня есть к тебе вопрос.

— Почтенный, — ответил Шарава, — что у тебя за вопрос, который ты не можешь разрешить сам? Свои вопросы я обычно решаю, посидев разок в медитации.

— В одном тексте я прочитал слова: «Отдавай другим приобретения и победы, забирай себе потери и поражения». Это мне очень по сердцу. Но является ли это учение глубоким? — сказал Чекава.

— По сердцу тебе это учение или нет, ты можешь обойтись без него, только если не хочешь обрести состояние будды.

— Учитель, а у тебя есть это учение?

— Да, это моя главная практика.

— Тогда прошу, дай его мне.