Помоги проекту - поделись книгой:
Андрей ИСАЕВ Александр ШУБИН
ДЕМОКРАТИЧЕСКИЙ СОЦИАЛИЗМ — БУДУЩЕЕ РОССИИ
ВМЕСТО ПРЕДИСЛОВИЯ
У социализма в России множество сторонников и противников. Но очень часто то, вокруг чего кипят споры, не имеет с социализмом ничего общего. Хорошо это или плохо, но в нашей стране социализма не было. Если под социализмом понимать общество свободы и достатка, лишенное эксплуатации угнетения. В СССР свободы и достатка было маловато.
Только после либеральных экспериментов, разоривших экономику России в 1992–1993 гг., «реальный социализм» может вызывать сейчас теплые ностальгические чувства. Но даже вспоминая о достижениях СССР, нельзя забывать, что к последующему крушению страну привел правящий класс «страны советов», и нынешний «период полураспада» является закономерным этапом в развитии «социалистической» номенклатуры.
Еще недавно, во время перестройки, много говорилось о возможности возникновения демократического социализма, «социализма с человеческим лицом». От себя добавим — только таким он и может быть. В то время социализм был в моде, о нем писали сотни авторов. Миллионам людей казалось, что демократический социализм завтра станет реальностью.
Действительно, Перестройка представляла собой гигантскую развилку для нашей страны. И была возможность миновать нынешнее торжество номенклатурного бизнеса и криминального капитала. Однако ростки демократического социализма оказались еще слишком слабы, а власть имущие настолько могущественны, что события пошли по пути «капитализма с нечеловеческим лицом».
И все же без социализма у России, да и у мира, будущего нет. Копирование западного общества не в состоянии решить вставших перед нами проблем, а возвращение назад означает повторение тех бедствий, которые мы уже пережили. Нужно искать контуры будущего мира в сегодняшнем дне. Собственно, именно этим авторы занимались с самого начала перестройки, стараясь в меру возможности помогать росткам социализма пробиваться через асфальт и грязь современного индустриального общества. И пусть сегодня влияние социалистических организаций в России невелико — в стране уже существуют мощные структуры, которые являются потенциальными носителями социалистической идеи, потому что самой сущностью своей они противостоят капиталистической логике. Это и профсоюзы, и массовые экологические и гражданские движения, и различные формы самоуправления — производственного и территориального. Этим организациям и движениям нужно помочь осознать свои стратегические интересы и двигаться вперед, в завтрашний день, который наступит неизбежно — вопрос лишь в издержках, в том — не слишком ли долго придется к нему идти. И этот день будет принадлежать демократическому социализму.
В этом сборнике Вам предлагаются статьи авторов, опубликованные в 1988–1993 гг. в журнале «Община» и газетах «Солидарность» и «Спасение».
I В ПОИСКАХ СОЦИАЛЬНОЙ ГАРМОНИИ
В ПОИСКАХ СОЦИАЛЬНОЙ ГАРМОНИИ
В необъятном идеологическом течении социализма с самого начала среди множества школ и школочек выделялись два основных направления — «государственническое» и «безвластническое». Провозглашая в качестве конечной цели социализм, строй общественной гармонии, они совершенно по-разному представляли себе содержание этого понятия и пути достижения нового общества. Социализм родился как реакция на несправедливость капитализма, как стремление уйти из мира, в котором средства производства принадлежат тем, кто на них не работает, а работник не распоряжается продуктами своего труда. Поэтому общим для всех социалистов было стремление перейти от общества, поделенного на пролетариев и буржуа, к обществу, где «все равны». Но как достичь этого совершенства?
Виделось два пути. Можно сделать всех пролетариев наемными рабочими на службе у «всех», а точнее — законного представтеля «всех» — государства, и тогда главное — это централизация управления, передача всех сфер жизни на откуп мудрому и справедливому государственному чиновничеству. А можно наооборот — стремиться к тому, чтобы сделать всех хозяевами, соединить в одном лице работника и предпринимателя, сделать пролетария собственником его средств, и тогда путь лежит через децентрализацию общественной жизни, ликвидацию государственного управления, да и самого государства.
Оба течения в наиболее резкой форме заявили о себе еще в XVI–XVII веках. Откроем труды Т. Кампанеллы «Монархия мессии», «О царстве Божьем», «Город солнца» и приобщимся к первоисточнику государственного социализма.
«Должностные лица сменяются по воле народа, но четверо высших несменяемы, если только сами по совещанию между собой не передадут своего достоинства другому, кого с уверенностью считают сильнейшим, мудрейшим и безупречнейшим. Они действительно настолько разумны и честны, что охотно уступают мудрейшему. Но такая передача власти случается редко. Все в отдельности подсудны старшему начальнику своего мастерства — таким образом все главные мастера являются судьями. Все, в чем они нуждаются, они получают от общины, и должностные лица тщательно следят за тем, чтобы никто не получил больше, чем ему следует. Начальники определяют, кто способен, а кто вял к совокуплению, и какие мужчины и женщины по строению больше подходят друг к другу. Производство потомства имеет в виду интересы государства».
Имея за плечами опыт XX века, мы можем сказать, к чему ведут на практике попытки не то чтобы осуществить, а хотя бы только приблизиться к подобному «царству божьему». Чуть позже родилось и второе направление социализма. Разумеется, причиной его появления были не «грехи» Кампанеллы (до прямой полемики между социалистами-«государственниками» и «безвластниками» было еще далеко). Безгосударственный социализм появился как реакция на феодально-бюрократические режимы XV–XVII вв. Один из первых его теоретиков Д. Уинстэнли писал: «Наша цель состоит в усовершенствовании общин, уничтожении гнета и устранения внешних оков, под которыми стонет Божье творение, а также тех, что внутри нас». Он считал, что путь к социуму, всеобщему братству людей лежит через самоорганизацию малых общностей — общин, и предлагал отдать власть самоуправляющимся городам и приходам, отказавшись от централизованного государства. Последователи Уинстэнли — «дигеры», «истинные уравнители», разочарованные итогами английской революции, не стали ждать, пока власть предержащие согласятся с выводами их учителя, а сами решили основать подобную общину и жить в ней коллективным трудом.
«И для тех, кто придет и будет работать, будет еда, питье и одежда, то есть все, что нужно человеку, а что касается денег и одежды в большем количестве, чем нужно человеку для прикрытия наготы, то в них не будет нужды. Эти люди не будут защищать себя с помощью оружия, но будут подчиняться властям и ждать обещанного им благоприятного случая, к которому они всегда должны быть готовы», — говорилось в Декларации первых дигеров. Несмотря на все миролюбие и законопослушание дигеров власти не стали ждать вместе с ними «благоприятного случая», а насильственно прервали социалистический эксперимент.
Время шло, рождались новые утопии, и хотя отголоски экстремизма Кампанеллы все реже можно было обнаружить в трудах пророков социалистической веры, основной мотив его творчества — уверенность в том, что гармоническое и рациональное управление всеми общественными процессами возможно только из единого центра, — стала неотъемлемым атрибутом «социалистичности». К тридцатым годам 19 века государственный социализм, казлось бы, одержал окончательную победу. Его протоанархистские противники беспорядочно отступали куда-то к левому флангу буржуазного либерализма. А сами слова «социализм» и «коммунизм» настолько слились в общественном сознании с тусклой пуританской казармой, что даже будущие вожди Интернационала Маркс и Бакунин в начале сороковых годов спешили подчеркнуть свою некоммунистичность. Это было первое «всемирно-историческое» поражение демократического социализма перед социализмом казарменным. Перед нами тот редкий случай, когда поклонники свободы проиграли духовным отцам Пол Пота не на практике, а в теории. Почему? Причин много. Во-первых, провал попыток ненасильственным путем создать очаги «безгосударственности» внутри сущетсвующих государств (эсперименты Фурье и Оуэна). Правда, надо оговориться, что ни один «заговор равных», ни одна попытка госсоциалистов захватить власть путем насильственного переворота на тот момент не увенчалась успехом. Но так уж повелось, что утописты, потратившие жизнь в героических, но бесплодных попытках СОЗИДАНИЯ, вызывают в обществе жалость, граничащую с презрением, хотя те же утописты, готовившие бесполезный кровавый переворот во имя грядущего счастья, неизменно восхищают нас своим героизмом. Во-вторых, внутреннее противоречие между безвластием и равенством, которое до сороковых годов 19 века всеми социалистами понималось как уравнительность, то есть искусственно поддерживаемое на протяжении всего жизненного пути равенство людей несмотря на различия в способностях. А такое с гораздо большим успехом могло произрастать на плантациях госсоциализма, чем на огородах самоуправляющихся общин.
Третья, и пожалуй самая главная причина неудач «безвластников» — игнорирование нараставшей кооперации труда, вышедшей за рамки изолированных общин. «Социалистическое самообеспечение» становилось немыслимым в условиях промышленного производства. В тот момент идея о том, что каждый работник должен владеть своими орудиями труда, приобрела вид какой-то реакционной утопии, противоречащей и прогрессу, и здравому смыслу. В сочинениях децентралистов усиливался мотив ностальгической тоски по старому крестьянскому и ремесленному быту. Многие, наверное, помнят приведенный в школьном учебнике истории стишок из чартистской газеты:
Так продолжалось до тех пор, пока крестьянский сын и самоучка Пьер Жозеф Прудон не поднял знамя борьбы против «двух крайностей» — «собственности» и «коммунизма», и имя его на миг затмившее на социалистическом небосклоне Кабе, Вейтлинга, Луи Блана и многих других, стало на вечные времена символом спасенного им от смерти учения безвластного социализма.
Вывод о том, что условием равенства, социальной справедливости и целостности общества может быть только децентрализация, и что единство общества не может основываться ни на хаосе частной собственности, ни на навязываемом сверху «порядке», был сделан Прудоном во многом благодаря совершенно новому пониманию социалистического равенства. «Равенство, заключающееся только в равенстве условий, то есть средств, но не в равенстве благосостоянии, — писал Прудон, — которое при равных средствах должно быть делом рук рабочего, нисколько не нарушает справедливость». А равенство возможностей будет обеспечено, если каждая личность получит право самостоятельно определять условия своего участия в жизни общества.
Итак, добровольное, на основании договора объединение людей в общины, общин в округа, округов в провинции — федерализм — вот рецепт приведения частных интересов в гармонию, единственно правильный способ согласования интересов отдельных лиц и групп с интересами всего общества. Правда в прудоновской схеме есть один заведомо утопичный пункт — свобода договора предусматривает право его не заключать или из него выйти. Право не только юридическое, но и фактическое. Но не могут же несогласные легко покинуть территорию, все остальные жители которой вступили в договор! На практике за общим согласием скрывалось подчинение (разумеется в разумных пределах) меньшинства воле большинства. Тем более, что федерализм давал блестящую возможность эту волю выявить.
Развивая мысль, теоретик демократического социализма предложил эту схему как универсальную, для всех областей общественной жизни: «Для того, чтобы народ мог стать известным единством, он должен в области религии, суда, военного дела, земледелия, торговли и финансов, промышленности, одним словом — в области всех проявлений своих сил и своей деятельности быть централизованным. Эта централизация должна идти сверху вверх, от периферии к центру, и каждая сфера деятельности должна быть независимой и управляться сама собой». Под словом «централизация» здесь понимается не бюрократический централизм, а согласование интересов, объединение автономных субъектов общества.
Логические построения Прудона выглядят излишне абстрактными. А между тем в этих «метафизических» схемах и формулах был заключен величайший переворот в понимании сущности социализма. На смену серому лозунгу всеобщего равенства пришла идея борьбы за «равенство условий» — то, что Бакунин впоследствии назовет «равенством исходной точки», такое равенство отнюдь не означало равенства результатов, ибо судьба каждого становилась «делом его рук».
Эти идеи еще не представляли собой четкой программы, и не случайно практические попытки «философа нищеты» Прудона имели весьма скромный успех. Но предложенный им путь перехода к общественной собственности и безвластию через распыление власти и собственности и объединение их на новой основе — снизу, был безоговорочно принят его многочисленными сторонниками, среди которых наиболее важную роль сыграли прудонистская фракция Парижской Коммуны и Бакунин.
Борьба за наследие Коммуны началась едва только закончилась ее героическая эпопея. Подавляющее большинство социалистов приветствовало ее и поспешило объявить подтверждение своей теории. Ревность и сегодня мешает некоторым историкам-марксистам признать совершенно очевидные вещи: наиболее крупной социалистической фракцией Парижской Коммуны были прудонисты, и все действительно социалистические мероприятия Коммуны планировались и осуществлялись по их инициативе и (уж и не знаем, плохо это или хорошо) по их программе. Партии «большинства» в Коммуне социалистическими можно назвать только с очень большой натяжкой, так как неоякобинцы вообще не видели различия между социализмом и буржуазно-демократической республикой («Социализм — не что иное, как республика в действии», писал Делеклюз), а бланкисты не имели собственной программы социалистических преобразований, так как считали, что главное — это ввязаться в драку, а там видно будет. При слабости конструктивной программы наиболее значительным «шедевром» политического творчества «большинства» явилось создание Комитета общественного спасения с диктаторскими полномочиями. Этот акт, однако, не спас Коммуну, а лишь углубил внутренний раскол, усилил отрыв правительственного центра от самодеятельности народных масс Парижа. Поэтому мы можем с полным основанием сказать, что вся тяжесть подлинно созидательной работы в Парижской Коммуне легла на плечи прудонистов. Они, по существу, взяли в свои руки реорганизацию отношений между трудом и капиталом. Так, 16 апреля практически без прений был принят декрет, предложенный левым прудонистом Авриалем, в соответствии с которым рабочие синдикальные палаты через свою комиссию должны были разработать конкретный план скорейшего пуска брошенных хозяевами предприятий. За ним предполагалось дальнейшее продвижение в том же направлении: «Организовывать труд путем солидарных ассоциаций, коллективно владеющих неотчуждаемым капиталом», — говорилось в наказе профессиональных союзов делегатами Коммуны. Таким образом, первая пролетарская революция явно тяготела в сторону от «государственного социализма», а в качестве фундамента будущего социалистического здания закладывалась не государственная, а кооперативная собственность рабочих ассоциаций. Важной победой прудонистов явилось официальное признание Коммуной идей федерализма, коммунальной автономии и самоуправления в качестве основных принципов политического устройства будущей социалистической Франции, о чем говорилось в главном политическом документе Парижской Коммуны — декларации «К французскому народу», принятой 19 апреля.
Авторитет Коммуны был столь велик, а ее приверженность федералистским принципам столь очевидна, что это заставило многих видных теоретиков госсоциализма пересмотреть свои прежние взгляды.
Маркс, по образному выражению Ф. Меринга, снял шляпу перед опытом Парижской Коммуны и признал принципы, ранее детально разработанные его главным оппонентом в Интернационале Бакуниным. Именно он, Бакунин, великий русский революционер, одно время считавший себя учеником Маркса, предвосхищая опыт коммунаров, первым описал модель общества с «растворенной властью» и даже придумал название — ДЕЛЕГИРОВАНИЕ.
Еще за три года до Парижской Коммуны в «Программе международного социалистического альянса» он дал не только план восстания и организации «нового революционного отечества», но и последовательное описание принципов организации и функционирования децентрализованной, федеративной системы управления. Сравнительно немногочисленные и потому хорошо знающие друг друга группы людей направляют своих делегатов (называется даже их оптимальное число — 2, минимум необходимый для контроля) с императивными мандатами для создания непосредственно вышестоящего органа. Компактность делегирующих групп делает право отзыва и замены депутатов реальностью. Делегатский совет отказывается от «всяких претензий» на вмешательство во внутренние дела создавших его групп, он занят только координацией их общих дел. Делегатский совет не создает объединенного и обособленного органа исполнительной власти, а организует «отдельные для каждой отрасли» органы управления, в основе которых — рабочие группы из самих делегатов. Сложившийся таким образом в лице Совета Коммуны коллектив делегатов делегирует в свою очередь своих представителей, так же контролируемых и при необходимости «подлежащих отозванию», в вышестоящий Совет Федерации, который не вмешивается во внутренние дела создавших его коммун, а занимается их общими делами. К сказанному можно добавить лишь то, что, поскольку будущая федерация мыслилась Бакунину как объединение «снизу вверх» «промышленных и земледельческих ассоциаций» (говоря современным языком, трудовых колективов), то их делегаты должны были вскоре заменить в составе Совета Коммуны делегатов от баррикад, а к ним присоединились бы делегаты от научных и творческих союзов. Вот ведь о чем мечтал объявленный врагом науки и нигилистом Бакунин: «Организация общества путем свободной федерации снизу вверх рабочих союзов, как индустриальных, так и земледельческих, как научных, так и союзов работников искусства и литературы, сначала в коммуну, потом в федерацию коммун в области, области в нации, наций в международный братский союз».
Эта система, в основе которой лежал принцип «революционной делегации», обладала рядом важных преимуществ перед парламентской представительной демократией. В книге «Анархия по Прудону» ее авторы Бакунин и Дж. Гильом прямо указали основной недостаток прямых выборов во «всенародный» парламент — некомпетентность массового избирателя: «Каким образом, например, может народ удостовериться в способности тех лиц, которых ему приходится уполномочивать! Если бы в рабочей ассоциации приходилось решать вопрос, кто из членов наиболее способен выполнить известную промышленную должность, избиратели-работники не рисковали бы ошибиться в выборе, так как приходилось бы судить о вопросах, не выходящих из их специальных ремесленных сведений. А здесь хотят, чтобы народ, то есть совокупность этих работников, каждый из которых компетентен только в своей специальности, решил сознательно вопрос, не имеющий ничего общего с его ежедневной практикой, с его знаниями».
Система делегирования снимала бы проблему некомпетентности — ведь каждый делегат избирается в малой группе. Но может показаться, что предполагаемая делегированием ступенчатость менее демократична, чем прямые выборы. Но суть делегирования в том, что всякая небольшая по составу и организованная группа избирателей посылает своего депутата только в тот орган, который в рамках предоставленных ему полномочий (императивного мандата) способен принимать решения, прямо влияющие, на судьбу данной группы. В создании более высоких «инстанций» группа избирателей уже не участвует (это прерогатива ее делегата), но и они не могут непосредственно ей ничего приказать, так как не получили от нее таких полномочий. Организованность избирателей на каждой ступени делает возможность отзыва депутата из абстракции реальностью, поэтому каждый вышестоящий орган всегда выражает волю большинства создавших его нижестоящих организаций. За меньшинством же в свободной федерации сохраняется право выхода. Поэтому меньшинство, по мысли Бакунина, будет подчиняться воле большинства постольку, поскольку будет дорожить пребыванием в одном с ним сообществе.
Почему Бакунин, не очень-то доверявший попыткам научно спрогнозировать будущее, вдруг занялся проработкой отдельных черт системы общественного самоуправления при социализме? Если внимательно, в хронологической последовательности проследить творчество Михаила Александровича в 60-70-е годы, то мы обнаружим две футурологические вспышки, два периода, когда Бакунин особенно активно занимался зарисовками будущего. Первый (1864–1867), когда Бакунин осознал себя анархистом и социалистом и попытался «нарисовать» социализм для себя и для создаваемой им организации единомышленников. Второй (1872–1874), когда Бакуниным были написаны последовательно анархистские произведения. Между двумя этими периодами лежит этап ожесточенной «драки» с марксизмом. Верный своему философскому девизу «Дух отрицающий — есть дух созидающий», он построил модель безгосударственного социализма на основе критики социализма «государственного», главным приверженцем которого считал «школу Маркса». Один из первых русских переводчиков «Коммунистического манифеста», он перенес недоверие к его авторитарной программе на выработанную Марксом и Энгельсом уже позднее теорию диктатуры пролетариата. Теоретик анархизма так и не поверил в ее переходный характер, в то, «что диктатура будет временная, короткая». Во-первых, «никакая диктатура не может иметь другой цели, кроме увековечивания себя» (любой функционирующий аппарат стремиться к самосохранению, а не к самоуничтожению). Во-вторых, диктатура «способна породить в народе только рабство» — привычку подчиняться приказам центральной власти, что тоже отнюдь не будет способствовать отмиранию государства. И, наконец, в-третьих, сам термин «диктатура пролетариата» представляется Бакунину парадоксальным и подозрительным. В «Государстве и анархии» он пишет, что термин «диктатура пролетариата» бессмысленен, если речь идет о диктатуре всего трудового народа. А какой еще она останется после того, как социальная революция уничтожит привилегии господствующих классов? Этот термин бессмысленен, поскольку диктатура всех или даже диктатура большинства — есть отсутствие диктатуры вообще. Но термин наполняется смыслом, если его авторы подразумевают либо диктатуру городского пролетариата над крестьянством, либо диктатуру пролетариата более цивилизованных наций над остальными народами («например, немецкого пролетариата»). Вполне понятно, что идея всеевропейской диктатуры немецкого «национал»-социализма не прельщала Бакунина. Но с не меньшей неприязнью он относился и к идее диктатуры «городского пролетариата» над собственным крестьянством.
Бакунин считал, что в конечном итоге провозглашение превосходства пролетариата над крестьянством приведет к тому, что высшее чиновничество пролетарского государства попытается опролетарить крестьян, отняв у них землю и сделав их наемными работниками на службе у государства. Вот как пророчески описаны картины будущей коллективизации: «Государство, даже коммунистическое, о котором мечтают последователи Маркса, ставя себя на место свободных ассоциаций и заявляя притязание возвысить земледельческий труд посредством централизованной администрации, поручая своей бюрократии заведовать обработкой земли и выплачивать зароботок крестьянам, превращенным таким образом в государственных чиновников и копающих землю под его надзором, привело бы к ужаснейшей безурядице, к плачевнейшему расхищению и к гнуснейшему деспотизму».
По мнению Бакунина, в пролетарском государстве, поскольку сохранится государственный аппарат, будет существовать не диктатура пролетариата, а диктатура «пролетарского» чиновничества. «Неужели ВЕСЬ пролетариат будет господствовать?» — спрашивал оппонент Маркса и сам же отвечал, что скорее всего все это выродится в «управление огромного большинства народных масс привилегированным меньшинством. Но это меньшинство, говорят марксисты, будет состоять из работников. Да, пожалуй, из бывших работников, но которые лишь только сделаются представителями или правителями народа, перестанут быть работниками и станут смотреть на весь чернорабочий мир с высоты государственности, будут представлять уже не народ, а себя и свои притязания на управление народом».
Заглянем в «Манифест Коммунистической партии»:
«Однако в наиболее цивилизованных странах могли бы почти повсюду быть предприняты следующие общие меры: 1. Экспрориация поземельной собственности и обращение поземельной ренты на покрытие государственных расходов… 3. Уничтожение права наследования… 5. Централизация кредита в руках государства посредством национализации банка с государственным капиталом и исключительной монополией… 7. Увеличение числа государственных фабрик и орудий производства, возделывание и улучшение полей по общему плану. 8. Одинаковая трудовая повинность для всех, учреждение промышленных армий в собственности для земледелия. 9. Соединение земледельческого труда с фабричным».
А теперь возьмем «Государственность и анархию»:
«По Марксу, народ не только не должен его (государство) разрушить, напротив, должен укреплять и усилить и в таком виде передать в полное распоряжение своих благодетелей и учителей-начальников коммунистической партии, то есть г. Марксу и его друзьям, которые начнут освобождать его по-своему. Они сосредоточат бразды правления в сильной руке, потому что невежественный народ требует весьма сильного попечения, создадут единый государственный банк, сосредоточивший все — торгово-промышленное, земледельческое и даже научное — производства, а массу народа разделят на две армии: промышленную и земледельческую под непосредственной командой государственных инженеров, которые составят новое привилегированное научно-политическое сословие».
Мы не случайно сопоставили эти цитаты. Пусть наши читатели лишний раз убедятся, что подозрения Бакунина не были беспочвенной фантасмагорией. И он тем более имел право винить марксизм в его ранних грехах, что Маркс, даже пересмотрев позднее многие взгляды «Манифеста», нигде публично ни от одного пункта из этой «стоящей целых томов книги» не отрекался.
Бакунин был первым теоретиком анархизма, выдвинувшим идею о том, что государственная собственность на средства производства является наиболее удобной для обеспечения экономического господства «бюрократического сословия»: «Авторитарный коммунизм монополизирует собственность, таким образом, уже не в пользу буржуазии, а в пользу абстракции, существа воображаемого — государства. Но дня народа эта фикция воплотится в слишком конкретных представителей — государственных людей, чиновников, которые будут по произволу распоряжаться общественным состоянием».
Идея управления жизнью страны из одного центра, но в интересах всего народа представлялась Бакунину абсурдной, так как ни один центр не в состоянии познать всех интересов народа. «Где тот человек, — спрашивал теоретик анархизма, — где та группа людей, которая, как бы гениальна она ни была, осмелилась бы утверждать, что она может хотя бы объять и понять бесконечное множество интересов, стремлений и действий, столь разнообразных в каждой стране, в каждом округе, во всякой профессии?» И никакие представления вождей государственного социализма о гармонии не смогут гарантировать реальной гармонии. Наоборот, по мысли Бакунина, «центральная администрация не только не приводит интересы в гармонию, как утверждают ее приверженцы, а напротив, порождает привилегии, дозволяя покровительствовать одним за счет других. Централизация, проповедуемая якобинцами и государственными коммунистами, является агентом продажности, фаворитизма и порабощения».
Поэтому в противовес государственной частной собственности Бакунин стал отстаивать идею «коллективной» собственности, которую понимал следующим образом: «Право собственности на орудия труда дается работникам не какой бы то ни было властью, ассоциации производителей не делаются государственными арендаторами. Это было бы авторитарным коммунизмом. Коллективизм… понимает дело иначе. Различные ассоциации, овладев орудиями своего труда, вступают между собой в федерацию с целью урегулировать распределение и обмен товаров, равно как и количество производства; они взаимно гарантируют друг другу пользование орудиями труда контрактами, цель которых воспрепятствовать монополии и предоставлению одной ассоциации права эксплуатировать других». Бакунин и Гильом подчеркивали, что в предлагаемой ими экономической системе вообще не останется места для государственной централизации, которая еще проглядывает во взглядах Прудона: «…Надзор над ассоциациями», который Прудон посвятил обществу (т. е. власти будто бы представляющей интересы общества, или, другими словами, государству) по нашему мнению должен принадлежать самим ассоциациям, они должны непосредственно следить за исполнением существующих обязательств.
Существование сравнительно обособленных групп производителей, являющихся собственниками своих средств производства, неизбежно бы поставило вопрос о товарообмене между ними. И если Маркс утопично решал вопрос о товарно-денежных отношениях при социализме, начисто отвергая их, а Прудон пытался изобрести новую форму стоимости, которая бы отличалась от денег и исключала бы неэквивалентность обмена, то бакунисты оказались в этом вопросе ближе к реальности. «По нашему мнению, — писали Бакунин и Гильом, — как Прудон, так и коммунисты одинаково ошибаются, потому что одинаково ставят абсолютные принципы. Искать средства для математически точного определения действительности и абсолютной ценности продукта, по нашему мнению, дело химерическое, потому что ценность — это не абсолютное понятие, а, напротив, относительное. С другой стороны, не менее химерично требовать, подобно коммунистам, совершенной ликвидации торговли и обмена, потому что для этого потребовалось бы слияние всех жителей земного шара в одну общину, направляемую централизованной распределительной властью… Мы не можем определять, как решат этот вопрос в будущем рабочие группы. Возможно в известной мере, обмен заменит распределение, но, с другой стороны, это распределение не может выйти за известную меру, и рабочие ассоциации будут следовательно, прибегать к обмену и искать средства устроить его как можно менее произвольно».
Резюмируем вкратце взгляды Бакунина и бакунистов. В качестве главных отличительных черт их представлений о социализме, мы можем выделить три принципа: коллективная собственность рабочих ассоциаций, внимание к товарно-денежным отношениям, и децентрализованная (федеративная) система управления. Их моделью стал самоуправляющийся социализм. Маркс, враг утопий, сделав вполне беспощадный, однозначный и глубокий критический анализ общества, от которого хотел уйти, колебался в вопросе об обществе, к которому следует стремиться. Как философ-гуманист, он, безусловно, тяготел к «бесгосударственному» социализму, как экономист-антитоварник — выступал поборником государственной централизации. В конце концов выбор марксизма вновь определил Энгельс, провозгласив в «Анти-Дюринге»: «Пролетариат берет государственную власть и превращает средства производства прежде всего в государственную собственность», и объявил войну мелкобуржуазным иллюзиям о возможности сохранения товарно-денежных отношений при социализме. Как бы то ни было, а именно в XIX в. оба течения социалистической мысли (государственническое и безвластническое) достигли своих теоретических «вершин», обзавелись партиями сторонников и перешли к практической деятельности, исследование которой лежит вне рамок нашего очерка.
ЧЕЛОВЕК ИЗ ТРЕХ СТОЛЕТИЙ
Нынешняя бакунинская годовщина отмечается скромно. Ведь Бакунин не Столыпин и не Бердяев: не корежил страну машиной государственного насилия и не воспевал эту машину в своих трудах. Он был врагом государственности — марксистской, монархической, парламентской — всякой. Он бунтовал против нее в своих произведениях, довелось ему держать в руках и оружие. Это был неудобный человек и неудобный мыслитель, как всегда неудобные люди, которые говорят правду, несмотря на политическую конъюнктуру. И конъюнктура мстит — прячет книги, затирая имя на скрижалях истории. Но имя Бакунина нельзя было замолчать, и бесконечные анафемы марксистских и «либеральных» историков лишь прибавляют ему авторитета. История оставила за ним прозвище «Великий бунтарь». Один среди тысячи бунтарей истории.
Бакунин был плоть от плоти XIX столетия. В истории Европы это воистину мятежный век: революции следуют одна за другой. В России уделом дворянина Михаила Бакунина была тюрьма и ссылка, на западе же он был на своем месте. Участие в революции 1848–1849 годов, командование дрезденскими повстанцами, смертные приговоры, вынесенные судами Пруссии и Австрии, бесконечные политические дискуссии, подготовка вооруженных экспедиций в Польшу и Италию, организация подпольной сети и восстаний в Лионе и Флоренции…
Современный читатель, наверное, спешит вынести приговор — «виновен в большевизме». Большевизм стал символом заговорщической тактики и иезуитства в XX столетии. Но в XIX веке заговорщиками были представители всех политических направлений — либерал Риего, конституционный монархист Муравьев, марксист Энгельс, коммунист Бланки и вождь «партии порядка» Луи Бонапарт. Многопартийные правила игры еще не утвердились, гражданская война еще не была столь разрушительна, как в следующем столетии. Оружие оставалось чуть ли не единственным способом ликвидации диктатуры, которая и сама была результатом предыдущего переворота. Партии сменяли друг друга в ходе выборов, к которым было допущено лишь меньшинство населения. «Большие батальоны» казались и более эффективным, и не менее справедливым средством политических перемен.
Будучи несомненным сторонником вооруженных методов борьбы, Бакунин тем не менее горячо выступал против таких «политических революций», которые приводят к смене режимов, но почти ничего не меняют в укладе жизни людей. «Всякая политическая революция, не ставящая себе немедленной и прямой целью экономическое равенство (имеется в виду равноправие — А. Ш.), является с точки зрения народных интересов и прав не чем иным, как лицемерной и замаскированной реакцией», — не о победе ли «демократов» в августе 1991 года это сказано?
Нас так рьяно отучают сейчас от идеала социального и экономического равноправия, что многим изречения Бакунина покажутся возмутительными. Ведь Великий Бунтарь покушается на «незыблемое право частной собственности» — нажитой, кстати, с помощью того же насилия. Экономическое равноправие — это право всех на собственность, отсутствие правящей олигархии, ставящей у власти своих марионеток.
Действительно, глубинный социальный переворот, преследующий целью экономическое равноправие, вызовет хаос и приведет к бедствию тех самых людей, ради которых и делается революция. Но тогда массе людей было мало что терять, условия жизни и труда рабочих и большинства крестьян были невыносимыми. Это сейчас, после десятков революций и миллионов забастовок, трудящиеся Западной Европы добились относительно высокого уровня жизни. А тогда нищета выводила тысячи на улицы. Революция приходила и уходила, но оказавшиеся у руля государственного корабля революционеры были заняты дележом власти, а социальные реформы оставляли «на потом».
Бакунин вовсе не был сторонником подобных революций «для народа». Он призывал к революции самого народа, чтобы бесконечная череда кровавых переворотов увенчалась наконец настоящей революцией, которая положит конец организованному насилию — государству. Ради этого последнего столкновения с олигархией, с государственной машиной Бакунин считал возможным пойти на большие жертвы. «Революция — это война, а когда идет война, происходит разрушение людей и вещей. Конечно, очень печально для человечества, что оно не изобрело более мирного способа прогресса, но до сих пор каждый новый шаг в истории рождался лишь в крови. Впрочем, реакция не может упрекать в этом отношении революцию. Она всегда проливала крови больше, чем последняя».
Человечеству придется пройти через кровавое чистилище XX века, чтобы начать осознавать невозможность дальнейшего прогресса на крови. Бакунин был человеком XIX столетия. Он еще мог позволить себе романтические строки о гражданской войне: «Но почему вы клеймите гражданскую воину, почему так боитесь ее? Я вас спрашиваю, опираясь на историю, откуда вышли все великие натуры, великие народы — из гражданской войны или из общественного порядка, навязанного какой-нибудь охраняющей властью?» Гражданская война уже освободила американских рабов. Она еще не принесла тотального рабства народам России. Бакунин был человеком XIX века, но не только…
Михаил Александрович Бакунин умер в 1876 году. Но когда читаешь его труды, иногда возникает ощущение, что он каким-то образом посетил наше столетие и увидел все его ужасы. Мыслители XIX века с оптимизмом смотрели в будущее, они мечтали о том, как достижения их столетия в области техники и демократии расцветут в следующем веке настоящим земным раем. Бакунин тоже верил в такую возможность. Но видел он и альтернативу.
Комментируя сочинения доктора Маркса, Великий Бунтарь писал: «Если есть государство, то непременно есть господство, следовательно — и рабство; государство без рабства — открытого или маскированного — немыслимо, — вот почему мы враги государства.
Что значит пролетариат, возведенный в господствующее сословие? Неужели весь пролетариат будет стоять во главе управлений?… Весь народ будет управляющим, а управляемых не будет. Тогда не будет правительства, не будет государства, а если будет государство, то и будут управляемые, будут рабы.
Эта дилемма в теории марксистов решается просто. Под управлением народным они разумеют управление народа посредством небольшого числа представителей, избранных народом… — ложь, за которой кроется деспотизм управляющего меньшинства, тем более опасная, что она является выражением мнимой народной воли…
Но это меньшинство, говорят марксисты, будет состоять из работников. Да, пожалуй, из бывших работников, но которые, лишь только сделаются правителями или представителями народа, перестанут быть работниками и станут смотреть на весь чернорабочий мир с высоты государственной; будут представлять уже не народ, а себя и свои притязания на управление народом».
Это приговор и большевизму, и реформаторскому крылу государственного социализма. Эгоизм бюрократии поглощает благие пожелания «друзей народа» и заставляет их бороться против «врагов народа», а точнее — против их собственных врагов, среди которых оказывается и сам народ. Одни делают это более откровенно и кровожадно, другие — менее, но всегда лживо. И социалисты, и антисоциалисты, оказавшись «государственными людьми», принимаются за бесчеловечные эксперименты, призванные удовлетворить их научный интерес и обеспечить безбедную старость. Иногда эти эксперименты приносят благо и простым людям, но чаще только страдания. И тем не менее они всегда «научно обоснованы»: «Мнимое народное государство будет не что иное, как весьма деспотическое управление народных масс новою и весьма немногочисленной аристократией действительных или мнимых ученых. Народ неучен — значит, он целиком будет освобожден от забот управления, целиком будет включен в управляемое стадо. Хорошо освобождение!» Не следует забывать, что кто бы ни стоял у государственного руля — «ученые» Гайдар и Попов или действительные знатоки хозяйства, — толку не будет, пока народ останется управляемым стадом. Элита думает о своих интересах и только в последнюю очередь — о том, чтобы бросить кость низам во избежание бунта.
Сверхмонополизированная, сверхавторитарная, сверхгосударственная система, созданная в СССР в полном соответствии с предсказаниями Бакунина о последствиях воплощения теории Маркса, разваливается. Страна вступила в эпоху катастроф.
Западные режимы, наблюдая за разбуханием государственного аппарата СССР, с удовольствием пользовались опытом коммунистов. Государственно-монополистическая форма общества утвердилась во всех развитых странах, и в этом смысле коммунистический режим — отец экономической модели, завоевавшей мир. Видимо, в этом был его исторический смысл и неизбежность.
Но вот отец умер, и кризис государственного монополизма охватывает все новые и новые страны. Полумеры консерваторов по свертыванию государственного регулирования дают только короткую передышку. В Великобритании дело дошло до уличных столкновений, в Америке — до погромов в Лос-Анжелесе. То ли еще будет. Государственный монополизм как система не вяжется с условиями конца XX века. Что же будет он делать в XXI веке, когда компьютеры предъявят свои права на место чиновников, а господство хозяйственных монополий сделает неизбежной всеобщую экологическую катастрофу? Миру нужно новое общественное устройство. Каким оно будет?
«Все классы… должны исчезнуть… за исключением двух масс, городского и сельского пролетариата, которые станут собственниками; вероятно, коллективными, в разных формах и в разных условиях, определенных в каждой области и в каждой коммуне степенью цивилизации и волею населения, один — собственником капиталов и орудий производства, другой — земли, которую он обрабатывает своими руками». Основой общества Бакунин видел коллективную собственность на средства производства. Уже сейчас, в конце XX века предприятия, находящиеся в коллективной собственности своих работников обгоняют частнособственнические фирмы, на которых сохраняется диктатура менеджера-предпринимателя. Производственные «республики» делают человека гражданином на производстве, полноправным собственником, а не наймитом.
Сегодня коллективные предприятия сковываются конкуренцией мощных транснациональных монополий, опирающихся на силу государства. Но, может быть, человечество способно обходиться вообще без государства, без этой бюрократической машины, противостоящей обществу? Несмотря на все свои издержки, научно-технический прогресс все же расширяет сферу свободы личности, превращая ее в активного участника истории. Это создает предпосылки того, что в будущем люди, возможно, смогут обойтись без многочисленной и неэффективной бюрократии. Бакунин представлял себе безгосударственное саморегулирующееся общество будущего как союз союзов: «Организация общества путем свободной федерации снизу вверх рабочих союзов, как индустриальных, так и земледельческих, как научных, так и союзов работников искусства и литературы; сначала в коммуну, потом федерация коммун в области, областей — в нации, и нации — в международный братский союз». Нижестоящие общности сами определяют, куда вступать.
Производственное и территориальное самоуправление может взять на себя функции социального обеспечения, обороны и внешних сношений. И только в тех случаях, в которых необходимость объединения усилий не может быть осуществлена рыночным путем, органы самоуправления договариваются о наделении своего союза какими-либо правами. Это еще не идеал Бакунина — общество свободы и солидарности, но это уже переход к нему — общество XXI века.
ПАРИЖСКАЯ КОММУНА
В наше время средства массовой информации всеми силами пытаются сохранить черно-белое мышление и просто переставляют плюс на минус. То, что коммунистической идеологией объявлялось самым прогрессивным, теперь однозначно предается анафеме, даже если это такие сложные явления, как революция, социалистическая мысль или стремление к социальной справедливости.
На некоторых старых отрывных календарях, отпечатанных еще «Политиздатом» и «Правдой», дата 18 марта выведена красным, как праздник День Парижской Коммуны. Сегодня, после массовой «смены вех», «граждане свободной России» торопятся вместе с Первомаем выбросить на свалку и другие «красные» праздники.
Парижской Коммуне в этом смысле не повезло вдвойне. Она была революцией, которую уже делали социалисты и (о, ужас!) анархисты. Как раз о последних и хочется рассказать подробнее. Ведь именно они — левые последователи основателя современного анархизма П. Ж. Прудона — взвалили на себя практически всю социальную политику Парижской Коммуны. Есть ли чему поучиться нам в XX веке у этих революционеров века XIX?
Варлен, Авриаль, Малон, Франкель, Тейс, Лефрансе — они учились у Прудона, прислушивались к аргументам «великого бунтаря» Бакунина, спорили с Марксом. До революции они были «диссидентами», многие сидели в тюрьмах или изгонялись из страны. Со второй половины 60-х годов они отстаивают идею коллективной собственности на средства производства, которая даст каждому человеку чувство хозяина и независимость от угнетения: «Как философы мы опираемся на данные экспериментальной науки, как политики мы стремимся к созданию федеральной коммуны и федерации групп рабочих, как социалисты мы хотим коллективной собственности на орудия труда, которая обеспечит всем равенство элементарных условий жизни и вместе с тем гарантирует каждому всестороннее развитие и всеобщую свободу,» — писал Малон.
Однако, депутаты-анархисты понимали, что большинство еще не готово к таким реформам. В своем проекте Декларации Коммуны депутат Лефрансе предлагал следующее: «При помощи созванного возможно скорее специального собрания делегатов рабочих ассоциаций, Торговой палаты, синдикальных палат, директоров Французского банка и руководителей транспортных предприятий мы будем изыскивать средства обеспечить труд и обмен, без которых в обществе нет ни мира, ни свободы». Такой путь позволил бы искать наиболее компромиссный вариант сосуществования коллективной собственности на средства производства и лояльного к ней капитала. Однако этот путь не должен был препятствовать продвижению в направлении социальных реформ: «Мы выходим на более широкую дорогу уже не простой коммунальной революции, а такой революции, которая имеет в виду не только политическое раскрепощение рабочих, то есть революции социальной,» — воспроизводит Лисагарэ свое ощущение тех дней.
Подготовка реформы проводилась в тесном контакте с представителями организованного труда и капитала. Обсуждая вопрос о сроках платежей. Коммуна по предложению Лефрансе принимает решение: «…желая принять по этому поводу такое постановление, которое примирило бы интересы всех сторон, Коммуна приглашает рабочие общества и синдикальные палаты торговли и промышленности представить в письменном виде до 10 апреля в Комиссию труда и обмена свои соображения и все сведения, которые они сочтут полезными».
Это постановление закрепляло компромиссный характер реформ, рассчитанный на создание смешанной экономики, основанной на групповой и частной собственности под контролем организаций рабочих и предпринимателей.
Пока готовилось введение производственного самоуправления, усилиями левых прудонистов были приняты декреты, облегчающие положение мелкого бизнеса, — прежде всего, декрет о сроках платежей по долгам. Принятие этого декрета ставило в порядок дня создание сектора коллективной собственности, который мог бы вступить в соревнование с частным предпринимательством. Хорошим предлогом для вторжения в отношения собственности стала обстановка войны с контрреволюционным версальским правительством, в ходе которой часть предпринимателей покинула Париж и, таким образом, поставила себя с точки зрения коммунаров в положение предателей.
Декрет о конфискации имущества беглецов был принят 15 апреля, открыв дорогу следующему преобразованию, проект которого уже был подготовлен в лево-прудонистской Комиссии труда и обмена. 16 апреля, почти без прений, принимается Декрет о передаче бездействующих мастерских, брошенных бежавшими из Парижа предпринимателями, в руки рабочих производственных ассоциаций (профсоюзов).
Таким образом, депутаты-анархисты стремились создать новый сектор только за счет тех производств, которые и так покинуты буржуазией: «Представить доклад с изложением практических мер по скорейшему пуску этих мастерских, но уже не силами хозяев, которые их бросили, а кооперативной ассоциацией рабочих, которые были заняты в них».
Подходы этого декрета не оставляют места для подозрений в проведении «красногвардейской атаки на капитал», основанной на расплывчатых критериях «саботажа», «контрреволюционности» и т. п. Мало того, декрет считает необходимым «учредить третейский суд, который при возвращении упомянутых хозяев должен будет определить условия окончательной передачи мастерских рабочим обществам и размер возмещения, которое эти общества обязаны уплатить хозяевам». Советские комментаторы протоколов Коммуны отмечают: «То обстоятельство, что декрет предусматривает уплату денежного возмещения хозяевам в случае их возвращения в Париж, не имело практического значения, ведь если бы Коммуна одержала победу над Версалем, хозяева, разумеется, не вернулись бы в Париж». Это вовсе не разумеется. В отличие от российской «диктатуры пролетариата», Коммуна не грозила капиталистам физическим истреблением и была настроена на конструктивные формы экономического соревнования с капиталом, а не на насильственное его уничтожение. В случае победы Коммуны хозяева вернулись бы в Париж и продолжали бы заниматься бизнесом, конкурируя со своими вчерашними рабочими.
Сразу после опубликования декрета парижские профсоюзы заявили о готовности «организовать труд путем солидарных ассоциаций, коллективно владеющих неотчуждаемым капиталом». Эта формулировка проводит четкое разграничение между акционерным обществом и коллективной собственностью на средства производства, когда невозможно сосредоточение в руках узкой группы лиц. Позднее в Совете Коммуны высказывались предложения распространить Декрет 16 апреля на все крупные предприятия (депутат Везинье, 4 мая), но они не встретили существенной поддержки даже со стороны левых прудонистов, для которых социально-экономическое положение было все же важнее доктрины.
Создание сектора коллективной собственности — лишь один пример социальной политики депутатов-анархистов. Они взяли на себя функции посредников между трудом и капиталом. Запрещая наиболее жестокую эксплуатацию, они следили за тем, чтобы меры Коммуны не душили производство. Левый прудонист Лефрансе так разъяснял принципы социалистической политики: «Если Коммуна восторжествует, как надо надеяться, а в этом нет сомнения, все, что называется общественной благотворительностью: больницы, убежища, ломбарды — наверняка исчезнет. Но это предполагает создание новых учреждений, которые вы не можете в настоящий момент описать в одной из статей декрета. Вы посеяли бы теперь смятение в умах, если бы просто и коротко объявили об упразднении ломбардов и богаделен. Прежде чем их упразднить, надо сделать их излишними. Только представив целую программу реформ, нам удастся создать систему, которая позволит упразднить общественную благотворительность во всех ее формах. Но, повторяю, нужны новые учреждения, а их нельзя сделать предметом одного декрета, так как он был бы неполон, а следовательно, непонятен и создал бы вам больше врагов, чем друзей».
Левые прудонисты-депутаты Парижской Коммуны — были анархистами, революционерами и социалистами. И тем не менее у них есть чему поучиться нашим нынешним реформаторам.
СВЯТОЕ СЕМЕЙСТВО ИЛИ КРИТИКА КРИТИЧЕСКОЙ КРИТИКИ[1]
Поделиться книгой: