Владимир Антонов

Бог говорит

(Учебник религии)

Есть Бог — Изначальное Сознание вселенной, бескрайний по размерам вечно живущий вселенский Организм.

Он эволюционирует, развиваясь, совершенствуясь. Для этого Он время от времени в разных частях вселенной создает материальные миры, в которых воплощает в материальные носители малейшие частицы Своей энергии, чтобы они выросли — по количественным и качественным признакам — до Богоподобия и затем влились в Него, обогатив Его собою.

Первичное формирование сгусточков будущих душ происходит на кристаллических решетках минералов, затем они воплощаются последовательно в растительные, животные и человеческие тела. [11,14,15]

Путь каждой души может быть более или менее прямым. Это определяется тем, какие качества мы в себе развиваем, используя данную нам Богом свободу воли (свободу выбора своего пути). А Он — как мудрый Пастырь наблюдает: идем ли мы к Нему, развивая себя как Любовь, или — в противоположную сторону. Бог на нашей планете воплощался неоднократно в человеческие тела, стремясь помочь людям разобраться в смысле их бытия на Земле и облегчить понимание законов духовного совершенствования. Многие ценнейшие советы и инструкции Он сообщал нам также через пророков — людей, обретших способность говорить с Ним.

Мы можем использовать приведенные ниже цитаты и тексты как для приобретения общетеоретических философских знаний, так и для приложения к себе конкретных заповедей Бога — ради приведения себя к эталону этического совершенства.

Начнем с древнейших текстов, заложивших основы монотеистической религиозной философии Китая и Индии, и затем убедимся, что тому же самому Бог учил через Иисуса Христа и Мухаммада, а также продолжает учить и сейчас через нашего величайшего Современника — Мессию Сатья Саи Бабу.

Примем слова Бога как прямые указания для себя о том, как стать праведными пред Ним, как придти к Совершенству, как избавиться от страданий и обрести истинное и вечное счастье.

Примечание: В книге приведены именно избранные цитаты из всех использованных при ее составлении произведений. Исключение представляет только Бхагавадгита, текст которой включен полностью.

Некоторые тексты сопровождены комментариями.

ДАО-ДЭ-ЦЗИН

Русские переводы Дао-дэ-цзин, сделанные Ян Хин-шуном [74], издавались несколько раз с некоторыми отличиями. За основу для цитирования был выбран первый из них — на наш взгляд, лучший:

Если дело завершено, человек должен устраниться.

Врата мира открываются и закрываются при соблюдении спокойствия. Знание этой истины делает возможным недеяние.

Будучи старшим среди других, не считай себя властелином…

Усилия мудрого человека направлены к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи.

Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью в жизни. Что значит «знатность подобна великому несчастью в жизни»? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я дорожу самим собой.

Когда я не буду дорожить самим собой, тогда у меня не будет и несчастья.

Возвращение к Началу называется покоем, а покой называется возвращением к жизни.

… /Мудрый/ не борется, поэтому он непобедим…

Кто поднялся на цыпочки, не может /долго/ стоять.

Покой есть главное в движении.

Прославлять себя /военной/ победой — это значит радоваться убийству людей. Победу следует отмечать похоронной церемонией.

Хотя Дао — существо нежное, но никто в мире не может Его подчинить.

Кто учится, тот с каждым днем увеличивает свои знания. Кто служит Дао, тот изо дня в день уменьшает /свои желания/. В непрерывном уменьшении /человек/ доходит до недеяния.

Кто сумел овладеть жизнью, идя по земле, тот не боится носорога и тигра, а вступая в битву, он не боится вооруженных солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру некуда наложить на него свои когти, а солдатам негде поразить его своими мечами. Почему это так? Это происходит оттого, что для него не существует смерти.

Создавать — и не присваивать, творить — и не хвалиться, являясь старшим — не повелевать.

/Мудрый/ светел, но не желает блестеть.

На ненависть нужно отвечать добром.

/Мудрый/ ничего не имеет и поэтому ничего не теряет.

Когда /мудрый человек/ желает возвыситься над народом, он должен ставить себя ниже других. Поэтому, хотя он стоит над народом, но для людей он не в тягость; хотя он находится впереди, народ ему не вредит… Он не борется, благодаря чему в мире он непобедим.

Мудрый полководец не бывает воинственным. Мудрый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать врага — не нападает. Умеющий управлять людьми ставит себя в низкое положение.

Кто имеет знание и делает вид незнающего — тот на высоте.

Кто храбр и воинственен — погибает, кто храбр и не воинственен будет жить… Кто знает причины ненависти к воинственным? Объяснить это затрудняется и мудрец.

После большого возмущения остаются его последствия. Спокойствие можно назвать добром. Поэтому мудрый человек дает клятвенное обещание, что не будет никого порицать.

Знающий не спорит, спорит незнающий.

Я имею три сокровища, которыми дорожу. Первое — это человеколюбие, второе — бережливость, третье состоит в том, что я не смею быть впереди других. Я человеколюбив, поэтому могу быть храбрым. Я бережлив, поэтому могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать мудрым вождем.

Дело должно соответствовать возможностям, действие должно соответствовать времени.

Добрым я делаю добро, недобрым тоже желаю добра.

БХАГАВАДГИТА

с комментариями и приложением

Бхагавадгита — или, в переводе с санскрита, Песнь Господня является наиболее важной частью древнеиндийского эпоса под названием Махабхарата. В последнем описываются события примерно 5-7-тысячелетней давности.

Бхагавадгита — великое философское произведение, которое в истории Индии сыграло примерно ту же роль, какую Новый Завет — для стран европейской культуры. Ибо в обеих этих книгах с огромной мощью провозглашен принцип Любви-Бхакти в качестве основы духовного совершенствования человека. Бхагавадгита также преподносит нам целостное представление о таких фундаментальных вопросах философии, как то, что такое человек, Бог, о смысле жизни человека и принципах его эволюции.

Главным героем Бхагавадгиты является Кришна — индийский раджа, в то же время являющийся Аватаром — воплощением частицы Творца, Который дал через Кришну людям величайшие духовные наставления.

Философские истины в Бхагавадгите излагаются в форме диалога между Кришной и его другом Арджуной перед военным сражением.

Арджуна долго готовился к этой праведной битве. Но, оказавшись со своим войском перед рядами воинов противоборствующей стороны, среди которых он узнает лица своих родственников и прежних друзей, он, провоцируемый на это Кришной, начинает сомневаться в своем праве участвовать в сражении и делится с Кришной своими переживаниями.

Кришна упрекает его: посмотри, сколько людей собралось здесь, чтобы умереть за тебя! И битва ведь уже неминуема. Как же можешь ты, приведший их на смерть, сам покинуть их в последний момент!? Раз уж ты профессиональный воин — взялся за оружие, так сражайся за правое дело. И пойми, что жизнь каждого из нас в теле — лишь краткий отрезок истинной жизни. Человек не есть тело, и он не умирает со смертью тела. И — в этом смысле — никто не может убить и никто не может быть убитым.

Арджуна, заинтригованный этими словами Кришны, задает все новые вопросы. И из ответов следует, что путь к Совершенству лежит, разумеется, не через убийства, а через Любовь — Любовь сначала к «проявленным» аспектам Бога-Абсолюта, а потом и к самому Творцу.

Ответы Кришны и составляют основу Бхагавадгиты — величайшей — по глубине мудрости и широте охвата фундаментальных проблем — из книг, существующих на Земле.

Есть несколько переводов Бхагавадгиты на русский язык. Из них перевод А. Каменской и И. Манциарли [42] обладает тем преимуществом, что в нем наилучшим образом передан медитативный аспект высказываний Кришны. Вместе с тем, надо отметить, что некоторые стихи текста в нем остались просто недопереведенными.

Перевод В. С. Семенцова [61] является удачной попыткой передать стихотворный строй санскритской Бхагавадгиты. Текст действительно стал литься, как песня. Но при этом в ряде случаев снизилась точность перевода.

Перевод, выполненный обществом «Сознание Кришны» [52], обладает тем достоинством, что он сопровождается санскритским текстом (в том числе в русской транслитерации). Но содержание искажено чрезвычайно.

Перевод под редакцией Б. Л. Смирнова [64] претендует — по замыслу переводчиков — на высокую точность, обладая, вместе с тем, некоторой «сухостью» языка. Но, как и во всех перечисленных изданиях, многие важные изречения Кришны остались непонятыми переводчиками и поэтому были переведены неверно. Типичные ошибки такого рода — расшифровка слова «Атман» как «малейший из малейших», а не «тончайший из тончайших», или перевод слова «буддхи» как «высший разум», «чистая мысль» и т. п., а не как «сознание». Ошибок этого типа могли бы избежать только те переводчики, которые сами овладели высшими ступенями йоги.

Ниже публикуется новая редакция перевода Бхагавадгиты, выполненная составителем данной книги.

Из предисловия к изданию А. Каменской и И. Манциарли

Бхагавадгита… есть часть великой поэмы Махабхараты — повести о Великой Войне. В ней излагается история славного рода потомков могущественного царя Бхараты… «Бхарата» означает потомков Бхараты, «маха» означает «великая». Настоящее название книги, таким образом, гласит: «Великая повесть о потомках Бхараты». Одним из этих потомков был царь-подвижник Куру. Он занимался аскетическими упражнениями в поле, названном по его имени «Курукшетра», т. е. «поле Куру». На этом поле и произошла знаменитая битва. Царь Куру имел трех братьев: слепого царя Дхритараштру, сыны которого сражались вместе с неправой стороной во время Великой Войны; Панду, отца пяти царевичей, сражавшихся за правую сторону; и Видуру, мудрого и справедливого человека, занимавшего высокое положение в царстве. История жизни и деяния этих потомков Бхараты изложена в 18 книгах, составляющих содержание знаменитой индусской поэмы. Каждая книга относится к особому периоду Великой Войны и носит свое собственное название.

Махабхарата была составлена великим индусским мудрецом Кришной Двайпаяной Веда-Вьясой, который привел в порядок Веды и благодаря этому был назван Веда-Вьясой (Разделившим Веды).

Поэма относится к историческому периоду за 5000 лет до рождения Христа…

Вот, что говорит А. Безант в своем предисловии к Бхагавадгите: «Среди бесценных учений, рассыпанных в великой индусской поэме „Махабхарата“, нет более редкого и драгоценного, чем „Песнь Господня“.

С тех пор, как она слетела с Божественных уст Шри Кришны на поле сражения и утолила скорбь Его ученика и друга, она укрепила и утешила много измученных и усталых душ. Ее цель — поднять того, кто ищет духовного Пути, с низших ступеней на высшие ступени отречения, где умирают желания и где йог пребывает в тихом и непрерывном созерцании, в то время как его тело и ум деятельно заняты исполнением долга. Центральный урок Бхагавадгиты заключается в том, что духовный человек может не быть отшельником, а единение с Божественной Жизнью может совершиться и продолжаться среди мирской деятельности, так как препятствия к Слиянию лежат не вне нас, а в нас самих…».

Санскритские термины, оставленные в тексте без перевода

Атман — главная суть существ: часть многомерного организма, пребывающая в высшей пространственной мерности; то же, что Дух Божий, Который живет в нас, словами ап. Павла (1 Кор. 3:16).

Брахман — Святой Дух.

Буддхи-йога — система методов развития сознания человека, следующая за раджа-йогой.

Варны — эволюционные ступени развития человека, которым соответствует его социальная роль: шудры — слуги, вайшьи — торговцы, крестьяне, ремесленники, кшатрии — предводители, воины, брахманы — в первоначальном смысле слова — достигшие состояния Брахмана. В Индии и ряде других стран варновая принадлежность стала наследуемой по рождению, что оспаривалось многими мыслителями и отрицается Богом (см. ниже).

Гуны — три качества человека: тамас — тупость, невежество, раджас энергичность, страстность, саттва — гармония, чистота. Каждый человек, эволюционируя, должен подняться по этим гунам-ступеням и затем идти выше (об этом см. в тексте). Качества, присущие гунам раджас и саттва, должны быть последовательно освоены каждым, чтобы он смог идти дальше.

Гуру — духовный учитель.

Дхарма — объективный закон жизни; предназначение, путь человека.

Индрии — «щупальцы», которые мы «протягиваем» из своих органов чувств, а также умом (манасом) — к объектам восприятия, размышления, представления.

Ишвара — Иегова, Бог-Отец, Творец, Аллах, Дао (в даосском смысле слова), Изначальное Сознание, Адибудда.

Йога — санскритский эквивалент латинского слова «религия» — «связь», «слияние» человека с Богом. Можно говорить о йоге: а) как о пути к этой цели и б) как о состоянии такого единения.

Майя — Божественная Иллюзия: мир материи, кажущийся нам самосущим.

Манас — ум, разум.

Махатма — «Великий Атман», т. е. человек, имеющий развитый индивидуальный Атман, эволюционно зрелый, мудрый человек.

Муни — мудрый, мудрец.

Параматман — Высший, Божественный Атман: то же, что Ишвара.

Пракрити — космическая материя (в собирательном смысле).

Пуруша — космический дух (в собирательном смысле).

Раджа — правитель, царь.

Риши — мудрец.

БХАГАВАДГИТА

Беседа 1

Дхритараштра сказал:

1:1. На поле Дхармы, на святом поле Куру собравшиеся вместе горят жаждой сразиться; что же делают мои и сыны Панду, о Санджая3?

Санджая сказал:

1:2. Узрев выстраивающуюся рать Пандавов, раджа Дурьодхана подошел к своему гуру Дроне и сказал:

1:3. Смотри, о учитель, какое могучее войско сынов Панду собрал сын Друпады, твой мудрый ученик.

1:4. Это — богатыри, могучие стрелки, Бхиме и Арджуне равные в бою: Юдхана, Вирата и Друпада, правящий большой колесницей,

1:5. Дхриштакету, Чекитана, храбрый раджа Кеши Пуруджит и Кунтибходжа и Шайвия, быки среди людей,

1:6. сильный Юдхаманью, бесстрашный Уттамоджа, сын Саубхадры, сыны Друпады — все на великих колесницах.

1:7. Знай же и наших вождей, о высший из дваждырожденных, предводителей моего войска, — узнай их имена:

1:8. ты, господин, и Бхишма, и победоносные Карна и Крипа, а также Ашватхаман, Викарна, и сын Саумадатты,

1:9. и много других героев, жертвующих жизнями ради меня, разнообразно вооруженные, все — опытные бойцы.

1:10. Недостаточной кажется мне наша ратная сила, хотя и предводительствует ею Бхишма; и достаточной видится их сила, хотя и состоит она под предводительством Бхимы.

1:11. Пусть же все, стоящие в своих рядах согласно своим войскам, и вы, предводители, — пусть все охраняют Бхишму.

1:12. Чтобы ободрить его, старший из Куру, славный Бхишма, затрубил в свою раковину, звучащую наподобие львиного рева.

1:13. Сразу же в ответ загремели раковины и литавры, барабаны и роги, и гром от них был страшный.

1:14. Тогда, стоя на своей большой колеснице, запряженной белыми конями, Мадхава и Пандава затрубили в свои божественные раковины.

1:15. Хришикеша затрубил в Панчаджанию и Джананджая — в Девадатту, а страшный в подвигах Врикодара затрубил в свой рог.

1:16. Царь Юдхиштира, сын Кунти, трубил в Анантавиджаю, Накула — в Сухошу, а Сахадева — в Манипушпаку.

1:17. И Кешия, великий стрелок, и Шикханди, могучий воин на колеснице, и непобедимые Дхриштадиюмна, Вирата, Сатьяки,