Помоги проекту - поделись книгой:
Приготовления к торжественным похоронам тянулись так долго, что церемония была назначена только на 10 марта 1725 года. Эта дата, как мы увидим чуть ниже, очень важна. Отмечу здесь, что в некоторых справочниках[19] приводится дата 8 (19 н. с.) марта, со ссылкой на историка С. Соловьева, однако, зайдите в Петропавловский собор и подойдите к усыпальнице Петра I, — на ее торце написано:
Итак, усыпальницей царя избран был Петропавловский собор в крепости. Похороны были чрезвычайно торжественными и драматическими. На века остались в летописной истории России слова архиепископа Феофана Прокоповича: «Что се есть? Что видим? Что делаем? — Петра Великого погребаем!» Можно сказать, что Собор в Петропавловской крепости с 10 (21 н. с.) марта 1725 года стал в нашем городе неким подобием пирамид Древнего Египта. С того дня и поныне должны расходиться от него во времени волны, влияющие на ход нашей истории.
Что за год был 1725-й в календарных циклах, о которых мы говорили в первой части нашего исследования, в циклах так называемого «восточного» и «авестийского» календарей? В январе еще шел год Дракона по «восточному» и год Даэны («Проверки совести и веры») по «авестийскому» календарю. 10 (21 н. с.) марта шел уже «восточный» год ЗМЕИ и это был первый день «авестийского» ВСАДНИКА НА БЕЛОМ КОНЕ (другой тотем этого года Черный Ворон). Конечно, здесь сразу вспоминается памятник Петру Великому на Сенатской площади, Медный всадник, и его конь, попирающий копытом змею. Вспоминается и «Повесть о вещем Олеге» А. С. Пушкина, и «Повесть временных лет» Нестора летописца, в которой под 912 («В годъ 6420») годом записана удивительная история о князе Олеге, его коне и змее.
Выше мы отметили, что похороны Петра Великого пришлись на 10 (21) марта, на первый день древнего солнечного календаря, — на день весеннего равноденствия. Вообще-то иногда ранее он приходился и на 20 марта, а теперь и на 22 марта, однако в 1725 году весеннее равноденствие было именно 10 (21) марта. С самых древних времен у всех народов день весеннего равноденствия почитался за главный праздник бога-Солнца. До сих пор у мусульман и зороастрийцев (и у новых русских «неоязычников») это главный праздник, который празднуется много дней подряд. Вот что сказано, например, об этом дне в древнем авестийском (зороастрийском) календаре: «Великому огню Хормазда, который Он зажег в мире для спасения творения от сатаны поклоняемся мы. Всем святым и всем предкам всеблагим, появившимся от начала веков поклоняемся мы… В день Хормазда пей вино и веселись»[20]. Хормазд — Творец всего сущего авестийского пантеона богов. Подчеркнем, что в этот день по представлениям всех «народов-язычников» нельзя грустить и предаваться унынию; тем более нельзя хоронить человека в этот главный праздник года. 10 (21) марта 1725 года начинался авестийский год Тиштрии (соответствует Гермесу-Меркурию, Богу Слова), символ которого — Всадник на белом коне, а тотем (священное животное) — Черный Ворон. С февраля 1725 года шел также год Змеи по восточному календарю.
Можно совершенно определенно утверждать, что, с точки зрения «языческих» жрецов, год Всадника на белом коне был в России с тех пор осквернен, и Всадник намертво связал свою судьбу со Змеей. Но и сам день весеннего равноденствия с тех пор получил на Руси злую мету. Поздно вечером 10 (22) марта 1801 года был убит в Михайловском замке Павел I (Собор-то Петропавловский!). Точно в день весеннего равноденствия 8 (21) марта 1917 года был арестован последний российский император Николай II. Этот список можно продолжить и в большевистскую пору.
Но и с христианской точки зрения погребение Петра Великого было кощунственно — собственно, потому, что погребения в тот день не было: «Петр Великий оставался и по смерти ожидать окончания строившемуся храму: гроб его со времени отпевания в 1725 году (а затем и гроб Екатерины I после ее кончины) стоял в отделывавшемся Соборе закупоренный, на великолепных катафалках и под балдахином до 12 мая 1731 года, когда, наконец, был предан земле»[21].
Ранней весной 1725 года, почти сразу после «погребения» Петра Великого, началось всеобщее бегство из Петербурга. Вот как описывает это изданная к 200-летию города книга «История города Санкт-Петербурга 1703–1903» (репринт 1993 г.): «Прежде всего, спешили покинуть берега Невы лица придворного общества, сановники, дворяне, с семьями и имуществом — кто в Москву, кто в провинцию. За ними потянулись купцы, мелкие торговцы, ремесленники. Петербург в короткое время опустел наполовину…» Улицы зарастали травой, город приходил в запустение. В 1729 году Петр II, хотя сам недолюбливал новую столицу, принужден был силой возвращать в город людей торгового и ремесленного звания и взять с них подписку, под страхом отобрания всего имущества и ссылки на каторгу — впредь до особого указа из Петербурга не выезжать. Однако сам Петр II в свое кратковременное царствование (1727–1730) вместе со всем двором переселился в Москву. Четыре года царский двор вообще не бывал в новой столице и сам ее столичный статус был призрачен. Только 16 января 1732 года короновавшаяся ранее (28 апреля 1730 года) в Москве Анна Иоановна торжественно въехала в Санкт-Петербург, жизнь в нем снова началась. Напомним, что это произошло, волею случая или небес, только после того, как был погребен в Петропавловском соборе Петр Великий. Конечно, историю запустения Петербурга 1725–1732 годов можно объяснить без всякой мистики — просто прекратила править в городе на болоте твердая длань Петра, вот и начал разбегаться народ. Однако вернемся к рассмотрению ритмов истории, и мы увидим, как мало места остается «случайностям» и как много зависит от этих ритмов!
Мне в книге «Русские волхвы, вестники, провидцы» уже приходилось писать об удивительных ритмах этой истории, — о ритмах Всадника и Змеи, которые сопровождают главные узлы истории России, — от времен вещего Олега до наших дней. Здесь я только коротко напомню об этих ритмах. Сначала напомню, что одни и те же символы (тотемы) «восточного» (цикл 12 лет) и «авестийского» (цикл 32 года) календарей повторяются вместе каждые 96 лет. А с учетом «стихий» («цветов»), так называемые полные циклы этих календарей (соответственно 60 лет и 64 года), одни и те же символы и стихии совпадают раз в 960 лет. Можно сказать, что 960 лет — максимально полное известное восприятие человеком календарных ритмов. Проживи столько, и уж точно сможешь сказать словами Екклесиаста, что «все суета сует, и что было, то и будет»… Между прочим, 960 лет — это близко к продолжительности жизни легендарных «допотопных» патриархов.
Итак, в первый календарный день года ВСАДНИКА и ЗМЕИ, 21 (н. с.) марта 1725 года, Петр Великий нашел свой покой в Усыпальнице Собора Петропавловской крепости. Прибавляя 96 лет, попадаем в 1821 год. Что произошло тогда? Чтобы разобраться в этом, нам сначала придется перенестись в 1822 год, — год написания Пушкиным «Песни о вещем Олеге». Поэт приехал в свою первую ссылку, в Кишинев, 21 сентября 1820 года. Известно, что 6 мая 1821 года он был принят в местную полулегальную масонскую ложу «Овидий», в которой состояли тогда многие служившие в том крае офицеры, будущие «декабристы». Еще в январе 1821 года (ровно 96 лет от смерти Петра) в Москве состоялся тайный объединительный съезд масонов России, будущих «декабристов» (основателей «Северного общества»). Конечно, для участников того (немногочисленного) съезда масонство было, вероятно, прежде всего, формой самоорганизации, однако, именно на том съезде было принято решение о подготовке революционного выступления против императора и подготовке для этого военных частей. Кое-что стало известно Александру I, и он резко изменил свое прежде положительное отношение к русским масонам и свои зревшие до этого конституционные планы. В конце 1821 года ложа «Овидий» была им запрещена — первой среди всех. Все масонские ложи были запрещены его рескриптом от 1 августа 1822 года.
Вот в это время и появилась «Песнь о вещем Олеге». Напомню еще раз, что «Песнь…» написана по мотивам реальных событий, записанных в «Повести временных лет» под 912-м годом… Ну а в 1821–1822 гг. император меняет свою политику, как некогда легендарный Олег — своего коня: «Но примешь ты смерть от коня своего»! Не об этом ли невольно, по вдохновению, предупреждал Поэт Императора? Или всю Россию? Конечно, «декабристы», как известно, берегли Пушкина и не посвящали его в свои планы, — Пушкин обижался. Но он, по Божьему промыслу, глубже всех понимал историю России, и прошлую, и будущую.
Известно, что в первых составах Временного правительства большинство составляли масоны-дворяне, но самыми последовательными и жестко организованными, по принципу тайных орденов средневековья стали «красные масоны», наследники организации Адама Вейсхаупта, профессора Мюнхенского университета, известного соратникам по конспиративной кличке «Спартак».
И тут мы переносимся в год открытия «Медного всадника», в 1782 год. Именно тогда эта организация, известная из советских учебников по истории КПСС как «группа Спартака в Германии, предтеча европейских марксистов-коммунистов XIX века» (не путать с группой «Спартак» К. Либкнехта и Р. Люксембург ХХ века), была в полной силе. Она объединяла многих европейских (немецких и французских) ученых профессоров и политиков-практиков. Готовила план «мировой революции» и полный набор всех коммунистических идей во всей их сатанинской привлекательности. Правда, некоторые историки считают, что никакого «плана мировой революции» в нашем современном понимании у них не было, однако остается фактом, что в 1786 году в баварское правительство случайно (курьер «Спартака» был убит молнией) попала переписка этой организации «красных масонов» с не менее воинственным и радикальным орденом иллюминатов. В 1787 году эта переписка была опубликована, поразив своими безумными (для того времени) идеями всю читающую Германию. Вряд ли эти идеи можно в полном смысле назвать коммунистическими, в современном понимании, но дальнейшая история «идей коммунизма» хорошо известна. А мы снова переносимся в 1917 год.
Роковой этот 1917 год, согласно популярному у нас в последние времена восточному календарю (цикл 12 лет), называется годом Красной Змеи, а по не менее популярному авестийскому календарю (цикл 32 года) — годом Всадника на белом коне! — Вот такое совпадение! Впрочем, совпадение ли?
Наверное, все это не просто «мистика», а проявление неведомых теперь, давно утерянных знаний, в том числе и древнерусских, которые включали в себя и древние календари-коляды, древнее небесное Коло, круговорот небесных сил и знамений. Однако «шаг красной змеи» известен и на Западе. «В 1967 году парижскую национальную библиотеку пришла небольшая брошюра. Она называлась „Красная змея“ и, казалось, могла заинтересовать только специалистов. Речь шла о генеалогии и тайнах рода Меровингов, принявших королевство франков в раннем Средневековье. Одно из тринадцати напечатанных в книге стихотворений было странным. В нем говорилось о красной змее, „упомянутой в пергаментах“, которая раскручивает свои кольца сквозь века»[22].
Быть может, одна из тайн, — именно та, которая «раскручивает свои кольца сквозь века», — как раз связана с открытыми нами циклами 96 и 960 лет? Не могу сказать, что, прочитав книгу Ю. Воробьевского, я понял тайну «красной змеи» во всех ее апокалипсических ипостасях. Я сомневаюсь, не верю, что всю мировую историю можно объяснить теорией заговоров, или даже развитием одного, «масонского» или, как иногда выражаются некоторые политологи, «хасидо-парамасонского» заговора. Кстати, прекрасную картину «масонского заговора» времен Николая I нарисовал в своей книге «Мистики и охранители» Я. А. Гордин — история «доноса на всю Россию» (по определению самого Николая I) показана Гординым в высшей степени подробно, достоверно, увлекательно и умно. Приведу здесь одну цитату из этой книги, с последней ее страницы: «И тем не менее, быть может, не стоило бы уделять такого внимания князю Андрею Борисовичу Голицыну, если бы на пространстве его доноса-трактата не пересекались столько сюжетных линий, образующих в совокупности рисунок силового поля эпохи, и если бы сам князь не являл собой клубок противоречий — мистик, обличающий мистиков, искренний патриот, чье искаженное темным мистицизмом сознание выворачивало наизнанку постулаты здорового патриотизма, участник сомнительных радений, ратующий за официальное православие, вольнодумец, способствовавший разгрому Петербургского университета, европейски образованный человек, страстно декларирующий пагубность просвещения…»
Я думаю, что современные сторонники теории заговоров так или иначе, каждый на свой манер, повторяют ошибки А. Б. Голицына и его «доноса на всю Россию», теперь уже и «доноса на весь Божий мир». В самом общем плане, скорее, через заговоры, как и через всю историю, проходят и проявляются циклы времени, циклы космических сил, циклы «небесного воинства», а в конечном счете — воля Божия, которой и подчинено все сотворенное в нашем мире, в том числе и «небесное воинство», космические силы. Все в Божией власти. Правда, по выражению, кажется, папы Льва VI, «Бог не может бывшее сделать небывшим», — хотя академик А. Фоменко и сотоварищи пытаются сделать именно это!
Но фантазии А. Фоменко мы обсуждать не будем. Вернемся к действительной истории. Еще один удивительный, полный мистики исторический эпизод, связанный с Всадником на белом коне, произошел в трагический день атомной бомбардировки Хиросимы 6 августа 1945 года. Известно, что для точки наводки атомной бомбы в Хиросиме был выбран мост Айои через реку Ота, почти в центре города. Утром 6 августа, в 8 ч 15 мин наводчик-бомбардир майор Том Фирби сообщил командиру самолета «Энола Гей» полковнику Полу Тиббетсу, что «цель в прицеле». Створки бомболюка раскрылись, и 8 ч 15 мин 17 с первая атомная бомба пошла к цели. В этот самый момент на мост Айои въезжал легкой рысью ВСАДНИК НА БЕЛОМ КОНЕ!
Это был молодой корейский принц Ри Гу на своем снежно-белом красавце жеребце. Он ехал в то утро в штаб японского фельдмаршала Хата, куда был прикомандирован. Эта деталь, о принце Ри Гу, описана среди многих подробностей того утра в Хиросиме в книге покойного И. Бунича[23] «Второе пришествие в гневе». Сам автор, насколько мне известно, не знал о мистической символике «Всадника на белом коне», хотя, наверное, помнил, что в Откровении Иоанна Богослова это первый из четырех «Всадников Апокалипсиса», который «вышел как победоносный и чтобы победить».
В 8 ч 16 мин урановая бомба взорвалась над городом. В эту минуту точно в зените, над мостом, над Всадником, над атомным грибом, в зените неба стояла планета Уран, а над ней, в бесконечной вышине — звезда Ригель («Пята Ориона») созвездия Ориона. Того самого созвездия, форму которого зачем-то повторили египетские жрецы и строители семью Великими пирамидами на плато в Гизе.
Всадник на белом коне мгновенно превратился в «ничто». Вместе с ним в ту же первую минуту атомной эры погибло около 80 тыс. человек, сотни тысяч умерли в последующие дни. Как понять эту загадочную символику? Почему в перекрестье прицела «Энолы Гей» (имя матери пилота Тиббетса) в момент сброса атомной бомбы оказался Всадник на белом коне? Конечно, бомбардир Том Фирби вряд ли заметил его с высоты десять тысяч метров, но ведь когда он воскликнул «Цель в прицеле!», именно в этом момент Всадник въезжал на мост! Я не знаю ответа на этот вопрос. Возможно, эта символика означала, что человечество в августе 1945 года находилось у черты Апокалипсиса. Собственно, И. Бунич в своей книге и подводит к этой мысли. Если бы не атомная бомбардировка Хиросимы, то И. Сталин, по мнению автора, вскоре развернул бы войну в Европе с бывшими союзниками, а американцы в ответ на это подвергли бы атомной бомбардировке не Хиросиму, а Москву. После Хиросимы Сталин отправил карты будущей войны с союзниками в архив, а американская руководящая элита, испугавшись рвения своих генералов, долго не препятствовала «утечке» атомных секретов СССР, чтобы у генералов не было соблазна применить это оружие снова. Но это все же только версия автора «Второго пришествия в гневе». Мы вернемся к более давней истории.
Этот же вопрос, о Медном всаднике, задавал за 120 лет до Хиросимы еще А. С. Пушкин: «Куда ж ты скачешь, гордый конь, и где опустишь ты копыта?» — Начнем, чтобы не слишком глубоко, с XVI века, — с этого века наша история известна хорошо, во всех подробностях. Так вот, годы «Змеи» и «Всадника» образуют тогда следующую цепь: 1533-1629-1725-1821-1917-2013 годы. В 1533 году был провозглашен царем трехлетний Иоанн Васильевич, будущий Иоанн IV, Грозный, — вот он, первый русский царь, начавший свой царский путь в год «Змеи» и «Всадника»! В 1629 году родился Алексей Михайлович, сын первого из династии Романовых, отец первого императора России, Петра. Между прочим, именно в его правление, как считают некоторые историки, масоны начали постепенное проникновение в Россию, ну а расцвет масонства начался, как мы знаем, именно после правления Петра Великого! В начале 1725 года умер Петр I, — сам «Всадник», и, заметим, первый покровитель возникшего при нем и с его участием российского масонства. Александр I «поменял» своего коня (начал запрещать масонов) в конце 1821 года, — ровно через 96 лет грянул роковой 1917 год. Значит, еще через 96 лет, в 2013 году, мы можем ждать обновления, крупного поворота всей нашей истории. Ну а куда поведет нас новый поворот, это все же, слава Богу, зависит отчасти и от нас самих…
Андрей Белый, один из плеяды поэтов Серебряного века, написал в своем «Петербурге» о памятнике на Сенатской следующие строки: «Медный всадник не только божество Петербурга, он наполнил своим духом, своим бытием всю Россию, связал со своей судьбой судьбу великого народа».
Другими словами, еще более близкими к нашему времени (и теме нашего исследования) выразил те же мысли в 1955 году вестник России Даниил Андреев:
«Другого изваяния, столь наполненного еще неразгаданным смыслом, в России нет. Словно отрезок метафизической оси, проходящей сквозь миры разных координат… Как щемит и замирает сердце на пороге этих пучин!.. Там, в облаках, на плавно полыхающем пьедестале, мчится белый колосс на коне. Это — не памятник, не монумент. Это — эмблема великой идеи, указание на направленность исторического пути».
Кажется, далеко ушли мы от египетской темы, от наших сфинксов. Однако стоит взглянуть на масонские документы, полные египетской символики, или выйти на Сенатскую площадь и взглянуть через Неву на набережную у Академии художеств, или взять в руки томик Александра Блока со стихами о Прекрасной Даме.
При чем тут Прекрасная Дама? Напомним, что Александр Блок считал Медного всадника «рыцарем Снежной Девы», той самой, облаченной в белую зимнюю пургу или снежную изморось Прекрасной Дамы, — которой снится «родной Египет, сквозь тусклый северный туман».
Кстати, раз уж мы заговорили о российской словесности, о литературе, мне припомнились сейчас несколько разговоров с Павлом Глобой в 1993–1995 гг. Он сказал как-то (кажется, это было в поезде «Петербург — Рига»), что хотел бы написать книгу о русской литературе, о писателях, под названием «Русский сфинкс» (конечно, с астрологической тематикой). И пояснил, что, по его мнению, можно выбрать среди великих тех, которые как бы в главном определяют загадку российской души. Определяют «русского сфинкса» именно через его астрологическую символику: знаки зодиака. Так называемый «неподвижный крест» — Лев, Телец, Водолей (другой символ — Человек) и Скорпион (другой символ — Орел) связаны с символикой сфинкса (полулев, полубык с лицом человека, с крыльями орла).
Следовательно, рассуждал Павел Глоба, можно определить четырех великих писателей, родившихся под знаками Скорпиона, Водолея, Тельца и Льва, и эти четыре великих должны максимально полно отразить загадку «российского сфинкса». Скорпиона по знаку он назвал сразу — это, конечно, Ф. М. Достоевский (род. 11 н. с. ноября 1821 года) — кстати, замечу я теперь, в год Всадника и Змеи! Между прочим, Скорпион по знаку рождения и Даниил Андреев. Под Водолеем из великих (XIX века) родились В. Соловьев, Н. Лесков, А. Чехов. Из них в «неподвижный крест российского сфинкса» мы определяли тогда с Глобой Н. Лескова или В. Соловьева. Сейчас я все же думаю, что правильнее определить в «человеческое лицо русского сфинкса» все-таки В. Соловьева (род. 28 января 1853 г.) с его «Краткой повестью об антихристе». Ведь наш сфинкс должен быть связан с темой христианства. Поэтому никак не А. Чехов и не Н. Лесков, а именно В. Соловьев. Среди писателей-Львов Павел Глоба тогда сразу назвал Д. Мережковского (род. 14 августа 1866 г.). Конечно, и он писал об антихристе, а его «Иисус неизвестный» до сих пор интересен читателям. Из писателей-Тельцов мы выбирали тогда между М. А. Булгаковым («Мастер и Маргарита») и В. Розановым (род. 2 мая 1856 года). Наверное, все же Розанов. Он серьезнее и глубже Булгакова, при всем уважении к последнему. Итак, Ф. Достоевский — В. Соловьев — В. Розанов — Д. Мережковский.
«Но где же Лев Толстой, где Пушкин?» — спросит иной читатель. Список вопросов можно продолжить. Я бы посоветовал тем, кого заинтересовала «литературная астрология», прочитать полушутливую брошюру Андрея Битова «Начатки астрологии русской литературы»[24]. Написана она с юмором, но это как раз тот случай, когда «доля шутки» только оттеняет серьезные размышления. Кстати, родился Битов 27 мая (1937 г.) в Ленинграде — точно в дату основания Санкт-Петербурга. Помните, мы говорили выше о том, что с этим днем и основанием города связан образ Золотого зайца (и город был основан на Заячьем острове). Так вот, если я не ошибаюсь, именно А. Битов предложил несколько лет назад установить памятник Зайцу — тому, который перебежал дорогу А. С. Пушкину, когда поэт собирался из ссылки ехать в столицу к 25 декабря 1825 года. Что касается самого Пушкина, то о нем в контексте «российского сфинкса» надо писать отдельную книгу. Здесь напомню только, что именно он в своей «Песне о вещем Олеге» прозрел роковую для России тему Всадника и Змеи. Напомню также, что в совмещенных календарных ритмах 96 лет (о которых мы говорили выше) сам год его рождения образует знаменательную для нашего города цепочку: 1703 (основание города) — 1799 (рождение Пушкина) — 1895 (начало царствования Николая II, создание в Петербурге Лениным «Союза борьбы за освобождение рабочего класса») — 1991 (Путч, развал СССР, возвращение нашему городу имени Санкт-Петербург).
Однако не только писатели и поэты, — настроенные на космические, тонкие ритмы, — но и политики, или журналисты иногда, в моменты сильных эмоциональных встрясок, как бы прозревают волны истории. Так итальянский журналист Джульетто Кьеза, долгие годы проживший в России и явно неравнодушный (а скорее и пристрастный) к нашей стране, в своей скандально известной книге «Прощай Россия!», в заключении к ней написал: «Только в России власть всегда была настолько далека и невидима, недоступна и враждебна, что
ДУША ПЕТЕРБУРГА, ДУХ СЕВЕРНОЙ ПАЛЬМИРЫ, ЕРЕСЬ СИМОНА ВОЛХВА
Прежде чем приступить к дальнейшему рассказу о тайнах пирамид, подведем главные итоги. Во-первых, мы убедились в том, что банальное, призванное лишь успокоить наше самолюбие определение «Петербург — культурная столица России» на самом деле глубоко содержательно исторически и может быть в историческом смысле расширено до формулы «Санкт-Петербург — культурная столица мира»! Ведь в нашем городе удивительным, порой загадочным и мистическим образом, но всегда в высшей степени гармонично и прекрасно представлена и сплавлена общим архитектурным ансамблем вся мировая история культуры, философии, религии: от Древнего Египта, Эллады, Рима, древнерусского язычества (образы Всадника и Змеи) до христианства. Общепризнано, что наш город всегда, — за исключением периода 1917–1991 гг., 74-х лет («срока Нострадамуса») — был и остается самым веротерпимым городом России. Но веротерпимость имеет и свою изнанку: Петербург — это также город взлетов и падений ересей христианства, — гностицизма, тамплиеров, масонов. Напомним, что именно со времен Петра I масонство расцвело пышным цветом. Об «Ордене Шотландского чертополоха» мы еще будем говорить ниже.
Во-вторых, история Санкт-Петербурга полна мистических совпадений как сама по себе, так и в ряду истории мировой культуры, и столиц мировой культуры: от Фив и Александрии, через Константинополь и Киев, — с роковыми зигзагами в Москву. Напомним лишь один эпизод из рассказанного ранее. Если говорить о мистике истории самого Петербурга, то, подобно тому, как апостол Петр, по предсказанию Спасителя, трижды отрекся от Него, так и Санкт-Петербург — Петроград — Ленинград, и с 1991 года вновь Санкт-Петербург, город трех революций, трижды менял свое имя!
Сам Петр называл основанный им город «Парадизом» и «Северной Пальмирой». Что в широком смысле, близком для понимания современного «среднего петербуржца», значит «рай на земле» и «прекраснейший город мира». Однако Петр Великий был образованнее многих из нас. Загляните в энциклопедии, и вы узнаете, что «Парадиз» — авестийское (древнеиранское) место блаженства и успокоения духа («паиридаэза»), а в самом изначальном смысле — царские охотничьи угодья в квадратной ограде. Такая ограда называлась еще «вара» — магическая защита от посягательства злых сил. Неслучайно, наверное, и первые планы города расчерчивались по линейке: до сих пор у нас почти нет «кривых» улиц! Через греческое влияние слово «Парадиз» проникло в Европу сначала как образ архитектурного воплощения рая на земле — древние греки в IV–V в. до н. э. называли парадизами поражавшие воображение дворцы древнеиранских царей. Пальмира — реальное существовавшее небольшое царство и город на границе Римской империи и Персии II века до н. э. Оно процветало благодаря мудрому правлению царицы Зиновии, между прочим, покровительницы герменевтических, оккультных наук. Она окружила себя как римскими и греческими, так и персидскими мудрецами, приглашала в свое царство лучших архитекторов. Пальмира славилась в Древнем мире своей несравненной красотой и ученостью своих правителей. Наконец, в первой половине XIX века, когда Николай I начал возводить в нашем городе Исаакиевский собор, воздвиг Александровскую колонну и привез гранитных сфинксов из древнеегипетских Фив, Петербург стали называть «Новыми Фивами». Таким образом, названный во имя святого апостола Петра, наш город с самого начала впитал в себя и дух древнейшей религии монотеизма (единобожия) Авесты, и символа смешения всех культур и религий Европы и Азии, и тайных знаний, — Пальмиры, — и самого древнего истока «послепотопного» человечества, Древнего Египта.
Подчеркнем, однако, что само название города и крестоносные ангелы на его шпилях вроде бы не оставляют сомнения в истинном христианском духе Санкт-Петербурга. Дух безупречен, но вот Душа города загадочна, порой становится темна и тяжело дышит наводнениями языческого бога Нептуна…
Петр Великий начал возводить новую столицу по пророчеству и благословению причисленного затем к лику святых архиерея, воронежского старца Митрофания (1623–1703). Это благословение было получено Петром еще в молодые годы, при строительстве в Воронеже адмиралтейства и флота, перед вторым Азовским походом 1696 года:
«Будешь жить в других дворцах, на севере, и воздвигнешь новую столицу — великий город в честь святого Петра. Бог благословляет тебя на это. Казанская икона будет покровом города и всего народа. До тех пор, пока Казанская икона будет в столице, и перед нею будут молиться православные, в город не вступит вражья нога».
Таковы были слова благословения епископа Митрофана. Между прочим, в Воронеже старец отказывался войти в построенный Петром дом до тех пор, пока тот не убрал с него все любимые им статуи языческих богов, — несмотря на все угрозы молодого царя. Перед смертью он принял схиму с именем Макария. Петр участвовал в выносе его тела и после погребения сказал: «Не осталось у меня другого такого святого старца». Пророческие слова святителя были восприняты Петром как предначертанное ему свыше дело всей жизни, которое он претворял с непоколебимым упорством[25]. В 1832 году мощи старца Макария были обнаружены нетленными. О Казанской иконе Божией Матери нужен отдельный большой разговор, здесь не будем начинать его. Отметим только, что в 1710 году она была торжественно перенесена из Москвы в Петербург, а в 1904 выкрадена из Казанского собора. Дальнейшая ее судьба загадочна. По некоторым данным, она попала, в конце концов, в португальскую Фатиму, затем находилась в распоряжении Папы Римского Иоанна Павла II, который вернул ее в Россию в середине 2000-х гг. Впрочем, наиболее вероятно, что уже в Фатиме находился не оригинал, а досточтимый список (освященная копия) той иконы, которая была выкрадена из Казанского собора в 1904 году.
Вернемся в XIX век… Роковым образом все царственные правители города нарушали завет святого Митрофания-Макария не окружать себя и дворцы «языческими» статуями и символами. Да и можно ли себе представить Санкт-Петербург без десятков скульптур и сотен барельефов Посейдонов, Гермесов-Меркуриев, Афродит, наконец — без гранитных сфинксов? В этом смысле самым точным названием остается для нас Северная Пальмира.
В христианской традиции все самые опасные ереси «язычества» против христианства связаны с именем Симона Волхва. Его единственное изображение в нашем городе находится в Петропавловской крепости. Появился этот барельеф в первоначальном виде в 1707 году и был исполнен архитектором Доминико Трезини.
На аттике и фронтоне Петровских ворот при входе в крепость находится рельефное изображение библейского сюжета «Низвержение Симона Волхва апостолом Петром». В 8-й главе «Деяний святых апостолов» повествуется о самарийском маге (волхве) Симоне, который сначала хотел стать учеником и восприемником апостолов Христа, но при этом просил у них за все свои деньги купить дар благодати и способность самому подавать благодать Святого Духа, внешне выражавшейся в огненных светящихся явлениях и говорением на многих языках. После того, как апостол Петр отказал ему в этом и предложил покаяться в грехе помышления о получении дара Божьего за деньги, Симон покинул апостолов и затем (уже по апокрифическим преданиям) через много лет покорил Рим своими способностями творить чудеса, в том числе летать по воздуху «аки птица». Апостол Петр, в конце концов, тоже оказался в Риме и там, по преданию, силою молитвы лишил Симона поддержки демонов, которые держали его в воздухе — Симон с великим шумом, на глазах изумленной толпы (и императора) был низвержен с высоты и рухнул на землю. Таков библейский сюжет. Симон Волхв считается родоначальником ереси гностицизма, — до сих пор главной антихристианской ереси; в Средние века возник термин «симония», часто употребляемый для обозначения торговли церковными должностями, но также включающий в себя смысл получения благодати за деньги. Таковы, в самом кратком виде, необходимые нам сведения о Симоне Волхве. Вот что рассказал об истории этого барельефа известный петербургский историк В. Никитин.
На барельефе Петровских ворот изображена крепость, стоящая на скале, слева и справа от нее — две толпы. Впереди левой группы несколько выделяется фигура коленопреклоненного человека с бородой, в простой одежде, творящего молитву. Симон Волхв изображен как бородатый мужик в армяке, подпоясанном веревкой, летящий с высоты вниз головой в окружении демонов. В правой группе людей можно разглядеть фигуру безбородого древнеримского военачальника, взирающего на происходящее.
Так вот, в целом ряде публикаций, выступлений разных авторов по радио и ТВ об этой картине (барельефе) создается такая путаница, что не поймешь даже, кто где стоит и что делает. То в лице римского полководца видят черты Петра I, да еще нарекают его апостолом Петром, то в образе падающего волхва видят Карла XII (в армяке, перепоясанном веревкой!), то придумают еще что-то подобное. Но все комментарии сводятся к одному: барельеф якобы является аллегорией поражения Швеции в Северной войне, триумфом Петра I.
Тут ряд явных несоответствий. Прежде всего, христианский апостол не может быть одет в доспехи римского воина и, с другой стороны, лицо этого воина на барельефе очень мало напоминает лицо русского царя. Но если даже кто-то считает, что напоминает — возникает вопрос: почему тогда Трезини не придал внешнего сходства с королем Карлом фигуре Симона Волхва? Почему не «побрил» его и не «одел» подобающим королю образом? Почему общий для всех христиан апостол (Петр) низвергает христианского короля? Карл XII не язычник и не демон, не кумир и не безбожник — тем более, не бородатый мужик в одежде простолюдина! Наконец, если уж Трезини хотел бы символизировать своим барельефом выход России к морю, то можно было использовать другой сюжет, например, из главы 12 тех же «Деяний», где Ангел с мечом освобождает апостола Петра из темницы. Или сюжет из Ветхого Завета о Самсоне, раздирающем пасть льву (Лев — герб королевства Швеция), — этот символ много лет спустя был использован в Петергофе.
Итак, что же означает этот сюжет на барельефе Петровских ворот? Конечно, апостол Петр изображен в виде молящегося коленопреклоненного человека впереди группы людей слева. А вот римский безбородый воин в толпе справа, это, скорее всего, символическая фигура стороннего наблюдателя: не иудея и не христианина, и именно поэтому она выделена из остальных. Ему, этому прагматичному европейцу, еще предстоит сделать выбор.
Ну а сюжет барельефа в целом, что он означает? Наверное, в него вложен более широкий смысл, чем еще только чаемая в 1707 году победа над Швецией, а именно — уверенность в том, что небесный покровитель города, апостол Петр низвергнет всех врагов России, в какие бы одежды они ни рядились. Врагов было много в то время, и внешних, и внутренних. Наверное, чаяние победы над Карлом XII тоже руководило замыслом, но Трезини не ограничивался только этим. Сейчас, на пороге XXI века, фигура низвергнутого Симона Волхва и весь сюжет барельефа вызывают ассоциации скорее с историей России 1917–1991 года и по настоящее время.
Вернемся к циклам истории. Если считать цикл Нептуна (около 165 лет) от отречения Николая II, — 2 марта 1917 года, — ведь дальше, до ноября, события развивались уже фатально, тогда ночные «полчаса» (половина цикла, около 82,5 лет) Нептуна истекли в декабре 1999 года — это решение Ельцина об отставке. Но это также, напомним, окончание строительства первой крупной ПИРАМИДЫ под Москвой, в Раменском! Если же отсчитать назад от рубежа 1999–2000 гг. полный оборот Нептуна, то мы попадем на рубеж 1834–1835 гг. В 1834 году, напомним, произошло три события, которые можно считать пиком могущества Российской империи: 25 апреля (старого стиля) на набережной Невы были установлены сфинксы из древних Фив, символ преемственности империй. 30 апреля Николай I подписал указ о принятии первого официального гимна империи — «Боже! Царя храни…». 30 августа была торжественно открыта Александровская колонна, увенчанная крестоносным ангелом, ногой попирающим змею. И, как мы отмечали выше, весной 1834 года произошло еще одно событие, мистическим образом связанное с появлением древнеегипетских сфинксов, на берегах Невы. 23 марта 1834 года архимандрит Макарий обратился в Святейший синод с большим развернутым посланием о необходимости полного перевода и издания Ветхого Завета на русском языке! От этого года и расходятся, как круги по воде, циклы нашей новой и новейшей истории…
ТРИ АНГЕЛА НАД ГОРОДОМ
Два крестоносных ангела — на шпиле колокольни Петропавловского собора и на вершине Александровской колонны на Дворцовой площади — широко известны. Менее известен третий ангел, также словно бы парящий над городом и видный издалека — на куполе православного храма Святой великомученицы Екатерины на Васильевском острове (на Кадетской линии, у Тучкова моста). Менее известен он потому, что в 1935 году воинствующие безбожники выломали из его рук позолоченный медный крест, а в 2004 году этот ангел был снят для реставрации и до сих пор не восстановлен.
Именно эти три ангела — условно назовем их золотой, бронзовый и серебряный — как бы парят над городом и наглядно символизируют христианский дух и небесную защиту города Святого апостола Петра. Золотой ангел — на шпиле Петропавловки, бронзовый — на Александровской колонне, серебряный — на куполе храма Св. Екатерины. Ниже мы рассказываем о них подробно.
Лик золотого ангела на шпиле Петропавловки — это лик «небожителя», и символизирует именно небесную связь всего города со Спасителем. Лик бронзового ангела удивительно похож на образ Александра I и символизирует связь с небом российских императоров. Фигура и лик серебряного ангела угловаты, простонародны, и, можно сказать, символизируют небесное покровительство, благословение Спасителя простому народу, горожанам. Кстати, сам этот ангел первоначально был вырезан из дерева, покрыт свинцовыми листами и покрашен серебряной краской — поэтому мы и назвали его серебряным условно.
Кроме этих трех парящих крестоносных Ангелов, есть в нашем городе и другие, не такие знаменитые, меньшего размера. Они расположены не так высоко и потому не видны издалека: Целая ангельская рать (24 бронзовых ангела) выстроились вокруг купола Исаакиевского собора, а еще по четырем угловым пилястрам ангелы держат светильники. Раньше на каждую Пасху в них возжигали огонь.
Коленопреклоненный ангел держит крест над лютеранской церковью Святого апостола Петра на Невском проспекте. Этому ангелу, как и над православным храмом Святой Екатерины, пришлось долгое время пребывать с пустыми руками — в советское время в церкви устроили бассейн, и крест из ангельских рук выломали. Позже этому ангелу, выполненному из песчаника скульптором Германом в 1838 году, пришлось пережить реставрацию. Крест вернули. Похожая судьба и у двух ангелочков над входом в католическую церковь Святой Екатерины, опять-таки на Невском. Ангелочки тоже держат крест, и тоже некоторое время им пришлось обходиться без него (церковь во времена СССР отдали под склад).
На барельефе фронтона Сампсониевского собора ангелы прославляют Полтавскую победу.
Конечно, можно сразу спросить: какое же «покровительство» оказали все эти ангелы горожанам, если в Блокаду Ленинграда умерли от голода и холода до миллиона ленинградцев? В том символическом контексте, о котором идет речь, тут как раз можно вспомнить надругательство над ангелами (храмов Святой Екатерины) воинствующих безбожников за несколько лет до начала войны и Блокады. Можно вспомнить еще и то, что, подобно апостолу Петру, трижды отрекшемуся от Христа в Страстную пятницу, наш город трижды менял имя: Санкт-Петербург (1703) — Петроград (август 1914) — Ленинград (январь 1924) — и вновь Санкт-Петербург с сентября 1991 года (по решению городского референдума 12 июня 1991).
Но обо всем по порядку.
Первый ангел (в виде флюгера) был выполнен по проекту самого Доменико Трезини в 1724 году (тот первый ангел держался обеими руками за флюгер) и украшал шпиль колокольни до 1756 году, пока не погиб при пожаре от удара молнией. Воссозданная фигура повторяла размеры и пропорции первоначальной. Ураган 1777 года нанес фигуре второго ангела серьезные повреждения. Третий ангел был изготовлен по эскизу Антонио Ринальди (великий итальянский архитектор, в 1756–1790 гг. бывший на придворной службе в России), а для защиты его от молний в 1778 году великий Леонард Эйлер предложил и выполнил устройство громоотвода. Этот ангел уже имел тот вид, который знаком нам сейчас, и держал крест в правой руке.
В 1829 году буря вновь повредила фигуру ангела. Средств на возведение лесов вокруг шпиля в казне города не оказалось. Кровельщик Петр Телушкин вызвался забраться на яблоко шпиля и отремонтировать фигуру. Он сделал это за шесть недель в октябре-ноябре 1830 года и за свой подвиг получил 3000 рублей (примерно десятилетняя его зарплата), а также право на бесплатную чарку водки во всех казенных кабаках пожизненно. Это право он подтверждал соответствующим документом с печатью. Согласно легенде, он часто терял этот документ; в конце концов, чиновникам надоело выдавать его вновь и вновь, и печать в виде клейма поставили Телушкину на правую сторону подбородка. Теперь ему было достаточно щелкнуть пальцем по клейму. Тогда и возник, по преданию, характерный жест, приглашающий выпить.
В 1858 году был выполнен еще один ремонт шпиля, и ангел был заменен (но внешний вид остался по чертежам Ринальди). Четвертый ангел свободно вращался на шпиле, повинуясь направлению ветра — именно этот четвертый ангел (весом почти в тонну!) и парит над городом до сих пор. После 1858 года частичные ремонты шпиля и ангела проводились в 1957, 1991–1996 и 2000–2003 гг. В ходе последнего ремонта фигура была снята для капитальной реставрации в специальных мастерских. Между прочим, сообщалось, что в крыльях ангела было обнаружено немало пулевых отверстий — наиболее вероятно, что это следы выстрелов революционной матросни в ноябре 1917 года… Каркас фигуры выполнен теперь из нержавеющей стали, но обшит, как и прежде, золотыми листами. С 11 февраля 2003 года на шпиле Петропавловского собора вновь засияла фигура благословляющего Петербург золотого Ангела.
Как и прежний, этот ангел держит в правой руке четырехконечный, иногда называемый латинским, а не православным, восьмиконечный крест? Почему?
На самом деле ни в Византии (откуда пришло на Русь христианство и восьмиконечный крест), ни в православии в самой России святость и каноничность четырехконечного креста не отрицалась никем, кроме старообрядцев (раскольников). Вот, например, что писал о четвероконечном кресте святой праведный Иоанн Кронштадтский во введении к своей книге «О Кресте Христовом» еще в 1855 году (это была его богословская диссертация в Санкт-Петербургской православной духовной академии РПЦ)[26]:
«Настоящее рассуждение мы посвятим исследованию о кресте Христовом, и именно представим археологическое исследование об его форме, с целью показать раскольникам из самой древности и всеобщности употребления креста четвероконечного, что эта форма его есть форма истинная и что все другие виды креста суть только видоизменения этого истинного вида креста, и в существе дела составляют один и тот же крест Христов. Этим само собою будут опровергнуты как нелепые и не имеющие никакого основания хулы раскольников на четвероконечный крест».
Само собой разумеется, что в 1777 году проект скульптуры ангела (с четырехконечным крестом) был высочайше утвержден (Екатериной II). А Антонио Ринальди при выборе формы креста мог руководствоваться несколькими соображениями: во-первых, сама колокольня собора выполнена Домеником Трезини в европейском стиле; во-вторых, скульптурные изображения вообще редки в православной культуре и традиции — это именно европейская, латинская традиция; в-третьих (возможно, это главное), Петр I ведь и задумал город над Невой как «окно в Европу», и как дань уважения к ее «святым камням» рассматривали и во все последующие годы и внешний вид православного собора во имя первоверховных апостолов Петра и Павла…
Работы по возведению Александровской колонне начались в 1832 году. Ваятель Огюст Монферран сам выбирал под Выборгом скалу красного гранита. Почти 26-метровый монумент удерживается на гранитном пьедестале лишь собственным весом (650 тонн) и увенчан в высоте фигурой ангела. Интересно, что при реставрации 2002–2003 годов выяснилось, что и ангел ничем не скреплен с вершиной колонны и остается на ней только благодаря своей собственной бронзовой массе! В левой руке у ангела четырехконечный латинский крест. Правая рука ангела вознесена к небу, голова наклонена, а взгляд устремлен на землю.
Мало того, что сама колонна выше Вандомской в Париже, фигура ангела превосходит по высоте фигуру Наполеона I на Вандомской колонне. Кроме того, ангел крестом попирает змея, что символизирует мир и покой, которые принесла в Европу Россия, одержав победу над наполеоновскими войсками. По легенде скульптор Борис Иванович Орловский (1793–1837, вольноотпущенник из крепостных крестьян, в 1822–1828 годах учился в Риме) придал лицу ангела черты императора Александра I.
И бронза, и устремленный к земле (на Зимний дворец) взгляд, и название самой колонны, и сходство лика ангела с лицом императора — все заставляет нас считать этого второго (по известности и высоте над городом) ангела символом небесного покровительства и благословения российским императорам.
И опять же, иногда можно услышать вопрос: почему ангел держит в руке четырехконечный (а не восьмиконечный) крест? Само собой разумеется, что проект скульптуры был высочайше утвержден императором Николаем I. А как мы объяснили выше со ссылкой на книгу святого Иоанна Кронштадтского, этот вопрос в Российской империи мог волновать только старообрядцев, которые не признавали четырехконечного креста и считали его «латинской ересью».
Между прочим, императора Александра I называли «сфинксом, неразгаданным до гроба» — египетские гранитные сфинксы были установлены на набережной Невы в апреле 1834 года. В том же апреле 1834 года указом Николая I был введен первый официальный гимн империи «Боже! Царя храни!», называвшийся тогда «Молитва русского народа».
При освящении Александровской колонны, по окончании работ, 30 августа 1834 года присутствовали император, все царское семейство, стотысячное войско, и само собой, множество горожан. Напомним, между прочим, что это самая большая колонна мира: Траяна в Риме и Вандомская в Париже уступают ей по высоте, да и сделаны они не из цельной гранитной скалы.
Вот как описал торжество открытия и освящения Александровской колонны поэт Жуковский:
«По совершении молебствия начался ход вокруг монумента; первосвятитель окропил его святой водой; и вслед за сим, по одному слову всколебались все колонны армии; с невероятной быстротой вся площадь очистилась; на ступенях монумента остались одни немногие ветераны александровской армии, прежде храбрые участники славных битв его времени… Начался церемониальный марш: русское войско пошло мимо Александровской колонны; два часа продолжалось сие великолепное, единственное в мире зрелище; наконец войска прошли; звук оружия и гром барабанный умолкли; народ на ступенях амфитеатра и на кровлях зданий исчез. В вечеру долго по улицам освещенного города бродили шумящие толпы; наконец, освещение угасло, улицы опустели; на безлюдной площади остался величественный колосс, один со своим часовым; и все было спокойно в сумраке ночи; лишь только на темном, звездами усыпанном небе, в блеске луны сиял крестоносный ангел».
Деревянная церковь на этом месте полностью сгорела в 1809 году. При пожаре удалось спасти лишь храмовый образ великомученицы Екатерины. Новая каменная православная церковь была заложена 26 сентября 1811 года. Храм был освящен 23 октября 1823 года. Вертикальной доминантой нового храма стал купол на высоком барабане в виде ротонды с колоннадой ионического ордера и скульптурой ангела на медном шаре на его вершине (скульптор — Иван Прокофьевич Прокофьев, известный представитель старшего поколения русского классицизма в архитектуре). Фигура ангела была вырезана из дерева, обита свинцом и окрашена серебристой краской. В руках «екатерининского» ангела находился медный вызолоченный крест — судя по всему, также четырехконечный. Шар, на котором утверждался крест, тоже был медным, вызолоченным.
В послереволюционные годы храм Святой великомученицы Екатерины был разграблен, а его настоятель протоиерей Михаил Яворский (зять священномученика философа Николаевича Орнатского, расстрелянного в 1918 году вместе с двумя сыновьями, офицерами царской армии) в 1937 году закончил свой земной путь в сталинском концлагере. В декабре 1935 года накануне престольного праздника храм был закрыт. Глумясь над ангелом, василеостровские воинствующие атеисты выломали из его рук крест. После этого среди горожан ходила невеселая (для кого-то и «веселая») шутка о храме с пионером на куполе. Она прижилась, поскольку лишенный креста ангел действительно сделался беспомощно схожим с пионером, поднявшим руку в салюте. А в годы Блокады его называли «ангел — пустые руки»… В июне 1942 года немцы били из орудий по церкви Святой Великомученицы Екатерины. Снаряды попали тогда в часовенку, но церковь и ангел остались невредимы.
Когда в 2000 году проводилось первое обследование состояния фигуры ангела на куполе храма, стало ясно, что оно близко к катастрофе. Небесный Вестник, лишенный креста, начал разваливаться. Чтобы предотвратить окончательное его разрушение, пришлось сделать скрепы, обвить тросами тело, скрепить растяжками крылья. 14 декабря 2004 года во двор Екатерининской церкви въехал тяжелый немецкий подъемный кран «Крупп». 15 декабря, с утра, рабочие укрепили бетонными плитами брусчатку под опорами крана, и только потом подняли стрелу и завели тросы под ангелом. Альпинист Юрий Борзенец со своими помощниками, поднявшись на кровлю купола, закрепил тросы, а потом начал снимать растяжки и скрепы. Ангел завис в воздухе, затем начал медленно спускаться, и через несколько минут стоял на помосте, приготовленном в церковном дворике.
На снимке[27] вы увидите также гипсовую копию, предварительно сделанную на тот случай, если бы оригинал сорвался и разбился при спуске с купола.
Этот третий Ангел по состоянию на сей день (я пишу эти строки в октябре 2010 года) еще не восстановлен.
Будем надеяться, что это произойдет в ближайшее время, и над нашим городом вновь будут парить и благословлять нас, горожан, все три крестоносных Ангела…
ЧАСТЬ III
ОТ ПИРАМИД ДО АПОКАЛИПСИСА
МИР ДРЕВНЕГО ЕГИПТА
За несколько веков до Рождества Христова существовали семь чудес света, слава которых затмевала все остальные диковины древнего мира. Шесть из этих чудес — сады Семирамиды в Вавилоне, статуя Зевса в Олимпии, храм Артемиды в Эфесе, Мавзолей — гробница царя Карии Мавсола, Колосс Родосский и Александрийский маяк на острове Фарос — были разрушены временем. Все боится времени, но время боится пирамид…
Случайно или нет, но именно в конце ХХ века, с начала 1990-х гг., параллельно начали интенсивно развиваться два процесса: во-первых, раскрытие тайн египетских пирамид (западными учеными) и, во-вторых, уже в России, нашими исследователями, начали проектироваться и строиться новые пирамиды, с учетом раскрывающихся тайн египетских и в пропорциях золотого сечения. Мы будем говорить об этом подробнее, но начнем наш рассказ с того, что известно к настоящему времени о самых великих пирамидах Древнего Египта. Сначала немного истории.
Всего Египтом правили со времени объединения страны Менесом («Королем скорпионов») тридцать две династии, включая греческих Птолемеев, воцарившихся после завоевания Египта в 332 году до н. э. Александром Великим (Македонским). Последней царицей была Клеопатра. В 30 г. до н. э. могучий Рим сделал Египет своим владением. Вся история династического правления — с 3200 по 30 гг. до н. э. — разделена археологами на несколько периодов, каждый из которых включает несколько династий. Расцвет эпохи пирамид приходится на Четвертую династию Древнего царства, правившую примерно с 2575 по 2467 гг. до н. э., то есть 108 лет. Когда и зачем в Египте начали возводить пирамиды?
Хорошо известно, что представления древних египтян о загробной жизни имели решающее значение в их религии. В додинастические времена, как полагали ортодоксальные историки раньше, покойников просто опускали в вырытые в песке ямы. Правда, почему-то в позе эмбриона, — наверное, чтобы были готовы для повторного рождения в новой жизни. Но такие могилы, предполагают не без оснований те же историки, очень часто раскапывались шакалами. Во времена Первой династии египтяне начали возводить гробницы из камня. Это «классический» взгляд на историю пирамид. Мы еще будем говорить об этом подробнее. Известно, однако, что даже ранние (до пирамид) гробницы зачастую были краше, чем дома, в которых люди жили при жизни. «Дом вечности» противостоял мимолетной жизни. В архаичный период бессмертие и вечную жизнь символизировали звезды, например Полярная звезда. Во времена Третьей династии Древнего царства появились ступенчатые пирамиды. Самая большая из них принадлежит фараону Джосеру. Она построена по планам его советника, жреца Имхотепа, которого греки затем отождествляли с легендарным врачом Асклепием, и считали мудрейшим из людей, а позднее причислили к бессмертным богам. Асклепий, по легенде, достиг такой учености, что дерзнул воскрешать мертвых и за это был убит молнией разгневанного Зевса. Реальный Имхотеп имел титул «главы наблюдателей» (за звездами). Так что в те времена, как видно, при фараонах работали целые коллективы астрологов. Они наблюдали за звездами в Гелиополе — городе Солнца. Из дошедших до наших времен папирусов мы знаем, что пирамиды облицовывались мрамором, медью, золотом и украшались множеством драгоценных камней. Имхотеп прожил очень долгую жизнь. Именно он начал возводить «первое чудо света» — великие пирамиды, хотя и не увидел их завершенными.
В Древнем царстве (2640–2175 гг. до н. э.) в представлениях о бессмертии начинает играть свою роль и Солнце. Бог Солнца Ра путешествует ночью на своей ладье по стране мертвых и вершит над ними суд. Эта обязанность была вскоре передана богу Осирису, который в текстах пирамид конца Древнего царства выступает уже как властелин загробного мира. Позднее египтяне стали верить в то, что если в стране мертвых был вынесен положительный приговор, усопший отождествлялся с Осирисом. Вообще, согласно религии древних египтян, человек имел несколько душ. Главными были «Ка» и «Ба» (в более правильной транскрипции — «Ко» и «Баи»), Гробницу умершего называли «Домом Ка». В нем умерший встречался со своим духовным двойником. Жреца, который совершал погребальные обряды, называли служителем «Ка». «Ба» считали прижизненным духом человека, его божественной энергией при жизни. Дух покидал человека после его смерти и направлялся на небеса. Сравнивая эти представления с христианскими, можно сказать, что египетская «Ба» — это «искра Божия» (или «душа-христианка»), а египетская «Ка» — Ангел-хранитель, пребывающий на небесах. Таким образом, после смерти фараона его «душа-египтянка» улетала на небо, а «Ангел-египтянин» воссоединялся с мумией и вел двойника фараона в вечное царство мертвых, на суд Осириса.
По первоначальным представлениям право на существование в загробном мире имел только фараон. «Ба» была у всех, «Ка» — только у фараонов. Правда, фараон по своей воле мог одарить бессмертием членов своей семьи, избранных вельмож, и даже слуг и рабов. Все они могли быть похоронены в гробнице фараона. В этом случае жрецы совершали магические ритуалы и над их бальзамированными трупами, рисовали их магические изображения на стенах гробниц. Согласно религиозным представлениям Древнего царства обычный человек, не отмеченный волей фараона, не имел права на бессмертие и не мог попасть в потусторонний мир.
Однако в переходный период между Древним и Новым царствами (примерно с XXI по XVI вв. до н. э.) религиозная доктрина претерпела «демократическую революцию». Каждый имел право на бессмертие и загробную жизнь, если мог правильно выполнить все магические обряды древних жрецов. В начале Нового царства появилась «Книга мертвых», вобравшая в себя все обряды и заклинания. Иллюстрированный экземпляр этой книги укладывался в могилу рядом с мумией умершего и служил ему «путеводителем» по загробному миру.
Обо всем этом написаны тысячи книг, в том числе на русском языке. Кстати, обратите внимание, именно в последние годы количество книг о Древнем Египте резко возросло. Помните, в первых главах мы говорили, что между 1997 и 2003 гг. завершается цикл Нептуна и второй цикл Урана от 1834 года, от даты установки гранитных сфинксов из древних Фив на набережной Невы. Однако из тех книг, которые прочитаны мной, пожалуй, лишь одна дает настоящее представление о духовном мире древнего египтянина и правильный ответ на вопрос о том, чем являлись для древних египтян, — и для фараона, и для жреца, и для строителя — сфинксы и пирамиды[28]. На основе разработанного им метода исторической психологии и исторической психолингвистики, А. Л. Вассоевич воссоздал удивительную картину духовного мира древнего египтянина, применив свои методы исследования к «Текстам пирамид» и другим известным (но до того малопонятным) древнеегипетским текстам.
Самое главное открытие состоит в том (по крайней мере, в контексте нашей работы), что «духовные откровения», «личный религиозный опыт», «мистические видения», о которых современный человек (особенно не воцерковленный) лишь читал или слышал, были для древнего египтянина такими же естественными переживаниями, как для нас, например, поход в кино или в театр. С той, правда, разницей, что видения для них были важнее «прозы жизни». То есть они видели феномены «тонкого мира» как наяву! Они видели «Ка» (своего небесного двойника) примерно так, как мы видим себя в зеркале (может быть туманном), и ощущали «Ба» (движение своей души) примерно так, как мы ощущаем силу притяжения мощных магнитов. Конечно, не всегда и не каждый день, а только в состоянии «измененного сознания» или во сне. Но эти состояния были для них также привычны, как для нас сон, а сон для древнего египтянина был такой же явью, — повторюсь, — как для нас поход в театр, с той разницей, что режиссерами этого «театра» были его божества, а актерами — его и других людей небесные двойники, «Ка»!
Вообще-то подобное известно и из российской истории. Так, А. Л. Вассоевич напоминает документально подтвержденную многими свидетелями встречу царицы Анны Иоановны со своим двойником в тронном зале накануне смерти. Своего двойника за несколько дней до смерти видела, по многим преданиям, и Екатерина II. Известно, что как бы со стороны видели себя не однажды немецкий поэт и философ Иоганн Гете и писатель Генрих Гессе. Свои впечатления о контактах с трансцендентными сущностями оставили М. Ю. Лермонтов и русский философ В. С. Соловьев. Мы не говорим уже о многочисленных рассказах, переживших свою клиническую смерть[29] — это все же из другой, смежной сферы переживаний. Вассоевич пишет, что его учитель, египтолог Ю. Я. Перепелкин, рассказывал о своем личном переживании встречи с небесным двойником в возрасте 21 года (в 1924 году): «Прежде всего, я был поражен, когда я первый раз себя увидел. А затем у меня начало выходить со страшной силой баи и уходить к своему ко. И нужно было большое усилие, чтобы удержать его»[30]. Вот этим самым «измененным» (по нашим понятиям) состояниям сознания и посвящены многие ранее непонятные «Тексты пирамид» и другие дошедшие до нас древнеегипетские тексты. Рисунки в этих текстах, а также скульптуры, и сфинксы, отождествляемые самими египтянами и с душами («Ба») фараонов, и с богом Солнца Ра, также были для них вовсе не символами, а второй, более высокого и более важного плана реальностью — реальностью вечной небесной жизни, в отличие от низшей реальности кратковременного земного существования.
Конечно, в Древнем Египте было не только всенародное преклонение перед богами, даровавшими египтянину жизнь в благодатной долине Нила, но и огромная армия чиновников, сборщиков податей, и все атрибуты довольно сложного, разветвленного социума, — кстати, именно всесилием чиновников более всего Древний Египет напоминает Россию, даже сегодняшнюю. Полнокровная жизнь била ключом. Были и пьянство, и нерадивость, и воровство. Обо всем этом известно из сохранившихся папирусов[31]. Но, по крайней мере, до конца Нового царства, примерно до конца XI века до н. э., когда Египет захлестнули организованные банды, которые, войдя в сговор с охраной пирамид и чиновничеством, грабили усыпальницы фараонов («коррумпированная и организованная преступность»!). До этих времен, хотя уже и частично разворованные, пирамиды сохраняли для основной массы египтян великое сакральное значение, а глубокая религиозность египтян славилась в Древнем мире не меньше, чем великие пирамиды. В заключение своей книги А. Л. Вассоевич подводит очень интересные итоги своих исследований в области исторической психолингвистики. Дело в том, что во многих древних языках отсутствуют глагольные формы прошлого и будущего времени — есть только форма завершенного и незавершенного действия. Ранее это считалось лишь свидетельством «примитивности мышления» древних. Вассоевич связал эту особенность древней лингвистики с неотъемлемыми от Древнего мира темами пророчеств, — которые давали древним египтянам те самые «Ка» в видениях и во снах, а древним евреям — их пророки-обличители. Вот к каким выводам он пришел: «Коль скоро всякое пророчество есть прозрение будущего, понимавшегося народами классического востока как вполне реальное послесуществование, мы вплотную подошли к разрешению загадки, почему же глаголу в семитохамитских языках изначально чужда категория времени. Ведь если в сознании людей будущее как послесуществование столь же реально, как и предсуществование, то есть прошлое, а сами люди — свидетели и участники того, как реальное предсуществование перетекает в реальное послесуществование, то вполне закономерно, что для глагола во многих семито-хамитских языках важны, прежде всего, не времена, а категории завершенности или незавершенности действия к моменту речи».
Современный человек, в том числе, понятно, и автор этой работы, так мыслить уже не способен. Поэтому вернемся во времена Имхотепа и продолжим наш рассказ.
Первым фараоном Четвертой династии, по смерти Джосера, стал Снофру. Если на семиступенчатую пирамиду-башню Джосера ушло около 850 000 тонн камня, то на две пирамиды, построенные в правление Снофру, пошло около 9 000 000 тонн! Еще больше миллионов тонн камня пошло на строительство трех Великих пирамид в Гизе (мы еще будем говорить о них). Задача такого масштаба является колоссальной даже для современной техники. Что же произошло около 2650 года до н. э., когда Имхотеп убедил Снофру строить небывалое чудо?
АТЛАНТИДА. ЕГИПЕТ. ИЗРАИЛЬ. РЕФАИМЫ
«Спать после кофе не хочется вовсе, хочется смотреть на небо, которое действительно здесь — куполом: огромные южные звезды, сложенные в очевидном порядке, подвешены не только очень высоко, но и очень низко. Каждый фараон, оказывается, после смерти становился звездой на небе, вот почему так важна в Египте астрология…»
Я прочитал эти путевые заметки как раз тогда, когда приступил к написанию этой главы. Значит, правильно: пора раскрыть тысячелетние тайны. Собственно, кое-что об этих тайнах знали еще греки, по крайней мере, со времен Геродота (V в. до н. э.). Они верили, что жрецы Гелиополя начиная с Имхотепа, за две тысячи лет до них, владели тайными знаниями, которые были записаны в священных книгах. Авторство этих книг приписывали богу Тоту, создателю письма и геометрии. Именно этого Тота греки позднее стали называть Гермесом Трисмегистом («Триждывеличайшим»), Они считали его также богом Слова. Мы рассказывали об этом в главах о Гермесе. В египетских рисунках Тот изображался в виде человеческой фигуры с головой ибиса, символом мудрости. Его считали посланником высшего божества и регистратором человеческих деяний, которые определяли судьбу человека на посмертном суде Осириса при «взвешивании сердца». В «Тимее» Платона и более поздних книгах греческих гностиков можно прочитать: «Гермес спрашивает своего ученика: „Знаешь ли ты, о, Асклепий, что Египет создан так, что он повторяет образ небес?“» Напомним, что как раз Асклепия греки отождествляли с легендарным Имхотепом. Греки считали, что именно он написал священные книги Гелиополя, самая малая часть которых, посвященная движению звезд и астрологии, в многократно переписанном (и, возможно, искаженном) виде дошла до наших дней как «Скрижали Гермеса Трисмегиста».
Читатели, знакомые с греческой классикой, конечно, вспомнят «Тимей» Платона, где он рассказывает о трагической судьбе цивилизации атлантов. О них поведал Платону Критий, который, в свою очередь, ссылался на мудреца Солона, посетившего города Египта. Египетские жрецы рассказали Солону об Атлантиде и атлантах, которые появились и стали править Египтом после катастрофы, примерно «девять тысяч лет назад». Солон утверждал, что «четыре записи о них сохранились в Египте до сих пор», — то есть до V–VI века до н. э. У Платона в «Тимее» есть важное для нас упоминание о том, что души умерших являются звездами и возвращаются к своим звездам после смерти. Напомним также, что старейшего и самого большого египетского сфинкса, у пирамиды Хеопса, сами древние египтяне считали «подарком» атлантов. Он стоял в пустыне тысячи лет еще до возведения Великих пирамид.
Поделиться книгой: