Собрание сочинений. В 4-х т. Т.3. Питкернское преступление

Когда кто-то из богов желал объявить свою волю, то выбирал какого-нибудь человека, входил в него, и человек проявлял себя чудом. Слух об этом быстро распространялся, и его тело делалось так же священно, как и статуя бога. Он имел право не только входить во все храмы, подниматься на все жертвенники и творить тут невероятные нелепости, но и входить в частные жилища, располагаться за столами, так как его посещение считалось хорошим предзнаменованием и он пользовался полной свободой делать что хочет. Когда бог выходил из тела бесноватого, он снова делался самым заурядным человеком и лишался всех привилегий.

Между иллюминатами наибольшим почетом пользовались нимото, или ползуны по скалам. О подвигах их рассказывают так.

Они подходили вместе с громадной толпой к отвесной скале со скользкой поверхностью, произносили заклинания и брали в каждую руку по острой палочке из огненного дерева, длиной около шести дюймов и толщиной с гусиное перо. Они прижимали острые концы палочек к скале, поднимаясь таким образом наверх без помощи ног; два конца палочек, которыми они по очереди прикасались к скале, были единственными точками соприкосновения с нею. Рассказывают, что они поднимались на такие горы, которые до них были недосягаемы. Среди них встречались и такие, которые обладали даром двойственности, и их в один и тот же день и час видели на разных островах.

Как видно, океанийские жрецы, как и их собратья в других странах, обладали в достаточной мере и ловкостью, и лицемерием.

Несколько раз в году происходили большие официальные церемонии, от участия в которых никто не мог уклониться, даже невзирая на высокое общественное положение. Еще за несколько дней до церемонии о ней объявлялось во всех деревнях. В назначенный день все являлись на место и складывали приносимые дары в фатару, особый род сети. Предназначенные в жертву животные привязывались у подножия жертвенника, а если приносилась человеческая жертва, то труп несчастного, убитого еще утром, находился до торжественного часа в особой корзине из кокосовых листьев.

Толпа окружала священную ограду, не входя в нее; мужчины стояли впереди, так как женщины не смели прикасаться к камням марае, и у каждого из них находился взятый из дома идол. Когда все оказывались в сборе, появлялась королевская фамилия, торжественно проходила через почтительно расступившуюся толпу, входила в марае, и глава семейства занимал место около самого жертвенника.

Тогда появлялись жрецы и становились между королем и жертвенником, верховный жрец посередине, а низшие — вокруг него. Хранитель идола приносил статую и ставил перед верховным жрецом, после чего начинались молитвы; если жертва была человеческая, то просили бога удовольствоваться одной и вознаградить принесшего ее. Затем просили его о счастливом исходе предприятия, которое являлось большей частью войной или путешествием.

В том случае, если в жертву приносилось животное, жрецы убивали его у подножия алтаря и затем делали всевозможные предсказания.

Если у станового хребта убитого животного оказывалось какое-нибудь повреждение, если на печени были белые пятна, если уши у животного после смерти держались прямо, то все это было причины к тому, чтобы не начинать войны, под страхом понести поражение, и не предпринимать путешествия — из боязни потерпеть крушение.

В особо важных случаях предсказаниями по внутренностям жертвы, по полету и пению священных птиц занимался верховный жрец.

Человеческая жертва имела главным образом искупительное значение.

Если верховный жрец уведомлял короля, что нужна человеческая жертва, то последний посылал черный камень старейшине выбранного им округа, который намечал жертву и указывал на нее своим людям; несчастного убивали в тот момент, когда он менее всего ожидал этого. Труп клали в корзину из кокосовых листьев и относили в марае.

Однако не все марае могли приносить человеческие жертвы. Правда, можно было на время положить труп в низший марае, посвященный Терва, но затем его обязательно надо было отнести в один из главных марае, посвященных Оро, верховному творцу.

Чем древнее были марае, тем они считались важнее.

Большие марае были подчинены королевскому марае Ороа на священном острове Раиатеа. Они обязаны были периодически отсылать в него трупы и только излишек могли оставлять себе.

Помимо человеческих жертвоприношений, существовал еще один странный обычай, следы которого мы находим и в древней Индии.

Когда умирал какой-нибудь важный вождь или храбрый воин, то их не хоронили, как остальных смертных.

Ближайший большой марае требовал его останки себе, что считалось большой честью для семейства, которому принадлежал умерший. Особые служители поднимали тогда тело на вершину одного из деревьев священной рощи, окружавшей храм, и оставляли его там до тех пор, пока оно не разлагалось полностью. Если погода была сухая, то процесс разложения продолжался довольно долго, и нередко в лесу большого марае находилось от пятнадцати до двадцати трупов. Когда кончались молитвы, верховный жрец начинал монотонным голосом петь торжественный гимн, который подхватывали младшие жрецы и народ. В этом гимне всегда говорилось о бесчисленных подвигах Оро, бога-творца.

Тогда один из ореро становился перед жертвенником и начинал рассказывать, не останавливаясь, историю богов и сотворения мира. Речь его продолжалась до поздней ночи, а часто даже до утра.

Как только ореро кончал свой рассказ, церемония считалась оконченной; идол уносился, трупы жертв выбрасывались, и каждый мог со спокойной совестью отправляться домой, забрав своих идолов, в ожидании, пока его снова позовут на церемонию в большой марае.

Помимо высших богов у полинезийцев имелось множество низших духов. Так, например, под властью Ти, хранителя наследства, находилось множество низших духов, которых представляли стоявшие на границах столбы, как нулеары в Индии.

Почитание их носило чисто местный характер и в каждой деревне имело свои особенности. Им давали цветы и плоды и строили над ними навесы, чтобы усталый путник мог скрыться от жгучего солнца. Каждое утро их натирали кокосовым маслом, убивали им голубей, приносили в жертву ягнят, таро и диких свиней, съедаемых потом хозяином поля, на котором находился идол в качестве освященной пищи.

Иногда Ти ставились на берегу моря или отмели, чтобы обозначить границы рыбной ловли; тогда им приносились в дар рыбьи кости, кораллы и перламутровые раковины.

Камни, изображавшие этих идолов, имели самые причудливые формы, в каждой деревне отличавшиеся своими особенностями, и при этом каждый наблюдал, чтобы сосед не повторял черт его богов. На многих островах Полинезии можно встретить идолов, удивительно напоминающих по форме индийский лингам.

Существовали также и домашние духи, у каждого семейства свои. Они заботились, чтобы семейство не осталось без наследников, спасали членов этого семейства от всяких непредвиденных случаев, засад, опасных встреч и после смерти сопровождали их души до острова Тупаи, где выступали защитниками перед страшным Уретаетае.

Поклоняться этим духам можно было как угодно, так как не существовало особого ритуала, но надо было знать их вкус: они были страшно капризны, и каждый предпочитал свое особенное дерево, плод или цветок.

Но горе неосторожным, которые осмеливались налагать руку на то, что предназначалось богам, или которые осмеливались с головами, украшенными цветами, любимыми этими духами, подходить к пропастям: тогда духи набрасывались на них и бросали в глубокие пропасти, где в один прекрасный день заблудившийся путник находил их кости. Но это было еще не все. Блуждающие души несчастных не находили духов, которые согласились бы проводить их до Тупаи и защитить во время пути от злых духов; большей частью они отправлялись прямо в ад или собирались по ночам в уединенных долинах, где с жалобными криками и стонами ждали, пока духам их семейств удастся умилостивить тех, гнев которых они возбудили, и положить конец их терзаниям.

Как известно, многие из древних народов считали некоторых животных священными. Полинезийцы также, в свою очередь, почитали избранных животных, но, однако, не возводили их в сан богов.

Существовало предание, что очень давно некоторые боги вселялись в их тела, и это было причиной особого к ним уважения.

В глубине этого культа также встречаются некоторые смутные идеи исчезнувшего прошлого, связывающие Океанию с Азией.

Теперь об этом веровании осталась только одна легенда. На Самоа рассказывают следующее.

«Некто Зуану, мудрец, живший несколько тысяч лет тому назад на больших землях запада, был уже готов за свою добродетельную жизнь подняться в жилище Оро, но ему вздумалось принести жертву Таири, богу зла, чтобы его умилостивить. Оро, узнав об этом, был крайне раздражен, что Зуану бросил его алтари, и в наказание оставил его на земле, где он должен был прожить новую жизнь в теле Отуу».

Отуу — это особый род морского краба, живущий на коралловых рифах.

Оовеа, фантастическая птица полинезийской мифологии, по преданиям, часто служила защитницей богу Манутеаа. Гуро, нечто вроде альбатроса, был любимой птицей Ра, бога солнца.

Множество других фантастических животных, о которых сохранились только легенды и предания, считались достойными жертвоприношений. Но так как в настоящее время в Полинезии осталось всего несколько пород птиц да дикие свиньи, то из этого можно вывести заключение, что эти легендарные предания относятся к существам, исчезнувшим с этой почвы, и пережили геологические перевороты, которые совершенно изменили эту часть света.

В Индии, Египте и Халдее имелись свои особые знаки, которые накладывались на животных, на рабов, служащих при храмах, ставились на границах полей и вообще на всех тех предметах, которые имели отношение к религиозному культу или были собственностью духовенства.

Полинезия и табу нераздельны. Табу накладывалось на кого-нибудь или на что-нибудь, и этот предмет сейчас же становился запретным для простых смертных, то есть священным.

Табу накладывалось на человека тогда, когда он предназначался для жертвоприношения.

Как я уже упоминал выше, он сам не знал ожидавшей его участи, и никто никогда не осмеливался бы отвратить роковой удар, направленный по приказанию окружного старейшины.

Сейчас же после убийства табу накладывалось также и на его труп, который становился собственностью марае. То же происходило, когда речь шла о животном. Это религиозное запрещение накладывалось также на некоторые дороги, леса и источники, предназначавшиеся исключительно для храмов.

Налагать и снимать табу имел право только один верховный жрец. Но от его власти не зависели два случая.

На все, что предназначалось в пищу королю, обязательно накладывалось табу.

Все, к чему прикасались статуи идолов, в ту же минуту делалось священным и становилось собственностью храма.

Когда во время процессии идол падал на землю, то определенное пространство вокруг него сейчас же становилось собственностью бога или, вернее, его служителей. Понятно, что эти фокусники пользовались каждым удобным случаем, чтобы незаметно подтолкнуть идола и таким образом округлить свои имения за счет самых плодородных участков.

Одним из вернейших признаков происхождения полинезийцев служит обряд погребения.

Когда умирал человек, его смертные останки относились в место успокоения не жрецами или какими-нибудь служителями храма, а право хоронить умершего отца или мать принадлежало старшему сыну, точно так же как и произнесение над их могилами искупительных молитв, имевших целью очистить их от грехов и вызвать духов, которые должны были провожать их души на Тупаи и защищать их перед грозным судьей, — составляло нечто вроде привилегии того же старшего сына.

Если мы обратимся к азиатским обычаям, то увидим, что в Индии отец мог попасть в священное жилище исключительно благодаря молитвам сына; ввиду этого индусские брахманы придумали усыновление как средство к продолжению потомства.

Когда наступала ночь, тело покойного отвозилось старшим сыном в тайное место; печальную процессию, кроме сына, могли сопровождать только несколько близких родственников, которые помогали переносить тело и сейчас же удалялись, как только тело было доставлено до места вечного успокоения и там положено.

В течение целых трех дней сын молился на могиле своего отца, принимая пищу только один раз перед восходом солнца. По прошествии этого времени душа умершего в сопровождении духов благополучно достигала Тупаи, а сын со спокойной совестью возвращался в родную деревню.

По всей вероятности, обычай держать в тайне место погребения произошел от многочисленных войн, которые вели между собой народы Океании, и чтобы спасти от оскорбления могилы предков.

Особенно заботились о том, чтобы их место погребения осталось неизвестным, арики, или воины. Тело покойного глубокой ночью уносилось с помощью доверенных лиц куда-нибудь в горы и пряталось в расщелине скалы, которая потом засыпалась листьями и землей.

Тайна погребения сохранялась свято. По верованиям туземцев, если бы кто-нибудь попытался открыть место погребения, то был бы после смерти лишен покровительства духов, которые сопровождают душу до Тупаи, и она с помощью злых духов наверняка попала бы в ад.

Прежде чем тело умершего увозили из дому, родственники, находившиеся около него, начинали испускать вздохи и рыдать, повторяя при этом всегда одни и те же фразы, предписываемые обычаем.

Жена

Отчего оставил ты свое жилище?

Неужели только для того, чтобы увидеть лицо мрачного Уретаетае?

Разве вокруг твоего жилища не было больше майоре?

Или тебе твоя семья так надоела, что ты поспешил призвать духов, которые провожают до Тупаи?

Родственники

Неужели твоя рука не могла уже больше держать весло?

Разве мы отказывались помогать тебе вести боевую пирогу?

Разве ты не имел места в марае?

Разве твои мускулистые руки не могли больше тянуть сети?

Жена

Или, быть может, душа Тупану-вахине (духа-женщины) увлекла тебя обманчивыми песнями в страну мертвых?

Быть может, ты слышал в ночной тишине пение птицы смерти?

Если ты только спишь, то проснись.

Если ты не успел еще скрыться, то возвратись скорее в свое жилище.

Родственники

Хочешь, тебе сейчас молодые девушки приготовят свежего таро и подадут папуа.

(Это туземные кушанья; таро делается из ядра кокосового ореха, а папуа — из перебродивших плодов хлебного дерева).

Мы принесем тебе из леса диких свиней.

Мы будем пить вместе с тобой ароматный сок ави (киферское яблоко).

Ты не хочешь отвечать?

Так запомни хорошенько нас, прежде чем навсегда покинуть эти места.

Если Уретаетае заставит тебя блуждать по морям, то не направляй наши пироги на рифы.

Упроси Мараму не дуть, когда мы будем в море (Марама — сильный западный ветер).

Так как ты не хочешь возвращаться, то сообщи духам наши имена, чтобы они могли после нашей смерти придти за нами и провести до Тупаи.

С прибытием новых родственников, приходивших поклониться праху умершего и обязанных принимать участие в погребальном хоре, стоны и вопли возобновлялись с прежней силой.

Что же касается траура, то мужчины брили себе особенным образом головы, а женщины срезали косы. Этот обычай сохранился и до настоящего времени.

Здесь не мешает заметить, что большей частью плакальщики и плакальщицы не становятся от этого печальными, и только прибытие нового родственника заставляет их опять приняться за прежнее.

Самая поразительная черта сходства полинезийцев с азиатами заключается в их общественном устройстве, которое является почти точной копией с общественного устройства народов Азии.

Полинезийцы разделялись на следующие четыре касты: ореро-тохунга, или жрецы, арики, или аристократия, раатира, или мелкая буржуазия, и манахуне, или рабы.

Точно так же, как в Риме, Греции, Египте и Индостане, браки между различными кастами были запрещены.

Однако у них существовал обычай, какого мы не находим нигде более, и который, по всей вероятности, начался в Океании в ту эпоху, когда женщина достигла той свободы, которой она пользуется и до наших дней.

Так, женщина, имевшая ребенка от неизвестного отца, передавала ему не только касту, но и все привилегии, которыми она пользовалась благодаря своему положению.

Если у девушки королевской крови появлялся ребенок от раба, то он, несмотря на это, считался принцем крови и мог наследовать престол. Когда же, наоборот, принц заключал неравный брак, то дети от подобного союза не пользовались никакими привилегиями и оставались в том же положении, которое занимала их мать.

Обычай этот соблюдается и теперь так же строго, как и в древности.

Так, Таматоа, нынешний король священного острова Раиатеа, женился на женщине, принадлежавшей к самой низшей касте. Хотя его дети и принадлежат к благородной касте, однако ни один из них не наследует отцу, и сам старый король не помышляет об этом. Ему уже давно пришлось усыновить сына королевы Таити Помаре-вахине, который считается его законным наследником.

Я спрашивал у некоторых стариков объяснения этого обычая, и они сказали мне, что мать ребенка почти всегда известна, а отец никогда, и что при таком положении дел нашли лучшим предоставить ребенку наследовать общественное положение матери. Однако, несмотря на подобную свободу нравов, замужняя женщина считалась рабой мужа. Она приготовляла пищу, не могла садиться за стол с мужчинами, а если и ела в одно время с ними, что случалось очень редко, то должна была находиться в отдалении, но так, чтобы она могла слышать голос мужа, если он пожелает ей что-нибудь приказать. Она заботилась о всех принадлежностях охоты, рыбной ловли, о пироге и веслах мужа и часто сопровождала его в путешествиях.

На муже лежала обязанность добывать съестные припасы, приготовлять печи и исполнять все то, для чего требовался физический труд.

Свадебная церемония у полинезийцев была очень проста: отец невесты передавал свою дочь жениху, а тот для освящения этого договора делал отцу его будущей жены подарки.

Подарки эти были различны и состояли то из боевой тшроги со всем вооружением, то из стада диких свиней. В бедной среде муж довольствуется тем, что дарит мешок таро и устраивает родителям обед.

Свадьбы происходят следующим образом.

Отец выдает замуж дочерей, а мать женит сыновей.

Как только мать найдет подходящую девушку для сына, она прежде всего обращается к ореро с просьбой узнать, благоприятны ли предзнаменования, и лишь тогда идет с предложением.

Она надевает новый передник (единственный костюм женщины в Океании), берет в руку зеленый кокосовый орех и в таком виде отправляется в дом невесты. Если по пути ей встретится труп или поперек дороги перелетит Оовеа, то все счастливые предзнаменования отпадают и она откладывает посещение до следующего раза.

Придя в дом родителей невесты, она сообщает им о своей просьбе; те сначала начинают тяжело вздыхать, жаловаться и только спустя некоторое время дают свое согласие. После этого мать жениха уходит, все так же стараясь избегать дурных встреч, а на другой день уже является в сопровождении сына с обычными подарками. Ореро снова спрашивают, и он указывает счастливый день для свадьбы. Тогда строят из листьев хижину, которую к предстоящей церемонии украшают цветами.

Первый день свадьбы проходит в пении торжественных гимнов, в приношении жертв Ти и домашним духам.

На следующий день молодые отсылают подарки в соседние марае и, сидя у себя в шалаше, принимают поздравления родных и знакомых.