О природе ума

Невозможно очертить четкие контуры ума. Он пуст и неосязаем по своей сути и не может быть заключен в рамки таких качеств.

Тем не менее делать вывод, что все неважно и нереально, раз ум неосязаем и пуст, отрицать принцип причинно-следственной связи — кармы — это большая ошибка, которую иногда совершают люди. Думать, что ничто не имеет никакого значения, потому что является пустым по своей природе, — неверно. Будда говорил: «Те, кто приписывает явлениям окончательную реальность, — глупы, как осел, но те, кто отрицает действительность, намного глупее». Эта тема подробно рассматривается в Сутрах «Праджня-парамиты», текстах о совершенности мудрости. В них говорится, что, воспринимая пустоту неверно или упрощенно, мы отсекаем или ограничиваем собственную мудрость и препятствуем возможности проникновения в суть вещей. Поэтому очень важно знать, что включает в себя выражение «ум пустой» и на что направлены мои слова. Пока мы полностью не постигли пустотность ума и всех явлений, существует причинно-следственная связь между действием и нашим опытом. Взаимозависимость всех аспектов опыта по-прежнему остается истинной, действительной и безошибочной. Приведем пример: все мы провели какое-то время в школах и университетах, многому научились, развили определенные навыки и накопили множество знаний. Но результаты этого процесса обучения невозможно увидеть извне. Они не хранятся где-то в этой стране, нет такого места, где содержались бы эти всеобщие знания. Мы не держим их дома в сундуке. Знания также не сохраняются где-то в теле, так, чтобы это было видно всем, они — в нашем уме. И когда бы ни понадобились нам, у нас есть к ним доступ, мы можем ими воспользоваться. То есть они существуют на самом деле, хотя по своей сути — пустые и неосязаемые. Хороший автомеханик, например, может устранить любую поломку в автомобиле. Он не думает постоянно о том, как ремонтировать машины, но «считывает» свое знание в момент, когда требуется. Ему не обязательно непрерывно об этом думать, потому что, оказавшись в ситуации, когда необходимо что-то отремонтировать, он сразу знает, что нужно делать, и делает это. Настолько действенна связь между владением ремеслом и его применением. И хотя ничего из этого не видно и не за что ухватиться, — все в полной мере действенно и истинно.

Если мы понимаем значение и обладаем непосредственным опытом пустоты, мы идем по следам Миларепы, который говорил: «Страх смерти загнал меня в ретрит. Там я беспрестанно медитировал о непостоянстве и смерти. И теперь я познал бессмертную природу ума и избавился от всех страхов». Миларепу мотивировало исключительно здоровое осознавание того, что его весьма негативная карма[9] приведет к перерождению в низших сферах существования. В его положении это было очень правильное и точное наблюдение. Страх перед последствиями негативной кармы заставил его медитировать. Благодаря медитации он в конце концов достиг уровня, на котором познал бессмертную природу ума. Он узнал природу переживающего ума и всех его переживаний. С этого момента Миларепа был свободен от обычных ограничений, выражающих природу материальной действительности. Он мог принимать одну или множество форм, летать, проходить сквозь твердые объекты. Его ум достиг такого состояния сознания, когда над ним оказались не властны обычные ограничения. Он увидел, что все эти проекции ума иллюзорны по своей сути, как радуга, как изображения в зеркале, как отражение луны в воде, — хотя и проявляются очень ясно, но не обладают окончательной сущностью. Из этого состояния постижения Миларепа показывал так называемые чудеса, то есть совершал нечто, что полностью взрывало жестко определенную нами реальность. Это было для него возможным, потому что он распознал иллюзорную природу всех явлений и не приписывал им истинности, которую приписываем мы.

Наш опыт в круговороте перерождений определяется тремя представлениями, присущими нам, и в корне неверными.

Первое заключается в том, что мы все время ищем что-то действительно существующее и приписываем вещам реальность, которой они не обладают. Мы не понимаем, что мир явлений, который мы воспринимаем, — это проекция ума, считаем его абсолютно реальным и отличным от ума, совершенно независимым от ума, потому что считаем что-то истинным, что таковым не является.

Второе — это наше нежелание видеть, какое страдание сокрыто в нашем способе восприятия мира. Мы переживаем страдание и разочарование в разных формах, от грубой до очень тонкой, потому что постоянно ищем непреходящее счастье там, где счастья в истинном смысле на самом деле нет. Этот непрестанный поиск переживания такого счастья не в том месте — наша вторая ошибка.

Третье неверное представление — считать нечто совершенно непостоянное неизменным, стабильным, тем, на что можно положиться. Мы постоянно ищем какую-то опору в том, в чем никакой опоры нет.

Таким образом, мы становимся жертвами этих трех основополагающих заблуждений. Мы считаем: а) нечто совершенно преходящее абсолютно истинным; б) нечто, содержащее страдание и разочарование, приносящим счастье; в) непостоянное — непреходящим. С этими тремя суждениями мы непрерывно переживаем сансару, круговорот перерождений, переходим из одного состояния в другое и рассматриваем все как реально существующее, постоянное и способствующее переживанию счастья. Считать себя очень удачливыми мы можем лишь тогда, когда начинаем понимать наш способ восприятия и видим, что явления — всего лишь проекции ума.

Считать себя очень удачливыми мы можем лишь тогда, когда начинаем понимать наш способ восприятия и видим, что явления — всего лишь проекции ума.

В дхармических наставлениях мы часто слышим это великое слово «Махамудра», которое на самом деле является термином для обозначения постижения пустоты. Миларепа так объяснял Махамудру: «Мудра» — санскритское слово, которое переведено на тибетский как «чаг гья». Первый слог «чаг» — ключевое слово для обозначения пустоты, а второй — «гья» — означает «пространный» или «дальний, обширный». В данном контексте соединение указанных двух слогов подразумевает, что не существует никакого опыта, возможного за пределами пустоты. Опыт пустоты — всеобъемлющий, и нет ничего, что выходило бы за пределы базового осознавания. Это — определение понятия «мудра». «Маха» по-тибетски — «ченпо», и означает «великий» или «высокий, благородный». Таким образом, говорится, что не существует никакого опыта, который превосходил бы опыт пустоты. Пустота — наивысшее и величайшее из возможных переживаний. И потому термином «Махамудра» обозначается постижение пустоты, включающее в себя любой аспект опыта.

Так как мы не осознаем, что истинная природа ума по своей сути пуста, мы вместо нее переживаем реально существующее «я» или «личность». И это — самая большая наша ошибка, с которой начинается все страдание. В поучениях говорится: «я» и привязанность к «я» — величайший «демон» вселенной. И это правда. Этот эгоцентризм — демоническая сила, причина всех трудностей и страдания. Постижение Махамудры — это постижение пустоты ума. Когда мы больше не считаем «я» или «личность», как и проекции ума, истинно реальными, мы достигаем постижения Махамудры. Это состояние еще называется «отсутствие „я“» и характеризуется как распознаванием отсутствия личности, так и пустотной природы всех явлений. То есть всех аспектов опыта. В этот момент ум освобождается от всего страдания и негативных влияний привязанности к «я». Для процветания страдания больше нет плодородной почвы.

И даже если этот опыт еще не является частью нашего непосредственного восприятия и мы еще не постигли опыт пустоты, одно только интеллектуальное понимание пустоты невероятно полезно. Просто представление о том, что ум пуст и неосязаем и не имеет ни цвета, ни формы, ни размера, — очень полезно. Хотя это, конечно, никакой не опыт, только идея, но зато очень ценная идея.

Чтобы понять, насколько полезно понимание пустоты, мы можем пронаблюдать ситуацию в странах Европы и Северной Америки с таким уровнем комфорта и высоким материальным благосостоянием, что в глазах людей из бедных частей света такая жизнь выглядит как миры богов сферы желаний. Большая часть страдания в развитых странах — не физическое страдание. От голода, эпидемий и подобных проблем жители экономически развитых стран страдают меньше других существ, населяющих Землю. На Западе люди страдают на духовном уровне. Они лелеют представление о «я» или «личности», не осознают пустотность своего ума. И это основная причина страдания. Однако существует и сопутствующая причина, заключающаяся в том, что любой опыт сопровождается эмоциональной запутанностью, и все эмоции воспринимаются как реальные. Люди обращаются со своими мыслями и чувствами так, как будто у них есть реальное «я», и поэтому все время находятся в их власти. Поэтому запутаны и страдают. Если мы понимаем пустоту, то распознаем также пустоту мыслей и чувств, возникающих в уме. Однажды достигнув понимания пустоты и неосязаемости ума, мы приходим к выводу, что мысли и чувства, возникающие в нем, должны иметь ту же природу. Они не могут быть реальнее, чем сам ум. Они не могут быть более осязаемыми, чем сам ум. Это означает, что они совершенно неосязаемы. С этим понимаем мы перестаем воспринимать желание или злость как абсолютную реальность и более не следуем им. Мы словно наливаем холодную воду в кипящую — и все волнение вдруг успокаивается. Это происходит благодаря пониманию, что чувство не существует само по себе, и нам не обязательно, как мы думали раньше, считать его чем-то реальным.

Однажды достигнув понимания пустоты и неосязаемости ума, мы приходим к выводу, что мысли и чувства, возникающие в нем, должны иметь ту же природу.

Независимо от вида, медитация становится более действенной, если мы понимаем пустотность ума, его открытую, ясную и безграничную природу, пусть даже пока только интеллектуально. Когда мы применяем методы для концентрации ума, например, медитацию на дыхание, на форму шара из энергии и света или какую-то другую форму, с пониманием природы пустоты, ум легче успокаивается, освобождается от рассеивающего влияния мыслей и чувств и пребывает в однонаправленном сосредоточении. Способность к концентрации можно развить до такой степени, что она позволит направить ум куда угодно и оставаться сосредоточенным на объекте столько, сколько захотим. Ум больше не подвержен рассеиванию, но способен, не отвлекаясь, оставаться сосредоточенным в любой ситуации. Таково наивысшее осуществление, которого мы достигаем, применяя практику шинэ — медитацию успокоения ума. Оно сопровождается прекрасным физическим и духовным самочувствием, и это ощущение значительно больше всего, что мы можем себе представить сегодня. Опыт глубокого покоя и концентрации ума может также сопровождаться появлением особенных физических сил и ясновидения.

Благодаря интенсивной медитации и возникновению покоя и концентрации в качестве основы, у практикующего развивается более глубокое проникновение в суть природы ума. У него также может появиться прямой опыт открытого, ясного и безграничного осознавания, который невозможно описать словами и понять интеллектуально. Это действительное прямое видение называется по-тибетски «лхагтонг», что в переводе означает «глубокое проникновение в суть». Развиваясь, оно достигает своей вершины в опыте Махамудры, в совершенном растворении в истинной природе ума и растворении всех явлений. Но для того чтобы это стало возможным, нам необходимы две вещи: во-первых, наши собственные усилия, чтобы очиститься, накопить заслугу, развить и углубить мудрость; во-вторых, благословение высокореализованного учителя. Так говорится в одном тексте о Махамудре и добавляется, что все остальное — только пустая трата времени. Нам необходимо усердно очищаться от негативности и неведения, а также накапливать заслугу и развивать чистое осознавание. Кроме того, следует доверять и быть преданными подлинному мастеру, чтобы мы были способны получить его благословение. Тогда возможно окончательное постижение Махамудры.

Обычные существа, Бодхисаттвы и Будды

В какой-то момент на пути Махамудры открытая, ясная и безграничная природа ума становится для практикующего постоянным переживанием. Путь Махамудры разделяется на четыре ступени: однонаправленность, «неискусственность» (или простота), «один вкус» и не-медитация. И каждая из этих ступеней разделяется в свою очередь на малую, среднюю и большую. Непреходящий опыт открытой, ясной и безграничной природы ума начинается на второй ступени «неискусственности» и достигает высшей точки в узнавании природы ума, которое еще не является совершенным Просветлением, но тем не менее — глубоким видением истинной сущности ума. С этим видением практикующий достигает первой ступени Бодхисаттвы, которую также называют «высшая радость», и переживает такое блаженство и такую радость, которая не идет ни в какое сравнение с обычной радостью, доступной нам сейчас. Эта радость полностью спонтанна и не зависит ни от каких внешних условий. Она — просто часть природы ума, и когда ум узнает свою собственную сущность, он переживает эту невероятную, совершенно поразительную радость. И это — причина, по которой эту ступень называют именно так.

Это состояние постижения характеризуется определенными качествами, которые показывают, что ум освобождается от своих ограничений и может разнообразно выражать себя. Достигший первой ступени Бодхисаттвы может одновременно пребывать в ста медитационных состояниях. Когда мы медитируем и концентрируемся, например, на дыхании, каком-то предмете или на луче света, на каком-либо Будда-аспекте или пустоте, то в каждый момент времени мы делаем что-то одно, потому что наш ум ограничен. На первой ступени Бодхисаттвы ум может в одно мгновение провести сотни таких медитаций, при этом ничего не упустив и не вступив в противоречие с чем-то другим. Ум способен в одно мгновение переживать сотни состояний самадхи[10]. Он свободен и может проявлять себя в сотне излучений, он больше не ограничен одной телесной формой. Он свободен и способен переживать сто различных чистых сфер опыта, встретить сто Будд, одновременно слышать сто разных наставлений, способен помнить сто предыдущих жизней, видеть на сто жизней вперед и так далее. Традиционно перечисляются двенадцать таких способностей, соединенные соответственно с числом сто. Поэтому иногда говорят о двенадцати сотнях, но, по сути, это число просто указывает на возросшую свободу выражения ума, которая возникает на первой ступени Бодхисаттвы.

Достигший первой ступени Бодхисаттвы может одновременно пребывать в ста медитационных состояниях.

Мы говорим о десяти ступенях Бодхисаттвы, на которых ум продолжает развиваться и достигает все более глубокого видения сути и все большей свободы. Когда ум переходит с первой ступени Бодхисаттвы на вторую, вышеописанные качества, дюжина сотен, увеличиваются в десять раз. И мы говорим о тысячах вместо сотен, тысячах состояний медитации и так далее. С каждой следующей ступенью качества удесятеряются, и на десятой ступени Бодхисаттвы мы говорим не о сотнях или тысячах, а о возможных миллиардах одновременных медитационных состояний, миллиардах излучений и так далее. Совершенное пробуждение, состояние Будды за пределами десятой ступени, невозможно описать ограниченными числами. В них нет никакого смысла на этом уровне. Здесь речь идет о безграничном осознавании, безграничных возможностях и безграничном сочувствии. В состоянии полного Просветления ум никак не ограничен в способности проявлять себя, он полностью свободен. Состояние Будды по определению — прекращение всех ограничений. Ум в состоянии Будды — это тоже наш ум. Состояние Будды — не за пределами ума. Нам не нужно нигде искать его, кроме как в природе собственного ума. В «Уттара-тантра-шастре», которой учил Бодхисаттва Майтрейя, говорится, что разделение на обычных существ, Бодхисаттв и Будд основывается на степени очищенности их ума: загрязненный, очищенный и полностью очищенный. У нас, непросветленных существ, ум еще сильно загрязнен неведением, запутанностью, негативностью. На ступенях Бодхисаттвы эта загрязненность становится все тоньше, и только при полном Просветлении она полностью исчезает. Это — единственный критерий, по которому можно различить заблуждающихся чувствующих существ, Бодхисаттв и Будд.

Состояние Будды — не за пределами ума.

Нам не нужно нигде искать его, кроме как в природе собственного ума.

Человеческое существование

Совершенное Просветление состояния Будды — это цель нашей практики Дхармы. Чтобы понимать, с чего мы начинаем, нужно по достоинству оценить нашу ситуацию — ситуацию человеческого перерождения в круговороте существования. Ум, который мы в этом перерождении воспринимаем как человека, перерождался бесконечное количество раз. Он принимал разные формы одну за другой, пока в какой-то момент не сошлись условия, которые привели к человеческому перерождению. Его мы теперь и переживаем. До этого был просто ум после смерти в промежуточном состоянии, последовавшем за нашей предыдущей жизнью, в какой бы то ни было сфере существования. Из этого состояния ум из-за своих кармических тенденций притянулся к человеческому рождению. Одна из особенностей бардо заключается в том, что ум обладает способностью к ясновидению. Это — не какое-то особенное качество, но определенный опыт, просто проявляющийся в уме. Когда ум под влиянием своих кармических тенденций направляется к человеческому перерождению, он видит своих будущих родителей в сексуальном союзе и чувствует к ним влечение. Ум реагирует на отца и мать в союзе бессознательным импульсом, который основывается на кармических тенденциях и определяет пол будущего ребенка. Если ум перерождается в женском теле, то он будет больше привязан к отцу. А если ум перерождается в мужском теле — он будет испытывать больше привязанности к матери. Эта эмоциональная реакция — часть процесса зачатия, которое происходит, когда сперма соединяется с яйцеклеткой и сознанием существа из состояния бардо.

Когда ум и оплодотворенная яйцеклетка соединились, потенциально появляется и человеческое существо, хотя пока оно — только одна клетка.

То есть необходимы два физических элемента и один духовный. Когда ум и оплодотворенная яйцеклетка соединились, потенциально появляется и человеческое существо, хотя пока оно — только одна клетка. Соединились сознание со всем своим потенциалом опыта человеческого существования и физический потенциал человеческого тела. Когда это происходит, появляется центральный канал энергии — первое проявление ума на материальном уровне. Это значит, что проявление ума на телесном уровне начинается с появлением центрального энергетического канала на эмбриональной стадии. Кроме того, есть сознание и жизненная энергия развивающегося существа, которые за девять месяцев беременности создают все физические и духовные аспекты будущего ребенка. На материальном уровне процесс очевиден: клетки делятся, возникает овальная форма, растут конечности, развиваются органы чувств, внутренние органы и так далее. И на духовном уровне происходит непрерывное развитие, пока ребенок полностью не сформируется и не созреют кармические тенденции, вызвавшие зачатие и развитие эмбриона. Тогда подходит срок родов, до которых ребенок питается через пуповину матери. Еда и питье матери кормят и ребенка. Но развитие зародыша происходит под влиянием кармических тенденций в потоке сознания ребенка, пока во время родов ребенок не выталкивается из чрева матери и приходит в мир людей как полностью сформировавшийся индивидуум. Это, конечно, еще крошечное существо, но у него присутствуют все органы и способности, необходимые для восприятия в мире людей. Мы все прошли через этот процесс, прежде чем оказались здесь. Можно еще очень долго заниматься исследованием физического тела: из чего оно состоит, как оно образуется и как оно неизбежно распадается, какие базовые качества характеризуют тело, как развиваются разные органы чувств и так далее.

Здесь достаточно сказать, что у нас есть тело и оно появилось определенным образом. Мы были зачаты, прошли процесс развития зародыша, родов, потом были детство и юность. Мы все достигли взрослого возраста, некоторые еще молоды, другие вошли в средний возраст, кто-то уже стар. Этот процесс невозможно остановить. С момента зачатия до смерти постоянно происходят рост и изменение. Старость приносит с собой телесную дряхлость и недомогание. Тело начинает распадаться, потому что карма, которая поддерживала его существование, постепенно заканчивается, что рано или поздно приводит к смерти, после чего составляющие это тело разные элементы растворяются и в процессе растворения сливаются друг с другом, ум навсегда отделяется от тела. Когда заканчивается процесс умирания, наступает смерть, и ум после смерти в первое время впадает в изначальное бессознательное состояние. Затем следует фаза сознательного восприятия, когда ум переживает радость и страдание, не имея материальной основы. И в конце концов это состояние прекращается силой кармического процесса, который диктует следующее зачатие и перерождение в человеческой или какой-либо другой сфере существования. Это — то будущее, которое ожидает наш ум: непрерывный круговорот в сансаре, из одного состояния в другое, и так без конца.

Родившись в мире людей, мы получили свободы и благоприятные обстоятельства, позволяющие достичь Просветления.

Перерождение в теле человека знаменательно тем, что предоставляет возможность вырваться из колеса перерождений и постичь состояние полного пробуждения вне колеса сансары с его страданиями и несвободами. Это — состояние истинного счастья и подлинной свободы. Родившись в мире людей, мы получили свободы и благоприятные обстоятельства, позволяющие достичь Просветления. Ни в одном другом состоянии мы не обладаем столькими возможностями. В одном классическом тексте говорится, что наше тело может стать лодкой, которая перевезет нас через океан страдания на берег Просветления, но может стать и камнем на шее, который утащит нас на дно этого океана. Тело — слуга ума. Если ум направляет тело в позитивную сторону, то и тело ведет себя позитивно. Если же ум наполнен негативностью, то и тело совершает негативные поступки. Действиями тела, речи и ума мы накапливаем карму, которая определяет, попадем ли мы в более высокие сферы перерождения, достигнем ли Освобождения или переродимся в низших сферах существования с еще более сильным страданием и большей запутанностью. Все зависит от нашего выбора. Возможность выбора в наших руках, и мы можем пойти по одному или другому пути. Мы действительно находимся на перепутье, и можем пойти либо вверх, либо вниз. Этим я заканчиваю лекцию и посвящаю всю заслугу от наставлений благу всех чувствующих существ.

Все меняется каждое мгновение

Сейчас мы переживаем особенно удачное состояние перерождения в мире людей. У нас есть драгоценное человеческое тело, обладающее восемью свободами и десятью преимуществами, благодаря которым наше тело становится совершенной основой для духовной практики. Мы свободны практиковать то, что хотим, и способны применять поучения в нашей жизни, чтобы с их помощью достичь Просветления. При этом мы должны помнить, что эта драгоценная человеческая жизнь закончится. Она не будет длиться вечно, она непостоянна и может оборваться в любой момент.

Что значит «мир, который мы переживаем, непостоянен»? Будда по-разному описывал непостоянство мира. Он говорил, что каждое рождение заканчивается смертью, за каждой встречей следует расставание, все накопленное опять рассеивается, а все построенное — опять разрушается. Ничто во вселенной, внешней или внутренней, не вечно. Все наши переживания и опыт соединились в какой-то момент и когда-то опять распадутся. Это относится к нашему физическому телу и ко всему остальному, поскольку непостоянство имеет «мгновенную» природу: от мгновения к мгновению мы стареем и движемся от рождения к смерти.

Ничто во вселенной, внешней или внутренней, не вечно. Все наши переживания и опыт соединились в какой-то момент и когда-то опять распадутся.

Существа меняются миг за мигом. От момента зачатия до смерти ничто не остается тем же самым. Изменения не происходят «вдруг». Не бывает так, что человек рождается маленьким ребенком, но в определенный момент вдруг становится взрослым, а потом в одно мгновение превращается в старика. Если наблюдать поверхностно, то все может показаться одинаковым, но если приглядеться, мы увидим — все постоянно меняется. Это можно сравнить с рекой: наблюдая издалека, можно подумать, что река — это нечто целостное, что есть всегда. Но, приблизившись, мы увидим, что река течет капля за каплей и никогда не бывает той же самой. Миг за мигом — это другая, новая река. Также и все остальное — всегда другое и новое.

Можно думать так: пока мы молоды, нужно добиться успеха и приобрести какую-то стабильность. А когда станем старше, у нас появится больше времени, тогда и будем практиковать Дхарму. Такой ход мыслей был бы неплох, будь у нас уверенность в долгой жизни. Но этого мы не знаем. Одно из качеств мира людей — отсутствие гарантии продолжительности жизни. Некоторые умирают еще в чреве матери, другие рождаются мертвыми или умирают сразу после рождения. Кто-то умирает в детстве, юности или едва повзрослев. Конечно, есть те, кто доживает до старости и умирает в почтенном возрасте. Но ни у кого из нас такой гарантии нет, поэтому рассчитывать на нее нельзя. Изучение Дхармы и ее применение очень важно, когда мы понимаем, что условия для практики могут скоро закончиться. Следует использовать свою счастливую возможность прямо сейчас.

Сделать практику Дхармы частью жизни

В европейских и североамериканских обществах в настоящее время очень тяжело всю свою жизнь посвятить Дхарме, полностью уйти из мира и заниматься только Учением: телом, речью и умом. Даже при большом желании было бы непросто найти подходящее место, достаточно еды и так далее. Для такого вида практики нет никакой поддержки. Но это не означает, что практика Дхармы на Западе — безнадежный случай. Мы можем успешно включать ее в повседневную деятельность. Существует такое выражение: «Говорить и работать руками — действия, которые могут быть позитивными, ходить и сидеть — негативными, все зависит от нашего настроя и мотивации». С правильным настроем, с осознанием непостоянства и мыслями о свободах и преимуществах человеческого рождения мы научимся естественно встраивать практику Дхармы в жизнь. Это получается, несмотря на то, что наши обязательства в мире по-прежнему требуют времени и энергии.

С правильным настроем, с осознанием непостоянства и мыслями о свободах и преимуществах человеческого рождения мы научимся естественно встраивать практику Дхармы в жизнь.

Можно каждое утро, сразу после подъема подумать о Прибежище и со всей преданностью, идущей от сердца, принять Прибежище в Учителе и Трех драгоценностях, несколько раз с полным доверием повторив формулу Прибежища. Это поддерживает нашу связь, дает нам благословение и защиту Трех драгоценностей, мы открываемся источнику вдохновения и счастья. Можно развивать Просветленный настрой (бодхичитту)[11], обещая совершать все действия, будь то практика Дхармы или повседневная активность, с любовью и сочувствием на благо всех существ. Можно произнести: «Что бы я ни делал телом, речью и умом, пусть это служит этой цели». Если начинать каждый день принятием Прибежища и развитием Просветленного настроя, любое наше действие будет позитивным, даже если мы просто сидим. Это так, потому что пронизано духом пути к Просветлению. Каждый вечер, перед сном полезно вспомнить медитацию и все позитивные действия, совершенные за день, и посвятить все хорошее благу всех существ. Мы не оставляем ничего только для себя, но говорим, что это — для блага всех существ. Посвящение хороших впечатлений — очень важный аспект практики и обширная тема, если объяснять ее подробнее. Если говорить коротко, мы посвящаем все позитивное благу всех, следуя примеру Будд и Бодхисаттв, которые посвящали всем существам свою заслугу и достигли Просветления.

Начиная каждый день с принятия Прибежища, развития Просветленного настроя и заканчивая его разделением заслуги и пожеланиями развития для всех существ и нас самих, мы увидим, как постепенно самая мирская деятельность приобретает дхармические качества. Мы почувствуем действенность практики Дхармы, и ценности Учения будут пронизывать все, что мы делаем. С этого момента наша мирская активность — больше не препятствие, но средство практики Дхармы. А если при этом осознавать непостоянство и помнить о смерти, у нас всегда будет достаточно энергии и мотивации для формальной практики. И мы будем использовать для нее каждую возможность.

Но если все откладывать на будущее, говоря: «Я могу сделать это позже», то жизнь наполнится суетой и отвлечениями, у нас никогда не будет достаточно времени, энергии и мотивации для практики Дхармы. Нам будет очень тяжело. В Тибете говорят: «Не думай о будущем слишком много, иначе будешь, как отец Давы Драгпы». Чтобы выражение было понятным, я коротко расскажу эту историю.

Все началось с одного ламы, который совершал паломничество в Тибете и переходил от одного святого места к другому. В конце концов он прибыл в местность, где жил один нищий. У разных людей ему удалось выпросить миску ячменя — целое состояние для такого бедняка. Изо всех сил он заботился, чтобы ячмень не украли или не съели мыши. Поэтому привязал миску веревкой и привесил ее к потолку своей хижины. Он спал прямо под ней, следя за тем, чтобы ночью никто не вошел и не украл его сокровище. Лама, медитировавший неподалеку, в медитации увидел следующее: бедняк лег спать и задумался, как смелет из ячменя муку, продаст ее и с прибыли купит еще больше ячменя, намелет еще больше муки, получит еще больше прибыли и так постепенно разбогатеет. Он лежал и думал, как станет богачом, потом женится на хорошей женщине и будет с ней счастлив. Сначала у них родится сын. Тут бедняк стал размышлять об имени для сына, и решил в конце концов назвать его Дава Драгпа, Знаменитая Луна[12]. Как раз в момент, когда несчастный решил дать сыну это имя, мышь перегрызла веревку под потолком, миска с ячменем упала на сердце бедняка и убила его.

Так появилась поговорка: «Не думай о будущем слишком много, а то будешь как отец Давы Драгпы». Лама присутствует в этой притче, потому что в своей медитации он увидел всю историю а потом рассказывал ее, как пример бессмысленности размышлений о будущем. Так поговорка стала известной в Тибете.

Доверие, сочувствие и мудрость

Существуют три уровня, на которых мы действуем: тело, речь и ум. Самый важный из них — это ум, именно настрой ума определяет, будут ли действия тела и речи позитивными или негативными. Если мы развиваем в уме такие качества, как открытость и доверие, сочувствие и мудрость, все наши действия будут позитивными. Тело и речь будут просто следовать этому позитивному настрою.

Если мы развиваем в уме такие качества, как открытость и доверие, сочувствие и мудрость, все наши действия будут позитивными.

Как в истории про маленького мальчика, который, идя по улице, ел одну за другой сухие горошины. По дороге он встретил Будду, который как раз ходил от дома к дому, прося подаяние. Как только мальчик увидел Будду, он почувствовал огромное чистое доверие и вмиг бросил ему весь оставшийся у него в руке горох. Четыре горошины упали в чашу для подаяния, некоторые попали в Будду на уровне сердца и одна — прямо ему в лоб. Это полное доверия действие послужило причиной перерождения ума мальчика вселенским монархом, чрезвычайно богатым и влиятельным властелином четырех больших континентов. Это было кармическим результатом попадания четырех горошин в чашу для подаяния Будды. Горошины, попавшие в область сердца, стали причиной кармической тенденции, результатом которой стало господство этого великого царя не только в мире людей, но и богов. А горошина, угодившая Будде в лоб, послужила причиной духовного развития царя, и он смог достичь Пробуждения.

Для маленького мальчика бросание гороха было незначительным действием, но его преданность и доверие были настолько сильными, что поступок привел к мощным кармическим результатам. Такие качества, как доверие, сочувствие и мудрость, влияют позитивно на все, что мы делаем, и придают нашей активности огромную силу. Какие кармические последствия имеет незначительное действие, совершенное с сочувствием, иллюстрирует следующая притча.

Во времена Будды жил царь Саджа, один из самых богатых и могущественных царей Индии. Он был настолько богат и влиятелен, что многие считали его скорее богом, чем человеком. Однажды кто-то спросил Будду: «Какие причины привели к тому, что король Саджа в этой жизни стал таким богатым и могущественным? Какую карму он накопил, чтобы приобрести такое перерождение?». Будда ответил: «В одной из прошлых жизней Саджа переродился человеком и однажды встретился с бедняком, страдающим от голода. Он испытал глубокое сочувствие, абсолютно чистое и искреннее, и дал нищему горсть риса. И из-за того что сочувствие Саджи было чистым и искренним, этот малый жест созрел в потоке его сознания до мощной кармической тенденции, она и привела к перерождению царем в Индии в этой жизни».

Сочувствие, подлинное и искреннее участие приводит к созреванию самых незначительных действий до больших кармических плодов. Если мы обладаем доверием и сочувствием, то можем делать неограниченно много хорошего и накапливать заслугу, все зависит от нашей мотивации. Для наглядности расскажу про случай, который произошел во время ретрита сезона дождей, его проводил Будда для своих пятисот монахов.

Царь Саджа был главным покровителем ретрита, он предоставлял еду, место для медитаций и ночлега и давал все, в чем Будда и его ученики нуждались во время этих трех месяцев отшельничества. Каждое утро после завтрака Будда посвящал заслугу благу всех существ и особенно чествовал короля за его доверие и щедрость, говоря: «Сегодня мы разделяем заслугу и все хорошее, что возникло из нашей практики со всеми существами и особенно с царем Саджей».

В этой местности проживало много нищих, в том числе пожилая женщина, очень бедная и, конечно, не имеющая никакого социального статуса. У нее было благородное сердце, она искренне восхищалась, видя медитирующих Будду и его монахов, и без тени зависти в уме радовалась щедрости и заслуге короля, который делал это возможным. В тот день, когда в ее уме возникла эта искренняя радость, Будда спросил короля: «Стоит мне посвящать заслугу вашему благополучию или я могу посвятить ее одному человеку, чья заслуга еще больше, чем ваша?». Король удивленно огляделся и подумал: «У кого заслуга может быть больше моей? Но Будда наверняка знает лучше». Он ответил скромно: «Если есть такой человек, посвятите заслугу его благополучию». Тогда Будда произнес: «Сегодня мы разделяем заслугу и все хорошее, что возникло из нашей практики, со всеми существами и особенно с этой пожилой бедной женщиной». Все удивились, но ничего не сказали. С этого дня Будда каждое утро упоминал нищенку во время подношения заслуги. Король был сбит с толку и не мог понять, как кто-то, находясь в таком бедственном положении, мог иметь большую заслугу, чем он. Это же он был щедрым покровителем, давал пищу и кров. И вдруг про него как будто забыли.

Один из министров, от которого не укрылось настроение Саджи, был умным, но недружелюбным человеком. Он решил восстановить положение с помощью нехитрого трюка. Призвав слуг, которые приносили еду Будде и его монахам, он приказал им: «Когда понесете поднос с фруктами мимо ворот, где все время стоят нищие, как бы нечаянно уроните его. Нищие наверняка набросятся на фрукты, но вы не позволяйте их брать, а гоните и бейте, но особенно пусть достанется этой старухе». Он показал на нее еще раз и повторил: «Если старая нищенка захочет взять что-то, пинайте, бейте и гоните ее, ни на миг не оставляя в покое». Слуги последовали приказу министра и уронили поднос с фруктами у ворот. Как и ожидалось, все нищие бросились к нему, стараясь ухватить хотя бы что-то. Слуги встретили их пинками и побоями, особенно жестоко обращаясь со старой женщиной. От этой жестокости она так разъярилась, что утратила чистое, без зависти восхищение царем, наполнив свой ум гневом на него и его слуг. Царь, однако, не знал ничего о плане министра. В этот день после завтрака Будда сказал: «Сегодня мы разделяем заслугу и все хорошее, что возникло из нашей практики со всеми существами и особенно с царем Саджей».

Присутствующие были удивлены больше, чем в первый раз, и спросили Учителя, почему тот изменил посвящение заслуги? Будда объяснил: «Сначала самая большая заслуга была у царя, он действовал сочувственно и с доверием. Но эта пожилая женщина обладала такой чистотой ума, что абсолютно искренне восхищалась его действиями и без всякой зависти радовалась его заслуге. Этим она накопила больше заслуги, чем сам король. Но, к сожалению, сегодня утратила этот взгляд, и опять король Саджа обладает наибольшей заслугой».

Благодаря этим поучительным словам все поняли: в любых действиях главное — мотивация. Очень жаль, что женщина не удержала свой абсолютно чистый взгляд, благодаря которому она накапливала невероятно огромную заслугу.

Когда мы говорим о позитивном или негативном поведении, плохих или хороших действиях, имеется в виду не внешнее действие, а внутренняя мотивация, стоящая за ним. В сравнении с мотивацией внешнее действие — всего лишь тень. Кто-то может выглядеть очень щедрым, потому что дает много денег или делает богатые подношения. Внешне это выглядит очень благоприятным действием. Однако человек совершает его, желая получить признание или еще больше разбогатеть, и поэтому делится своим богатством. Если за действием стоят личностные, эгоистичные интересы, кармическая сила такого поступка будет невелика. В таком случае действие не является позитивным поступком. Даже незначительное действие, совершенное с чистой мотивацией, может быть несравненно сильнее с кармической точки зрения. Создание позитивной или негативной кармы зависит в основном от нашей мотивации. Если она позитивная, то любое действие, большое или малое, будет иметь огромное позитивное воздействие. Вместе с тем, если мотивация не чиста, то действие будет иметь такой же сильный, но негативный результат.

Когда мы говорим о позитивном или негативном поведении, плохих или хороших действиях, имеется в виду не внешнее действие, а внутренняя мотивация, стоящая за ним.

Третье качество — это мудрость, и ее совсем непросто понять. Существует три вида мудрости: интеллектуальная мудрость — способность воспринимать и понимать концепции и контексты; мудрость размышления (созерцательная) и мудрость, возникающая посредством медитации. Когда мы слушаем наставления, и учитель говорит о страдании, карме, круговороте существования, пути Освобождения или качествах просветленного ума, для понимания нам необходима интеллектуальная мудрость, она позволяет ясно воспринять эти мысли и понять их значение. Следующий шаг — переварить услышанное. Мы задаем вопросы, выясняем, что подразумевается под этим и тем, и размышляем, правда все это или нет. «Я понимаю идею, но понял ли я истину?» Мы исследуем все глубже, чтобы прийти к неразрушимому проникновению в суть. Оно — все еще на концептуальном уровне, но уже гораздо глубже, чем простое теоретическое понимание. Это — мудрость, возникающая посредством глубокого размышления (созерцания). Третий вид мудрости проявляется во время медитации, когда вместо идеи и концепции мы переживаем и воспринимаем все непосредственно. Какая бы область духовной практики ни оказалась затронутой, мы всегда используем эти три вида мудрости. Это работает и в нашей ситуации, когда мы практикуем две фазы медитации: шинэ и лхагтонг. Сначала мы развиваем интеллектуальное понимание, потом глубокое проникновение в суть с помощью размышления, или контемпляции. И в конце концов в медитации у нас появляется прямой опыт.

Мирские и высшие накопления

Шинэ — первая ступень медитации, когда мы развиваем спокойствие и концентрацию ума. В настоящий момент природа нашего ума омрачена базовым неведением и эмоциональной запутанностью. Наш ум полностью рассеян и не может находиться на одном месте неотвлеченно и спокойно. Он подобен обезьяне, прыгающей в джунглях с дерева на дерево, или избалованному ребенку, который без малейшего понятия о дисциплине носится от одной вещи к другой. Наш ум в этом смысле «испорчен», у него нет ни силы, ни свободы неотвлеченно пребывать в каждой ситуации. Он поневоле постоянно отвлекается, а нам очень тяжело медитировать и быть однонаправленными в медитации. Независимо от вида медитации сначала мы стараемся сконцентрировать и успокоить ум. Опыт шинэ заключается в том, что наш ум успокаивается. Все рассеивающие влияния отступают, и ум способен покоиться в любой ситуации. Ему теперь не нужно постоянно гоняться за одним и за другим.

Опыт шинэ заключается в том, что наш ум успокаивается. Все рассеивающие влияния отступают, и ум способен покоиться в любой ситуации.

Существует мирская практика шинэ и практика шинэ, выходящая за пределы мирского, которая может привести нас к Просветлению. Когда мы упражняемся в медитации шинэ и развиваем спокойствие и концентрацию ума, у нас могут возникнуть разные опыты и переживания. Например, переживания радости, опыт ясности и лучезарности ума или опыт пустотности — состояние ума, свободное от концепций.

Эти состояния — знаки работы медитации. Они, однако, становятся проблемой, когда мы привязываемся к этим переживаниям и считаем их окончательной целью. Привязанность к опытам радости может привести к перерождению в мире богов сферы желаний. Привязанность к опытам ясности и лучезарности ума влечет за собой перерождение в сфере формы, а привязанность к пустоте, неконцептуальному состоянию сознания — в сфере без формы. Если медитация развивается неправильно, а ум притуплен и сонлив, то в крайнем случае это может привести к перерождению в мире животных. Вполне возможно, что наша медитация будет очень ограничена и послужит лишь причиной нашего дальнейшего пребывания в сансаре.

С другой стороны, практика шинэ может привести практикующего к проявлению проблесков глубокого видения природы ума — лхагтонг. Если это происходит, это — путь к Просветлению. Все зависит от того, насколько мы развили медитацию шинэ. Если мы остановились до того, как достигли полного результата, шинэ будет только причиной для дальнейшего перерождения в сансаре. Если же мы полностью ею овладели, то для нашего ума — это первый шаг к преодолению круговорота существования.

Поэтому любой нашей практике медитации, используем ли мы мирские или духовные техники, стоит придавать неконцептуальное качество. Какую бы технику мы ни применяли, важно осознание нашей цели — совершенного пробуждения. Достижение Просветления имеет две грани. С одной стороны, мы сами получаем большую пользу, реализовав Дхармакайю — Состояние истины — абсолютный уровень опыта Просветления без формы. И мы наслаждаемся этим совершенным постижением. Но совершенное пробуждение имеет и второй аспект — это принесение пользы другим существам, когда из опыта Просветления проявляются Состояния формы: Самбхогакайя (Состояние радости) и Нирманакайя (Состояние излучения). Принесение абсолютной пользы как другим, так и себе — совершенное Просветление — это наша цель.

Медитация с ведущим

Очень важно каждый раз начинать практику с принятия Прибежища и развития Просветленного настроя ума — Бодхичитты и заканчивать разделением заслуги и хорошими пожеланиями. Если всегда начинать и заканчивать практику правильным образом, то мы на прямом пути к пробуждению, независимо от того, используем ли мы мирские методы или очень глубокие. Когда мы принимаем Прибежище, развиваем бодхичитту и произносим пожелания, разделяя заслугу, мы можем быть уверены, что не собьемся с пути.

Когда мы принимаем Прибежище, развиваем бодхичитту и произносим пожелания, разделяя заслугу, мы можем быть уверены, что не собьемся с пути.

Итак, каждую практику мы начинаем с принятия Прибежища, и сейчас, перед совместной медитацией также начнем с этого. Мы представляем, что перед нами в пространстве появляются Три драгоценности и Три корня[13] — источники Прибежища. Мы медитируем и несколько раз повторяем строки Прибежища: мы и все чувствующие существа отныне и до Просветления принимаем Прибежище в Трех драгоценностях и Трех корнях — источниках Прибежища. Мы просим их благословения, чтобы преодолеть все страдания и ограничения сансары и достичь Просветления для блага всех существ. Этот настрой очень важен во время принятия Прибежища.

Затем мы развиваем бодхичитту, пробуждая сочувствие и бескорыстную мотивацию. Мы думаем о бессчетном количестве существ, пребывающих в шести сансарических сферах со всеми их страданиями, отчаянием и ограничениями. Уму каждого из них недостает знания и непосредственного опыта своей истинной природы, и по этой причине ум считает свои иллюзорные проекции действительными. Это базовое непонимание, базовое неведение в уме существ служит причиной всей запутанности и страдания в сансаре. Мотивация нашей практики Дхармы — помощь всем запутанным существам. Мы даем обещание достичь пробуждения не только для нас самих, но желаем, чтобы все существа освободились от неведения, эмоциональной запутанности и возникающего из-за них страдания и достигли Просветления. С таким настроем мы развиваем Бодхичитту.

Первый Кармапа Дюсум Кхьенпа однажды сказал: «Если хочешь увидеть далекую гору, смотри на нее с ближней к тебе. Если хочешь понять пустоту, познай мир явлений. Если хочешь иметь сосредоточенный ум, дисциплинируй тело в правильной позе». Это означает, что все взаимосвязано. Если мы хотим, чтобы ум был спокоен, мы должны принять правильное положение тела. Это — очень важная часть улучшения медитации. Хорошо ли мы владеем важными аспектами позы медитации, например, можем ли сложить ноги в так называемой полной «ваджрной позиции», — зависит от нашей гибкости. Самое важное, однако, сидеть прямо и держать вытянутым наш позвоночник. В фазе развития шинэ можно применять различные методы: сосредотачивать ум на каком-нибудь конкретном объекте, на воображаемых формах или чем-то бесформенном. Существуют различные способы развития концентрации ума. В текстах описываются девять ступеней концентрации и покоя ума. Первая заключается в сосредоточении ума на каком-то объекте, вторая в возвращении ума в состояние сосредоточения, как бы он ни отвлекался. Развитие шинэ описывается очень детально, и всего ступеней — девять. Здесь мы рассмотрим только короткое введение в практику шинэ.

Как уже говорилось, природа ума — это открытое, ясное, безграничное и активное осознавание. Так как ум по своей природе пустотный и неосязаемый, то и опыт ума не имеет никакого осязаемого вкуса: у него нет цвета, формы, размера, его невозможно найти ни в каком месте, он — пустотный и неосязаемый, как пространство. Но нельзя просто сказать, что ум — это пространство, потому что он в своей способности переживать проявляет свою природу ясности. Способность все переживать и воспринимать — это лучезарная ясность ума. Также ум обладает качеством неограниченного и активного проявления. Ум может выражать себя как мысль или ощущение: это то, а это — это, это — хорошо, а это — плохо. Это — так и так, и так далее. То, что ум может осознавать все это — его безграничная природа. Все это вместе — это природа ума — это открытое, ясное и безграничное осознавание, и совершенно не нужно что-то «делать» с умом, чтобы получить этот опыт. Это уже — присущая уму природа. То есть нам не нужно никуда «направлять» ум, просто расслабленно позволить ему пребывать в собственном естественном осознавании, открытом, ясном и безграничном.

Этот метод, который мы могли бы описать как «смотреть на пустоту», заключается в пребывании в состоянии осознавания. Самый важный пункт здесь — не следовать появляющимся в уме мыслям и чувствам, в том числе и хорошим мыслям, таким как доверие и сочувствие. Любые мысли, даже хорошие, являются здесь отвлечением. Важно пребывать в состоянии чистого осознавания, отпустив любую возникающую мысль или эмоцию. Поскольку естественное расслабленное пребывание ума в своем естественном состоянии и естественная расслабленность тела не являются опытом, к которому мы привыкли, у людей часто возникают умственные или телесные трудности, когда они медитируют. Могут появляться головные боли, напряжение или дрожь в теле, медитирующий может чувствовать себя неуверенно и нестабильно. Это происходит от непривычки к полной расслабленности тела и ума. Это — нечто, к чему мы еще не готовы, но чтобы помочь себе в такой ситуации, можем применять следующий метод: представляем себе, что перед нами восток, независимо от того, где он расположен географически. Затем мы «продлеваем» наше открытое, ясное и безграничное осознавание на тысячи миль перед нами на «восток». Мы просто направляем ум в этом открытом состоянии ясного осознавания, свободном от отвлечений, вперед, на восток. Мы концентрируемся на этом.

Любые мысли, даже хорошие, являются здесь отвлечением. Важно пребывать в состоянии чистого осознавания, отпустив любую возникающую мысль или эмоцию.