С 30 лет, когда Иисус стал проповедовать свое учение и показывать чудеса, Он постоянно покидал отчий дом. И в Новом завете не просматривается, что Иисус почитал отца и мать. Что касается четырех братьев и двух-трех сестер, то есть лишь одно указание, что “братья Его не веровали в Него” (Ин., 7:5).
Прохладные отношения, видимо, были вызваны весьма высокими требованиями Иисуса: “И всякий, кто оставит дoмы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или зeмли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную” (Мф., 19:29). Но родственники не подались соблазну, что видно из вывода Христа в следующем эпизоде: “И некто сказал Ему: вот Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобой”. Он же в ответ говорившему: кто Матерь Моя? и кто братья Мои? “И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои”; “ибо кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь” (Мф., 12:47–50). И у другого евангелиста: “Матерь Моя и братья Мои суть слушающие слово Божие и исполняющие его” (Лк., 8:21). Отсюда следует, что Иисус не признавал свою мать и своих братьев, поскольку они не слушали Его “слово Божие” и не “исполняли его”.
Поэтому пришли на казнь Иисуса и “смотрели издали многие женщины, между ними были Мария Магдалина и Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сыновей Заведеевых” (Мф., 27:55, 56). Другой евангелист утверждает, что среди них была и Мать Иисуса (Ин., 19:25). Но никто не зафиксировал, что четверо братьев и сестры пришли попрощаться со старшим братом. (Отец Иосиф совсем исчез из поля зрения составителей Нового завета). В таком изложении трудно говорить, что Иисус “возлюбил ближнего”. А евангелист Матфей пришел к еще более жесткому выводу: “И враги человека – домашние его” (Мф., 10:36). Это уже противоречит не только заповедям Господа, но и собственным Иисуса.
Принято считать, что Иисус ради спасения человечества добровольно пошел на мученическую смерть. Однако Новый завет позволяет придти и к другому заключению.
Конечно, всеведующему Богу Отцу не могла понравиться корректировка Его учения возлюбленным Сыном, а фактически создание нового учения. Существует версия, что Господь именно за отклонения от Его заповедей, за превращение иудаизма в христианство столь беспощадно наказал своего заблудшего Сына.
Ведь Иисус не хотел идти на мученическую смерть ради спасения грешных людей, в создании которых успел раскаяться сам Творец. Он умолял Отца в Гефсименском саду: “Отче мой! если возможно да минует Меня чаша сия”. И затем снова, как подневольный молился и умолял: “Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя” (Мф., 26:39, 42). Но Отец, привыкший наказывать правых и виноватых, остался глух к последней просьбе безвинно осужденного Им же “возлюбленного Сына” и не захотел изменить свою волю. А жертвенный Иисус, уже истекая кровью на кресте, продолжал жалостливо стонать: “Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?” (Мф., 27:46). Лишь на третий день Господь воскресил мученически убитого им Иисуса Христа.
Возможно, что у Иисуса Христа была надежда, что Отец поступит с ним так же, как это однажды уже было описано в Библии. Господь, искушая Авраама, предложил ему убить сына Исаака. И в последний момент, когда Авраам занес нож, явился Ангел, который сказал ему: “не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня” (Быт., 22:12). Тогда безвинный Исаак был спасен. Но в случае с Христом распятие было заранее “запрограммировано”, поэтому надежды и просьбы были напрасными.
Кстати, несколько слов о великом грехе евреев. Одной из главных причин гонения на сынов Израилевых служило и служит “вечное обвинение” в убийстве Иисуса Христа. Однако в контексте Нового завета обвинение выглядит по крайней мере сомнительным. Во-первых, казнь Христа формально явилась результатом внутриеврейской разборки, на которой первосвященники и народ обвинили Христа в том, что Он “развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя себя Христом Царем” (Лк., 23:2) Во-вторых, казнь Иисуса должна была состояться даже независимо от решения еврейского собрания и независимо от “поцелуя Иуды”, ибо такова была воля самого Господа Бога.
Мученическая смерть и чудо воскресения Иисуса Христа породили у евреев, а также у других народов надежду, что их грехи уже искуплены и через день-два состоится второе пришествие Спасителя, когда все они попадут в рай. Иллюзию скорого возвращения на землю зачастую охотно поддерживал и сам Иисус. Правда, иногда он оговаривал, что “О дне же том, или часе (!) никто не знает, ни Ангелы Небесные, ни Сын, но только Отец (Мк., 13:32). Но многократно утверждал совсем иное: “Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как придет Сын Человеческий “ (Мф., 10:23). И еще: “Истинно говорю вам, есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого грядущего в Царствии Своем” (Мф., 16:28). То же у другого евангелиста: “приблизилось к вам Царствие Божие” (Лк., 10:11). И снова повтор: “Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе” (Мк., 9:1). И еще раз устами одного из апостолов: “пришествие Господне приближается” (Иак., 5:8).
Пропагандистский напор сделал свое дело, и уже тогда появились уверовавшие в обещания Христа: “Он был близ Иерусалима, и они думали, что скоро должно открыться Царствие Божие” (Лк., 19:11), т. е. была уверенность, что врата рая откроются в считанные часы или дни.
Не за часы, дни, месяцы, годы, а за двадцать веков можно было миллионы раз обойти города Израилевы, а стоявшие, слушавшие Христа, все роды сии вкусили смерть. Царствие Божие так и не наступило, никто не ожил ни тогда, ни в последующие две тысячи лет. Слова “истинно, истинно говорю вам” оказались обманом, “истинно истинной” ложью. А поскольку “невозможно Богу солгать” (Евр., 6:18), то “узники Господа” (2 Тим., 1:8), рабы Божие все еще верят в Христа, ждут чуда и на что-то надеются.
А может быть стоит поверить другим признаниям Христа: “Царство Мое не от мира сего” и “Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня” (Ин., 16:10; 18:36). В таком случае, надо забыть о загробной жизни, “потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости” (Екк., 9:10). Да, при внимательном прочтении Нового, как и Ветхого, завета невольно станешь атеистом.
Как привели в своей энциклопедии многозначительные слова двое российских ученых, “народ ждал и разочаровывался” (Ф. А. Брокгауз, И. А. Ефрон. Энциклопедический словарь, т. ХХХVIIа, С.-П., 1903, с. 637). И было отчего. Народ ждал других, кардинальных перемен в своей беспросветной жизни, а Иисус вдруг заявил, что “не придет Царствие Божие приметным образом” (Мк., 17:20). Народ не дождался, чудодейственный Иисус исчез, пришествие не состоялось, – есть от чего разочароваться в Христе, в его заверениях и даже в его учении. Тут даже у верующих возникает сомнение: а не умер ли Иисус за истекшие 2000 лет.
Глава II КОРОТКО О ПРЕСТУПЛЕНИЯХ РИМСКОЙ КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ
К усобицам зовут и бьют тревогу
Колокола, назначенные Богу.
А. Данте
Свыше трех веков христианство, возникшее на востоке Римской империи, отстаивало в жестокой борьбе свое право на существование. Важную роль в распространении новой религии сыграли апостолы, а затем – их ученики и продолжатели. А в IV в. н. э. император Феодосий провозгласил христианство единственной религией всей Римской империи. Государство еще больше форсировало распространение христианского учения.
Считается, что церковь как место сбора верующих для молитвы была задумана Иисусом Христом. Видимо, это произошло вскоре после изгнания Им торговцев и менял из синагоги. Он говорил им: написано: “дом Мой домом молитвы наречется”, а вы сделали его вертепом разбойников” (Мф., 21:12, 13). Какие основания были у Иисуса Христа считать продавцов, менял и их клиентов разбойниками, осталось непроясненным. Но позже построенные апостолами церкви, действительно, были наречены “домом молитвы” (хотя больше используются для проповедей).. Основное предназначение церкви – служить посредником между Богом и людьми. И как единый для всех христиан дом молитвы она просуществовала около 1000 лет, хотя вскоре после создания начали обозначаться разные подходы к религиозным ценностям и к проведению церковных служб.
Принято считать, что ранние христиане (точнее: иудео-христиане) еще мечтали о создании рая на Земле, но Иисус Христос перенес его на Небо. С этого момента христианство, отражая, по крайней мере первоначально, интересы угнетенных, рассчитывало на избавление от жестоких и несправедливых условий жизни. Но произойдет это только в связи со вторым приходом мессии-спасителя (от древнееврейского машиах – помазанник), который с этого момента должен “навечно” установить свое царство справедливости. Однако христианство, в котором стирались классовые и национальные различия, вскоре было обращено на пользу правящих классов и в начале IV в. превратилось в государственную религию Римской империи.
Нараставшие многовековые различия, интриги и соперничество между римскими папами и константинопольскими патриархами завершились тем, что в ХI веке папа Лев IХ и патриарх Керуларий прокляли друг друга (естественно, от имени Бога) и христианство разделилось на католиков и православных. В ХVI в. произошел еще один раскол – от католицизма отделился протестантизм. Вплоть до конца ХХ столетия католицизм рассматривал православие и протестантизм, а также множество других более мелких христианских движений, в качестве сект или даже ересей. Обособившиеся религиозные направления систематически доказывали, что их понимание Бога и учения Иисуса Христа – самое истинное, самое правдивое, а их церковная служба – идеально соответствующая заветам Бога Сына. Наиболее жесткие притязания на правильность вероучения и службы проявила Римская католическая церковь (РКЦ), что привело к обострению ее отношений с другими конфессиями.
Спецификой католицизма стало то, что под влиянием различных языческих поверий сложился культ матери Иисуса, которая была провозглашена “пречистой” и даже “вечной девственницей” при наличии не менее шести детей. Вот как об этом свидетельствует Новый завет: “Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда… и сестры Его” (Мф., 13:55, 56). Тем не менее для укрепления культа богородицы в ХIХ в. был провозглашен дополнительный догмат о непорочном зачатии Марии ее матерью, а в ХХ в. еще новый о телесном вознесении богоматери после ее смерти на небо. И наконец, дева Мария была провозглашена матерью церкви. Культ богородицы (мадонны) получил широкое распространение среди католиков, видимо, потому, что оказался более понятным широким массам населения, чем абстрактная Троица. Богородица рекламировалась и в других церквях как “заступница” перед Богом, хорошо знающая нужды людей, в первую очередь женщин.
Но даже дева Мария, никогда никому не угрожавшая и никого не истребившая, не смогла облагородить РКЦ. Именно эта церковь проявила наибольшую нетерпимость и агрессивность, в частности, по отношению к иудаизму, православию и исламу.
Тот факт, что Иисус был евреем, позволяет установить дополнительную связь между христианством и иудаизмом. Однако распятие евреями Христа постепенно превратилось в их “великий грех”. И когда в IV в. христианство стало единственной государственной религией Римской империи, началось преследование евреев. А высылка католиками евреев из Испании в 1492 г. придало проблеме не только религиозный, но и политический характер на многие столетия.
В эпоху феодализма католичество обрело свои агрессивные черты. Оно стало огнем и мечом навязывать народам любовь к Богу. В ХI в. начались (и продолжались в ХII и ХIII вв.) печально знаменитые, а тогда прославленные крестовые походы западноевропейских феодалов (преимущественно, католиков) против неверных – мусульман. Идейным вдохновителем и непосредственным организатором походов стал Римский папа Урбан II, добивавшийся признания превосходства католицизма. Военные вторжения проходили под мобилизационными лозунгами: “Освободим Гроб Господен” в Иерусалиме, “Освободим святые земли Палестины” от власти мусульман.
Из восьми походов семь пришлись на Ближний и Средний Восток, когда были разбиты не только исламские армии, но и разрушены православные города, включая Константинополь. Один же поход пришелся на окраины православной России. Все участники агрессивных акций, прекрасно зная заповеди Христа “Не убивай”, “Возлюби ближнего” – сознательно ханжески шли на их нарушения и истребили сотни тысяч людей различных вероисповеданий. Так, Римская католическая церковь (РКЦ) совершила первое крупномасштабное преступление.
Не менее кровопролитной стала внутренняя политика РКЦ. Ее порождением стала инквизиция (ХIII–ХIХ вв.) – специальный трибунал, предназначенный для борьбы с ересью, т. е. инакомыслием. Верховным инквизитором считался Бог, а Его заместителем – Римский папа. Судопроизводство велось тайно с применением лжесвидетельств и пыток. Подсудимые, а ими были колдуны, ведьмы, гадалки, волхвы и др. еретики, обычно приговаривались к сожжению на костре. В Испании и Португалии была разработана торжественная церемония аутодафе (“акт веры”) – оглашение и приведение в исполнение приговора (последнее аутодафе состоялось в 1826 г. в Валенсии). Особенно изуверствовал монашеский орден иезуитов (“Общество Иисуса”), созданный в Париже в 1534 г. Игнатием Лойолой, и несколько позже утвержденный Римским папой. Иезуиты проникли во многие страны Азии и Америки, а в ХVII–ХVIII вв. в Парагвае даже существовало “Иезуитское государство”. Иезуиты придерживались жесточайшей дисциплины, взаимного шпионажа и убежденности, что ради “вящей славы Божией” допустимо любое преступление. В 1970 г. насчитывалось около 34 тыс. иезуитов, составлявших ведущий отряд клерикального экстремизма.
В конце ХХ в. по странам Европы перемещалась выставка “Средневековые орудия пыток”, собранные в Испании, Австрии и Германии. Изощренные орудия пыток создавались католическими священниками, как говорилось на стендах выставки, из-за страха перед дьяволом, сатаной, антихристом. Страх подогревался чумой, выкосившей почти половину населения Европы. Анонимное доносительство, обвинения в ереси и колдовстве сделались нормой религиозной жизни, когда верующие буквально во всем видели признаки конца света. Епископы, знавшие, что даже среди апостолов находился предатель, стремились выявить еретиков даже в собственных рядах, не останавливаясь перед пытками каленым железом, сажанием на кол и пр. Фактически борьба РКЦ шла не с грехом, а с инакомыслием, шла борьба за тотальную власть церкви.
В ХII–ХIII вв. широкое распространение получили индульгенции (от лат. induIgentia – милость) – папские грамоты, которые свидетельствовали о полном или частичном отпущении как совершенных, так и не совершенных еще грехов. Индульгенции выдавались за деньги или за особые заслуги перед католической церковью, что позволило священнослужителям развернуть настоящую торговлю в целях личного и церковного обогащения. Выдача индульгенций обосновывалась богословами тем, что РКЦ, якобы, обладает неким запасом добрых дел, совершенных Христом, девой Марией и святыми, которыми можно покрывать грехи состоятельных людей.
После религиозных войн во Франции в ХVI в. наступила эпоха Возрождения, вскоре распространившаяся на всю Западную Европу. РКЦ не только не содействовала научному или культурному расцвету, но даже порой противилась ему. Основной удар инквизиции теперь был перенесен на деятелей науки и культуры, которые так или иначе подвергали сомнению отдельные догмы религии. Жертвами католических фанатиков стали выдающиеся мыслители Джордано Бруно, Галилео Галилей, Ян Гус и др. Папская инквизиция была упразднена лишь в 1870 г., хотя еще долго сохранился ее рудимент в виде, например, “Индекса запрещенных книг” (папская цензура). Историки оценивают число жертв католического террора в 9,5 млн. чел. [Церковно-общественный вестник, 1995, № 15, с. 7]. В это число входит и 3 млн. казненных женщин. Можно сказать, что РКЦ отошла от заповедей Бога Отца, но повторяла Его антигуманных деяния.
РКЦ, сопротивляясь всему новому, провозглашала вечность и нерушимость “богоустановленных” общественных порядков, оправдывала претензии папства на светскую власть. В 1864 г. папа Пий IХ опубликовал “список заблуждений”, в котором предал проклятию демократические свободы, социализм и коммунизм. Эти проклятия повторялись и позже.
За свою историю РКЦ, по крайней мере дважды, добилась крупной победы над православием. В 1439 г. во Флоренции было подписано соглашение, по которому православная церковь Византии приняла ряд догм католического вероучения. Папство рассчитывало и дальше посредством унии подчинять православную церковь своему влиянию. Греческое духовенство и византийский император пошли на унию, надеясь получить помощь от стран Западной Европы в борьбе против наседавших турок (мусульман). Кстати, унию подписал и русский митрополит Исидор, грек по национальности. Однако русское духовенство и великий князь Василий II Темный отказались принять Флорентийское соглашение. Исидор был низложен. Вскоре уния была отвергнута и в Византии: Иерусалимский собор православной церкви в 1443 г. предал ее проклятию.
В 1596 г. РКЦ добилась нового успеха, сумев объединить православные церкви Украины и Белоруссии и присоединить их к католическим организациям, что было оформлено на соборе в г. Брест. Так была создана Униатская церковь, которая подчинилась папе римскому, приняла католическую догматику, но сохранила пышную православную обрядность. Деятельность униатов была направлена на отрыв украинцев и белорусов от православных народов России, на укрепление связей с Ватиканом и Польшей.
После Октябрьской революции Униатская церковь добивалась отторжения Украины от Советской России (а затем – от СССР). В годы II мировой войны униаты тесно сотрудничали с фашистской Германией, что скомпрометировало их в глазах верующих и атеистов. В 1946 г. собор униатского духовенства, собравшийся в городе Львове, принял решение о ликвидации Брестской церковной унии и переходе всех бывших униатских приходов в состав Русской православной церкви. Ватикан не признал этого решения и поддерживал униатскую церковь за рубежом (эмигрантскую). В конце ХХ столетия униаты вновь легализовали свою церковь.
Весь ХIХ в. проходил под знаком ослабления РКЦ и упразднения папской цензуры. Это позволило ученым, писателям, работникам культуры открыто высказывать свое антицерковное и даже антирелигиозное мнение. Буржуазные революционеры Франции, вырываясь из оков религии, выдвинули в ХVIII в. лозунг: “Свобода, равенство, братство”. А немецкий мыслитель Ф. Ницше утверждал, что христианство вредоноснее любого из пороков. Его знаменитая фраза “Бог умер, небеса молчат” была особенно популярна у современников.
За всю историю человечества ни один подлинный ученый (даже верующий) не объяснял физические процессы с помощью “Божией воли”, а только законами природы. Отсюда – соответствующая реакция католической или протестантской церквей на науку и научные открытия. Даже в ХХ в. в американских штатах запрещалось преподавание эволюционной теории Дарвина под тем предлогом, что она “подрывает нравственность подрастающего поколения”.
Удивительно, как германские ученые единодушно сравнивали религию с известным наркотиком. Так, Л. Фейербах называл религию “духовным опиумом”, И. Кант – “опиумом для совести”, К. Маркс – “опиумом народа”. Правда, на уровень полного атеистического свободомыслия из них вышел лишь Маркс.
Австрийский психолог З. Фрейд считал религию врагом просвещения и прогресса. Ему принадлежит утверждение, что “безнравственность во все времена находила в религии не меньшую опору, чем нравственность”.
Большое внимание в своих трудах уделял вопросам религии и атеизма К. Каутский, живший в ХIХ и ХХ столетиях. По его мнению, “в христианстве победу одержал не пролетариат, а эксплуатирующее его и господствующее в нем духовенство. Христианство победило, как новая опора гнета и эксплуатации. Оно не только не устранило императорскую власть, рабство, нищету масс и концентрацию богатства в немногих руках, но укрепила всё это. Организация христианства – церковь – победила благодаря тому, что изменила своим первоначальным целям и стала отстаивать нечто совершенно противоположное” (Происхождение христианства. М., 1990, с. 428). Каутский считал также, что социал-демократия должна оставаться нейтральной по отношению к церкви, что христианское учение соединимо с целями социализма. Он полагал одновременно, что церковь может играть положительную роль в жизни людей. Однако последующая деятельность РКЦ и протестантства не подтвердили эту оценку Каутского. Тем не менее его мнение было принято за основу деятельности некоторых коммунистических и социалистических партий, что нанесло им непоправимый ущерб.
Преступления РКЦ против человечества и ее агрессивность против православия продолжались в ХХ и ХХI столетиях. В первую очередь следует назвать благоприятное отношение сначала к итальянскому, а затем и немецкому фашизму. Сближение стало возможным после того, как в 1929 г. папа Пий ХI подписал с Муссолини Латеранские договоры, приведшие к созданию мини-государства Ватикан, в котором папа ликвидировал светскую власть. Как тогда говорили, “крест был повенчан со свастикой”. Папа Пий ХI даже утверждал, что “Муссолини ниспослан нам Провидением”, т. е. Богом. Фактически, он поддержал развязывание фашизмом Второй мировой войны, в ходе которой погибли десятки миллионов верующих и атеистов. Аналогично поступала и униатская церковь.
Нельзя не отметить, что набожные фашисты (католики и протестанты) больше всего истребили русских и белорусов. Однако под воздействием сионистов весь мир заговорил о холокосте (греч. “все сжигать” – священная жертва древних израильтян), массовом уничтожении евреев. Напомним, что тотальное истребление евреев (и других народов) осуществил только Господь, который организовал потоп, в котором он спас всего одну еврейскую семью (четыре человека). Гитлер уничтожил половину еврейского населения и активно сотрудничал с еврейскими олигархами даже в самой Германии (да и жена фюрера Ева Браун была еврейкой).
После разгрома советской армией фашизма и спасения Европы от фашистской чумы авторитет РКЦ резко пошел на спад. Но с развязыванием странами Запада холодной войны Римский папа в 1948 г. призвал к “защите” церкви от “атеистического коммунизма”. Церковь вновь была политически востребована.
Активные меры по увеличению числа приверженцев католицизма в 90-х гг. истекшего столетия осуществил Римский папа Иоанн Павел II (Войтыла, поляк по происхождению). Сначала он предпринял многочисленные поездки в страны католического вероисповедания, но затем и в те государства, где католики составляли явное, даже ничтожное меньшинство.
Епископы Ватикана, занимаясь предпринимательской деятельностью, активно эксплуатируют свое и чужое население. И они, как и светские предприниматели, мошенничают, совершают аферы, скрывают доходы от уплаты налогов. В 1987 г. итальянские прокуроры выписали ордеры на арест архиепископа и двух ватиканских служащих. Однако благодаря особому суверенному статусу Ватикана, обвиненные представители церкви избежали ареста (“Пробудитесь!” 8.4.1996, с. 7).
Общество потребления открывает целый мир всяких удовольствий и развлечений. Им предаются не только рядовые католики, но и священнослужители. Многие епископы, поддерживая обет безбрачия, сами предаются греху. В 1992 г. один из них явился на немецкое телевидение с “подругой” и двумя детьми, чтобы “открыть диалог” на тему тайных незаконных любовных связей, которые практикуют некоторые епископы (Там же, с. 8). Но наиболее крупный скандал возник в мае 2000 года, когда несколько десятков католических священников США предстали перед судом по обвинению в педофилии. И хотя Иоанн Павел II обвинил их в “совершении греха” и даже “преступлении”, он не принял каких-либо административных мер против преступников в сутанах.
Правда несколько ранее Иоанн Павел II обратился ко всем богословам с призывом “бросить ясный взгляд в прошлое”. И сделав это, он от имени РКЦ просил прощения за кровь крестовых походов, за костры инквизиции, за мракобесие ведовских процессов, за жестокую насильственную евангелизацию Нового Света, за Варфоломеевскую ночь, за судилище над Галилеем, за терпимость к фашизму и другие деяния церкви. Одновременно папа призвал к покаянию всех христиан в преддверии 2000 года. Другими словами, папа признал преступления РКЦ и раскаялся (Независимая газета. Религии, 25.12.1997).
Однако, как показала дальнейшая практика, Иоанн Павел II каялся и снова грешил. Под его руководством РКЦ не отказалась от насильственного распространения католицизма. И в первую очередь она стремилась с этой целью подорвать устои социализма и православия в странах Восточной Европы.
В этом плане интересы РКЦ совпали с целями наиболее агрессивных кругов НАТО по отношению к Югославии. Если церковь хотела подчинить себе православные славянские народы, то военный блок стремился покончить с якобы коммунистическим режимом Югославии. Поэтому Римский папа впервые в послевоенные годы поддержал идею военного вмешательства стран НАТО в Боснии. И натовские войска, по примеру фашистских армий, начали свой “дранг нах остен”. И когда агрессивная акция была завершена, папа содействовал расколу Югославии по религиозному принципу.
Деятельность РКЦ вполне вписывается в американскую политику “глобализации” – насаждения за пределами стран Запада “демократических” принципов, известных в качестве “единых цивилизационных ценностей”. В то время как НАТО расширяется на Восток, Римский папа действует в том же направлении. В 2001 г. совершил поездку на Украину, несмотря на возражения православных церквей Украины и России. Хотя Иоанн Павел II назвал Брестскую унию 1596 г. “ошибочной”, он тем не менее делал все возможное, чтобы направить украинцев в лоно РКЦ, используя лозунг “за экуменизм” (объединение всех христианских конфессий). В том же году папа посетил Казахстан и Армению, собирая “экуменический урожай”. Можно сказать, что НАТО и РКЦ разными путями и лозунгами, но добиваются тех же целей: окончательно расколоть бывший советский народ (особенно славян), поставить на службу Запада их природные ресурсы и рабочую силу (разумеется, в сокращенном виде) и приобщить “заблудших овец” к западным ценностям и католицизму.
Крупный вызов православию совершила РКЦ своим решением учредить католические епархии на территории России. Ватикан, видя, что российское правительство сдает позиции США и НАТО, уверовал, что и патриархат пойдет на уступки. Поэтому в конце зимы 2002 г. официально объявил об упрочении позиций Римско-Католической Церкви (РКЦ) на территории России. По решению Папы Римского Иоанна Павла II четыре апостольские администратуры РКЦ – в Москве, Новосибирске, Саратове и Иркутске – стали епархиями, а бывший апостольский администратор центральной России Тадеуш Кондрусевич назначен митрополитом.
Решение было принято в одностороннем порядке без согласования с патриархатом РПЦ. Поскольку в России насчитывается лишь 500–600 тыс. католиков, очевидно, что названные преобразования предусматривают рост их численности. В ближайшее время следует ожидать приезд миссионеров, монахов, епископов, которые будут обращать в католицизм атеистов и православных. Такая деятельность вписывается в рамки процесса глобализации.
Конечно, понятие “общности интересов” НАТО и РКЦ в определенной мере условны. Особенно четко просматриваются расхождения в Северной Ирландии, где уже треть века происходят столкновения между католиками и протестантами. Римский папа, естественно, поддерживает католиков и не в состоянии исполнять функцию “посредника” и “примирителя”. Фактически религиозная война здесь продолжается три десятилетия, вызывая раздражение руководства НАТО.
Таким образом, многовековая история РКЦ показывает, что ее деятельность была направлена не на соблюдение заповедей Бога Отца или Бога Сына, а на достижение собственных целей: сохранение и распространение влияния, подавления конкурирующих вероисповеданий и любого инакомыслия, умножение числа приходов. Нередко она сама инициировала войны или провоцировала их начало. Аморальность и безнравственность, прошедшие красной нитью по всей истории католицизма, продолжаются и поныне.
Поскольку РКЦ встроена в капиталистическое общество (преимущественно в страны золотого миллиарда), она считает возможным подлаживаться под моральные ценности меняющегося социума. В ряде случаев церковь закрывает глаза на собственные установки, разрешая моральную деградацию прихожан. Так, в Библии записано: “Если кто ляжет с мужчиною, как с женщиной, то оба они сделали мерзость: да будут преданы смерти, кровь их на них” (Лев., 20:13).
Тем не менее моральное падение РКЦ привело к тому, что она теперь не возражает против заключения однополых браков (в 2001 г. Швеция стала третьей страной Западной Европы, где однополые браки были легализованы). А Иоанн Павел II, прося прощение за грехи церкви, ни разу не упомянул среди них противоестественные семейные союзы.
РКЦ как интегральная часть ультраимпериалистического сообщества, не может не благословлять эксплуатацию, рост богатства любым путем, растущую поляризацию населения мира. Она сама паразитирует на эксплуатации чужого труда, претендуя на получение десятой части его результата. Так повелел Господь: “И всякая десятина на земле из семян земли и из плодов дерева принадлежит Господу: это святыня Господня” (Лев., 27:30). А путь к Господу приходит через церковь, где эта десятина кормит и обогащает клириков.
В ряде случаев это подрывает авторитет РКЦ даже в истинно католических странах. Так, опросы, проведенные в конце прошлого столетия во Франции, показали, что из 66% французов, которые относят себя к числу верующих, 53% верят в воскресение Христа, 44% – в вечную жизнь, но лишь 21% регулярно посещают церковь и регулярно молятся. Это свидетельствует если не о сокращении численности верующих, то о падении силы их веры, о снижении напора воинствующего клерикализма.
Глава III НЕГАТИВНАЯ РОЛЬ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
“Большинство нынешних россиян по-прежнему не имеет глубоких познаний об истинах отечественной веры”.
Алексий II
Православие на востоке и юго-востоке Европы (как и католицизм на ее западе) прошло не однозначный, но в целом отнюдь не положительный путь развития. Познания “об истинах отечественной веры” жестко контролировались и контролируются церковью и государством. Всемирно известные составители российской энциклопедии акцентировали внимание на том, что было создано учение о непогрешимости церкви в вопросах догмата.., охраняющее ее, в частности, от критики исторической и историко-философской”. И далее: опровергнуть учение “нельзя и никогда возможно не будет” [Брокгауз… т. ХХХVIIа, с. 637].
В весьма сокращенном виде истинную историю деятельности Русской православной церкви (РПЦ) можно изложить в рамках трех различных периодов: 1) Религия и РПЦ от первого насильственного крещения Руси до Великой Октябрьской социалистической революции; 2) РПЦ в годы советской власти; 3) Грехопадение патриарха и “демократической” власти. Поскольку в настоящее время все средства массовой информации (СМИ) переполнены панегириками православию и русской церкви, то существует настоятельная необходимость осветить истинное положение, которое тщательно обходят или умышленно скрывают реставраторы капитализма и религии.
§ 1. Религия и РПЦ от первого насильственного крещения Руси до Великой Октябрьской социалистической революции
“Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные”
(Мф., 7:15)
Древние славяне, как практически и все другие народы, в ранней своей истории исповедовали язычество. Древнерусские (славянские) племена поклонялись различным Богам, среди которых видное место занимали Сварог, Велес, Даждь-Бог, Перун, Лада и др. Политеизм в тот период соответствовал раздробленности славянских народов, сосредоточившихся в нескольких княжествах.
В IХ–Х вв. остро ощущалась потребность в создании единого Киевского государства, а ориентация населения на различных языческих богов не могла содействовать собиранию земель. Для киевского князя Владимира существенной подсобной силой объединения представилось христианство в его греко-православной форме, которое уже несколько веков было государственной религией в близ расположенной Византийской империи.
Киевское княжество неоднократно подвергалось нападениям со стороны византийцев, которые в IХ в. сами подверглись нашествию врагов. В 987 г. киевский князь и византийские василевсы заключили мирный договор, по которому Владимир обязался оказать военную помощь империи, а в знак благодарности за это получал в жены Анну, сестру императора. Непременным условием брака было согласие князя приять православие. Владимир согласился, поскольку этот брак укреплял международное положение Киевской Руси. Принятие же христианства должно было содействовать централизации древнерусского государства и усилению личной власти князя. Таким образом принятие монотеистической религии имело тогда сугубо политико-прагматический смысл.
Как только завезенная православная религия получила поддержку части славянских князей, Владимир в 988 г. насильно загнал своих подданных в воды Днепра, совершив христианский обряд крещения. Так, на Руси государство внедрило христианство, а затем и создало церковь. С этого времени православное христианство стало считаться государственной религией Древней Руси, а сам Владимир начал подписывать посольские документы не как князь, а как каган (титул главы государства у ряда тюркских народов, в частности, у хазар, исповедовавших иудаизм).
Пышное и красочное богослужение, церковное пение без музыкального сопровождения, свет бесчисленного множества свечей и лампад, иконы в золотых и серебряных окладах – все это оказало сильное эмоциональное воздействие на подданных князя. Православие стало быстро распространяться, вытесняя исконную религию с ее скромными обрядами.
Тем не менее, насильственное навязывание “сверху” чужеземного вероисповедания не могло не вызвать сопротивления населения, сохранявшего приверженность язычеству. В 1024 г. вспыхнуло первое восстание язычников на окраине Киевской Руси – в Суздале. Оно было одновременно направлено не только против православия, но и против самого тогдашнего князя Ярослава. После подавления восстания начались преследования язычников, сопровождавшиеся их массовым истреблением. В ХIII в. поднялось еще одно крупное восстание народных масс против новой религии. И снова восставшие были разгромлены киевскими властями с многочисленными потерями с той и другой стороны. Так насилие стало повивальной бабкой православной религии на Руси. Можно сказать, что внедрение заморского вероисповедания началось с купания в воде, а продолжалось купанием в крови, о чем не любят вспоминать православные иерархи.
РПЦ причастна не только к групповым, но и индивидуальным истреблениям людей. Уже при Владимире в Церковном уставе стали перечисляться преступления, караемые сожжением на костре. К ним относились: “зелейничество, потворы, чародеяние, волхвование”. В 1227 г. в Новгороде, например, сожгли 4 волхвов. Спустя 2 века “за разжигание моровой язвы” предали огню 12 “колдуний”. Расправы с колдунами, хотя и намного реже, практиковались и при царе Иване IV.
Даже в ХVII в. в грамоте царя Федра Алексеевича об учреждении в Москве Славяно-греко-латинской академии имелся пункт, предписывавший учителей, ведающих магию, сжигать вместе с книгами и учениками “без всякого милосердия”. Призывы к преданию ученых и других гуманитариев огню продолжались два столетия. Последняя такая расправа произошла в 70-х гг. ХIХ в. До сего времени РПЦ не принесла покаяние за массовые истребления русских людей.
Период монголо-татарского ига (1243–1480 гг.) заполнен черными страницами истории российских княжеств и РПЦ. Покоренные русские князья получали от золотоордынского царя (хана) ярлыки на право княжения. За это они должны были платить дань и сражаться с врагами Золотой Орды. Так князь Александр Невский, продав в казанское рабство молодых женщин и мужчин, получил военную помощь от хана и смог разбить немецких псов-рыцарей на Чудском озере. За это церковь причислила его к лику “святых” (первоначально она к ним причисляла не истинных героев, а только князей). Такой чести удостаивались те, кто боролся против западных вероисповеданий и удостаивался похвал Золотой Орды.
В 1380 г. князь Дмитрий Донской на Куликовом поле отвратил нашествие Мамая, который был не из рода Чингиз-хана и потому считался в Золотой Орде “узурпатором”. За это хан поздравил князя с победой над “общим врагом”. Поздравление получил и Сергий Радонежский, благословлявший в своем подмосковном монастыре Дмитрия Донского. Правда, даже победы над “общим врагом” не спасли Москву от сожжения ханом Золотой Орды Тахтамышем уже через 2 года после сражения на Куликовом поле. Более того, Русь еще 100 лет продолжала платить дань монголо-татарам.
Почти два с половиной столетия РПЦ, управляемая из Византии, выступала против католицизма и призывала православных молиться “за царя”. Поскольку на Руси своего царя не было, а царем для русских был ордынский хан, то православная церковь молилась за здравие мусульманина. Другими словами, РПЦ своими молитвами укрепляла монголо-татарское иго. Благодарный хан освобождал церковь от выплаты ежегодных податей, которыми была обложена вся Россия. Церковный “коллаборационизм” полностью игнорировал русский патриотизм. Одновременно он нарушал священную заповедь: “Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света со тьмою” (Кор., 6:14–16). И после освобождения страны от монголо-татарского гнета РПЦ не принесла свои покаяния российским народам.
Приближению же православия к интересам России содействовала не только ликвидация Золотой Орды, но и разгром турками Византии. РПЦ воспользовалась захватом Константинополя в 1453 г., чтобы выйти из-под подчинения константинопольскому патриархату (который действует по нынешний день в Стамбуле). Началось укрепление РПЦ. В 1547 г. митрополит Макарий впервые венчал Ивана IV Грозного на царский престол. После венчания царей нарекали “помазанниками Божиими”. Широкое распространение стали получать две мифические теории.
Первая известна тем, что впервые пробудила православный экстремизм. Речь идет о послании инока Спасо-Елизаровской обители старца Филофея, в котором утверждалось: “Два Рима падоши, а третий стоит, а четвертому не быти”. Во время царствования Ивана Грозного идея “Москва – третий Рим” стала государственной. При царе Федоре Ивановиче было установлено патриаршество и глава РПЦ стал равным среди вселенских патриархов. В дальнейшем на базе этого мифа делалась попытка утвердить примат РПЦ над другими автокефалиями (независимыми церквями).
Вторая теория утверждала, что якобы возникла симфония, при которой произошло слияние государственной власти и православия, при руководящей и направляющей роли религии. Поэтому навязывалось мнение, что христианской церкви должно соответствовать православное государство. Так РПЦ исподволь устанавливала свой приоритет над государством.
Приоритет внедрялся по многим направлениям, особенно в ХVI в. Когда в 1564 г. в Москве Иван Федоров и Петр Мстиславец отпечатали без благославления церкви первую русскую книгу “Апостол”, священнослужители объявили ей войну. Подстрекаемая попами толпа православных фанатиков сожгла Печатный двор, а первопечатники вынуждены были бежать в Литву.
Окрепшая РПЦ во главе с патриархом Никоном приступила в 1653–1656 гг. к реформированию обрядов, икон и богослужебных книг по византийскому образцу. Реформа была направлена на централизацию церковной власти, на борьбу с автономией местных церквей и монастырей, на ликвидацию принципа соборности. Несмотря на то, что реформа не затрагивала основ православия, она вызвала решительный протест значительной части служителей культа во главе с протопопом Аввакумом. По его словам, царь и патриарх это – “два рога Антихриста”. Движение старообрядцев привело к расколу РПЦ. Аввакум, отказавшийся признать церковную реформу, был расстрижен, предан анафеме (т. е. проклятию) и сослан сначала в Сибирь, а затем в Пустозерский острог. В 1677 г. он написал: “Двадцать три года до сего времени беспрестанно жгут и вешают исповедников христовых”. Аввакум предугадал и свою судьбу: в 1682 г., по царскому указу, он был безжалостно сожжен в молельном доме вместе с другими старообрядцами.
Ненамного лучше сложилась судьба сподвижницы Аввакума известной боярыни Морозовой. За приверженность к старой вере, за “противление” царю и патриарху она была арестована, подвергнута пыткам, а затем сослана в Боровский монастырь. В монастырской тюрьме боярыня погибла от голода. За варварские расправы со старообрядцами РПЦ так и не принесла свои покаяния.
РПЦ беспощадно расправилась не только со старообрядцами, но и с другими “раскольниками”. Молокане, некрасовцы, духоборы, мормоны и др. ссылались в Сибирь, если не успевали сбежать на окраину России или даже за границу. Их недвижимость, как правило, поступала в собственность церкви.
Сама же церковь, хотя и называлась ортодоксальной, таковой не являлась. Об этом свидетельствует не только ее отношение к монголо-татарскому хану, но и к другому супостату – Лжедмитрию. В 1605 г. церковь объявила католика Лжедмитрия I законным правителем России, хотя недавно изобличала его, как беглого монаха Гришку Отрепьева. Поэтому самозванца в Москве встречали митрополиты, архи- и просто епископы, архимандриты, игумены и др. священнослужители с иконами и крестами. В главном храме Успения высшее духовенство служило для него молебен (как сыну Ивана IV), а патриарх Иов отпускал грехи тем, кто изменил православию. Так церковь еще раз продемонстрировала свою готовность к предательству.
Периодически муссировавшаяся теория “симфонии” раздражала царя Петра I, провозгласившего себя императором. Укрепляя свою власть, он создал качественно иную симфонию, согласно которой не государство должно соответствовать церкви, а, наоборот, церковь должна подлаживаться и служить государству. С этой целью Петр I упразднил в 1721 г. Патриаршество, поставив на его место послушный Синод во главе с обер-прокурором, чиновником правительства. Затем император обязал священников доносить о важных сведениях политического порядка, полученных во время исповеди. Фактически РПЦ на два столетия превратилась в один из департаментов государственной власти. (По инерции, доносительство продолжалось и в советский период.) “Симфония по-византийски” не состоялась.
К этому времени церковь стала крупным земельным собственником. Известный российский историк В. О. Ключевский писал: “Приступая к изучению вопроса о монастырских вотчинах, прежде всего невольно спрашиваешь себя, как могло случиться, что общество людей, отрекавшихся от мира и всех его благ, явилось у нас обладателями обширных земельных богатств, стеснявших государство (“Курс русской истории. М., 1987, ч. I, с. 231).
И далее Ключевский раскрывал важный метод получения земельной собственности: “Богатые монастыри, вопреки церковным правилам, отдавали деньги в рост, налагали “лихву на лихву”, процент на процент, у несостоятельного должника-крестьянина отнимали корову или лошадь, а самого с женой и детьми сгоняли со своей земли или судебным порядком доводили до конечного разорения” (Там же, с. 258).
Уже в ХVI в. монахи владели “третьей частью всей земельной собственности в государстве”. Монастырское землевладение, получившее “широкие привилегии по податям и повинностям”.., “нарушало равновесие экономических сил государства и мешало нравственному благоустроению самих монастырей” (Там же, с. 262, 263).
В 1702 г. Петр I частично секуляризовал церковные земли, но сохранил за духовенством юридическое право владеть землями и крестьянами. Это позволяло священнослужителям наращивать собственность. Например, Свято-Троицкая Сергиева лавра (ранее – монастырь) в канун новой секуляризации 1764 г. владела 214 тыс. десятин земли и 105 тыс. крестьян (культ основателя монастыря Сергия Радонежского был приспособлен для приобретения земель и крепостных крестьян, а также для торговли иконами, религиозными одеждами, водой из “святого” источника и т. п.).
При Петре III господствующий класс смог вырвать императорский указ “О вольности дворянской”, согласно которому помещики освобождались от обязательной государственной службы в армии, но оставались владельцами земель и крепостных (дававшихся им прежде именно за службу). Церковь же, как всегда, не выступила против новых привилегий дворянам.
В немалой степени такая позиция РПЦ объясняется преимущественно двумя обстоятельствами. Во-первых, церковь и монастыри стали крупнейшими владельцами земли, угодья которых стали сопоставимы с помещичьими владениями. Они, как и светские землевладельцы, нещадно эксплуатировали крепостных крестьян. (Напомним, что Иисус Христос не выступал даже против рабства.)
Во-вторых, после петровских реформ РПЦ стала верной служанкой царского режима, его опорой. Враг абсолютной монархии автоматически становился врагом церкви, против которого она принимала свои меры. Так, церковь осудила или даже предала анафеме руководителей народных восстаний против самодержавия: И. И. Болотникова, С. Т. Разина, Е. И. Пугачева, а в 1825 г. – декабристов. Не удивительно, что после подавления восстания декабристов появилась триада С. С. Уварова: “православие, самодержавие, народность”, символизировавшая в первую очередь теократический характер государства. Свое усердное прислужничество церковные иерархи оправдывали библейским постулатом: “будьте покорны всякому человеческому начальству” (1 Пет., 2:13).
Служба кесарю, роль обычного чиновничества (при сохранении вербальной претенциозности) вызывали насмешку над РПЦ со стороны многих представителей народившейся интеллигенции. Великий русский поэт и писатель А. С. Пушкин выразил свое негативное насмешливое отношение к религии, церкви и ее служителям в поэме “Гаврилиада”, в “Сказке о попе и работнике его Балде” и др. С его легкой руки попов стали называть “толоконными лбами”
М. Ю. Лермонтов развенчивал религиозные идеи о бренности земной жизни, всеблагом Боге, изображал монастырь тюрьмой, умерщвляющей подлинно человеческие стремления и чувства, создавал образы героев, смело бросавших вызов земному и небесному деспотизму.
Еще дальше в антицерковной и антирелигиозной деятельности пошли писатели и общественные деятели “золотого” ХIХ в., причем многие из них переходили от суровой набожности к полному отрицанию Бога. Среди выдающихся просветителей блистали имена Д. И. Писарева, Н. А. Добролюбова, Н. Г. Чернышевского, М. А. Бакунина и др. В. Г. Белинский в то время говорил о прирожденной склонности русского народа к атеизму. Ему принадлежит и следующее заключение: “В словах бог и религия вижу тьму, мрак, цепи, кнут”
Светлые умы России особенно возмущало то, что РПЦ не выступала с осуждением крепостного права, ставшего со временем еще более несправедливым и бесчеловечным. Более того, она сама использовала подневольный труд крестьян, призывая их и весь народ к терпению (“Бог терпел и нам велел”). Даже верующий Ф. М. Достоевский возмущался: “Церковь как бы в параличе”. А выдающийся философ и историк В. С. Соловьев выступил с крамольным предложением: “Осуществить гуманизацию Бога”. В начале ХХ в. знаменитый писатель А. П. Чехов признал: “Я давно растерял свою веру и только с недоумением поглядываю на всякого интеллигентного верующего”. А вот его обобщенный вывод: “Про образованную часть нашего общества можно сказать, что она ушла от религии и уходит от нее все дальше и дальше, чтобы там ни говорили… религиозное движение есть пережиток, уже почти конец того, что отжило или отживает”. По мнению Г. В. Плеханова, “люди ищут пути на небо, по той простой причине, что сбились с дороги на земле”.
Безбожие охватило значительную часть рабочих и крестьян. Отношение простого люда к Господу нашло отражение в ряде выражений, ставших пословицами. Например, “Бог-то Бог, да не будь сам плох”, “Не Боги горшки обжигают”, “На Бога надейся, а сам не плошай”. Или вот отношение к иконам: “Годятся – молиться, а не годятся – горшки накрывать”. Народ с энтузиазмом отмечал отнюдь не христианские: Новый год (на который приходится православный пост), масленицу, день Купалы и другие праздники.
Нарастание социально-экономических и религиозных трудностей, их причины уже с середины ХVIII в. осознавали отдельные авторитеты православия, как святитель Тихон Задонский, митрополит московский Филарет (Дроздов), епископы Игнатий (Брянчанинов) и Феофан Затворник. Они нашли в себе достаточно мужества и честности, чтобы признать ответственность не только монархии, но и церкви за все, происходящее в России.
Общую критику церкви, наступление атеизма по-разному воспринимали высокопоставленные верующие. В 1904 г. премьер-министр С. Ю. Витте и митрополит Санкт-Петербургский Антоний предупреждали императора Николая II: “Голос Церкви не слышен ни в частной, ни в общественной жизни”. Вскоре, однако, глава правительства был смещен, а царский двор и церковь стали переключать внимание граждан на иные события.
По другому пути пошел протоиерей Кронштадтского собора Иоанн Сергиев, который в конце ХIХ столетия организовал секту иоаннитов (изумленных его целительными способностями). Иоанн Кронштадтский имел немалое влияние в императорском дворце, где его почитали как “святого”. Протоиерей страстно обличал либерализм в России: “Везде измена, везде угроза жизни и государственному имуществу. Так впредь и будет при слабом управлении! Бедное Отечество, когда-то ты будешь благоденствовать?! Только тогда, когда будешь держаться всем сердцем Бога, Церкви, любви к Царю и Отечеству и чистоты нравов!”