Преображение. Путевые заметки

Человек социальный формируется как бы в тисках. С одной стороны, грань, регулирующая поведение индивидуальности. В основном регуляция, связанная с потребностью в продолжение рода и производной от нее сексуальной потребностью. С другой стороны, грань, регулирующая эмоционально-чувственные реакции, ограничивающие их принятой нормой данного социально-психологического мира. Желание сломать эти тиски еще не является духовным позывом, а является нормальной реакцией человека, который ощутил себя большим, чем те рамки, которые предоставил ему социум.

Обычно люди решают задачи приобретения все большей свободы, все большего количества разрешений на нестандартное поведение несколькими способами. Один из них — социальная карьера, что является нормальным, потому что чем выше человек взбирается по лестнице социальной карьеры, тем большими степенями свободы он может воспользоваться. Чем материально он благополучнее, тем больше он может купить.

В случае, когда это не удается, у него есть еще два варианта: либо экзотический социум под названием «богема», либо маргинальный социум. Маргинальный социум — это бомжи, бандиты, криминальный социум и… так называемая «духовка». Такие пути человек использует в поиске наибольшей свободы от социального давления.

В случае попадания в маргинальный социум под названием «духовность», «духовка», человек опять же имеет возможность выбирать между различными Мы и различными формами этой самой «духовки». Выбирать в данном случае — довольно условное понятие, потому что чаще всего человек попадает, а не приходит.

Редкие люди имеют такое количество информации и такую степень ее осознавания, чтобы сделать хоть какой-то выбор. Так складываются обстоятельства, главный командир человеческой жизни — обстоятельства.

Попав в результате стечения обстоятельств в социально-психологический мир Традиции, человек получает возможность сделать карьеру внутри социально-психологического мира, поскольку этот социум более ограничен, более прост.

Или… с ним происходит исходное событие, которое можно назвать возникновением потребности в другой жизни, в других принципах пребывания в мире. С этого события начинается Путь.

В силу того что Путь не дает гарантий, человек пытается найти такую линию своей жизни, при которой он мог бы совместить Путь и биографию. Поэтому он нуждается в двух моментах. Первое: он нуждается в компании себе подобных, поэтому его включают в компанию ему подобных для выполнения каких-то практических задач, сформированных Традицией. Второе: он нуждается в наставнике, который бы помог ему решить исходную проблему на Пути — проблему развития, взросления и приобретения соответствующего объема, соответствующей силы его сущности. Если какая-либо традиция не имеет средств для решения этой задачи, то она идет путем проб и ошибок и расплачивается за это огромным количеством жертв.

Поскольку остановка развития сущности связана, прежде всего, с сильными негативными эмоциональными переживаниями, то началом работы обязательно должно стать создание здорового тела сущности, то есть развитой, тренированной психоэнергетики. Параллельно с этим происходит освоение специфической информации, позволяющей переосмыслить отношения с самим собой.

Внутренняя работа связана с переосмыслением образа себя и отношениями с самим собой, своей инструментальностью. Внешняя работа идет в тренинге, который должен создать тело вашей сущности. В нашей Традиции этот тренинг оформлен ступенчато по методике ДФС. Если человек не тренируется в этом месте, говорить о его реальном движении по Пути, мягко выражаясь, бессмысленно. Это мягко выражаясь.

Попытки решить проблему развития сущности рациональным способом, то есть только через осознавание, приводят к формированию таких традиций, которые я называю «библиотечными».

Это традиции «библиотекарей-интеллигентов», образованных, тонких людей, со сложным внутренним миром. Но они не меняются в самом главном месте. Их сущность развивается или не развивается только под влиянием не зависящих от этих людей обстоятельств. Как все люди такого типа, они сбиваются в тайные или полутайные Мы и в своем культурологическом изыске попадают туда, где проживали герои романа Г. Гессе «Игра в бисер».

Таким образом, ответственность членов нашей Традиции по отношению к самим себе и к людям, с которыми они работают, состоит прежде всего в качестве работы по развитию сущности. В противном случае, вы сами и ваши подопечные проиграют эту игру, и личность выйдет из нее победителем. Победа личности сделает человека еще более внутренне конфликтным, еще более страдающим, со всеми вытекающими отсюда последствиями: разочарованиями, кризисами, приступами цинического реализма и т. д.

Обмануть себя не трудно…

Помните бабушку из притчи, которая форточку открыла, глаза закрыла и говорит: «Иди, иди, иди». Потом открыла: «Ап! Я ж так и знала, что ничего не получится». Такой подход к вере: верю до того момента, пока не начну действовать без веры.

Откуда это происходит? Из двух вещей, живущих в нашем сознании. Вещь первая называется «как должно быть». Она из той же серии, из которой «у меня все время чего-то нет». Почему у меня все время чего-то нет? Потому что я знаю, что мне нужно для будущего. Попробуйте чувствовать, думать, переживать в «здесь и сейчас». Разрешите это себе. И окажется, что Мир прекрасен, люди замечательные, жизнь удивительная, государство не хуже и не лучше прочих. И, вообще, все хорошо в целом.

Мы не раз говорили, что человек формируется в соответствии с конфигурацией социального давления. Так он создается, так существует и так поддерживается. Социальное давление формирует его Я-концепцию и в первую очередь такую ее часть, как Я как Мы. Это очень важно.

Человек, не обученный саморефлексии, не использующий получаемые знания, прежде всего для изучения самого себя, а не других, делает большую ошибку. Изучать других — совершенно немыслимое занятие, ведь других очень много, а ты один, поэтому изучить достаточное количество других с полнотой и пользой шансов нет, а себя одного— единственного — можно что-то успеть.

Изучая самих себя, вы выясните, что Я как Мы делает вас существами, относительно приемлемыми в социуме. Становясь духовным искателем, человек начинает следовать чему-то, лежащему за пределами Мы и, естественно, становится асоциальным. Почему? Потому что с этого момента давление, формирующее человека, идет не из социума и, соответственно, оно придает человеку черты, которые позволяют опознавать его как чужого для данного социального окружения. Естественно, он начинает окружение раздражать, и оно начинает раздражать его. Наступает эпоха бесконечного конфликта. Тем более что люди умудряются и это знание использовать под «как оно должно быть». Если новое знание использовать не как знание, а как идеологию, то вы опять попадаетесь в ловушку «как оно должно быть».

Что в этом случае происходит? Под давлением другой, несоциальной, структуры, вы вываливаетесь из рядов вашего привычного Мы. Это очень неприятно, так неприятно, что порождает сильнейшее желание — сбежать. Сбежать и перенести все, что называется верой, осознанной преданностью, куда-нибудь далеко, в запредельное тридевятое царство, семидесятое государство. Пусть будет везде, только не здесь. Пусть будет там хорошо, где нас нет.

Я всегда говорил, что такие поговорки надо выполнять с точностью до наоборот, и тогда они превращаются в указатели на духовном пути. Было: там хорошо, где нас нет. Переворачиваем, говорим: там хорошо, где мы есть. Это уже ориентир на духовном пути. Таких поговорок много. Тот факт, что их надо переворачивать, и показывает, что, становясь на духовный путь, вы становитесь «перевертышем». Духовный путь — это путь к себе. Это путь из Мы к Я. Путь, обратный направлению социализации.

Мне трудно слышать от «наших людей» про то, что духовный путь — это какая-то сказка в духе К. Кастанеды. Раньше я «мужественно держался», а сейчас уже как-то хочется отдохнуть от всего этого. Потому что сколько раз можно повторять одно и то же? Нет никакого другого реального содержания у духовного пути, кроме как путь к себе. Пока человек не встретился с самим собой, больше ему нечего делать. Если для этого нужно ходить в астрал, ходите. Если для этого нужно, наоборот, никуда не ходить, никуда не ходите. Но дойдите до себя! А потом все остальное.

Приходит человек и начинает: «Игорь Николаевич, понимаете…» А его нет! С кем я должен разговаривать? Я должен опять играть с человеком Традиции в «социальную игру»: я делаю вид, что ты есть, ты делаешь вид, что я есть… Взаимное поглаживание. Он еще сам про себя ничего не знает, а уже грезит о мироздании. Так чем же он отличается от недуховных и неискателей? Тем, что у него на одну иллюзию больше?

Трудно заниматься собой, я понимаю. Но больше нечем заниматься, нечем. Можно прятаться во что угодно. Можно прятаться в бурную деятельность, можно прятаться в чтение заумных текстов, можно прятаться в якобы медитацию. Но если за всем этим нет желания найти себя, то тогда все это никакого отношения к духовному развитию не имеет.

Во всех религиях мира сказано: «Храм божий внутри тебя». Птичка-рыбка, познакомься с самим собой. Кто ты такой, созданный по образу и подобию? Вылезь из матки Мы. Напрягись и преодолей это давление. Конечно, это трудно. Конечно, это может кого-то обидеть, особенно из ближайшего окружения. Но это необходимо. Иначе — иллюзия Пути, иллюзия Веры, иллюзия освобождения.

Что такое — верить?

Веровать — есть свойство сущности. Личность не может веровать, личность может только доверять. Незнание этого приводит к колоссальному количеству трагических, драматических и юмористических последствий.

Ах, личность, личность, где ты ныне, какие топчешь ты цветы неописуемой красы в угоду собственной гордыне?

Личность по устройству своему не обладает качеством тотальности и потому веровать не может. Даже так называемая зрелая личность. Вера есть тотальное чувство, рожденное тотальным переживанием. На это способна только сущность. Вот почему так трагичны детские разочарования, почему мы все помним детские предательства, измены, горести. Ибо все это было пережито тотально. Именно для того, чтобы человек так не жил, и созданы механизмы социального давления и регулирования, которые не дают человеку быть тотальным. За редким исключением, в очень специфическом социуме, где это качество приветствуется, как было с Махариши.

Человек, идущий по Пути, должен пройти путь от ребенка до сущностно взрослого человека, который в состоянии веровать неколебимо, веровать так, как написано во всех священных писаниях. Только такая вера может завершить и совершить реальную трансформацию, реальное преображение.

Пренебрежение к работе и тренингу, связанному с развитием сущности, говорят только об одном — ни о каких серьезных притязаниях, с точки зрения Пути, речи не идет. Грубая логическая цепочка: веровать может только сущность, сущность надо развивать, чтобы уверовать, уверовать для реального преображения.

Я замечаю, что наши люди часто не эффективны в социуме по той простой причине, что «знают», от чего зависит социальная эффективность: от социального статуса, социальной важности, официального признания либо от умения обхитрить, обыграть. Но поскольку человек, вставший на духовный путь, по определению асоциален, в этом отношении он оказывается как бы между двух стульев. Он — не очень со статусом, даже если этот статус есть, и он — не очень социальный игрок, даже если такие наклонности, дарования имеются. Возникает внутреннее чувство, что он непохож, отграничен от всех других людей Законом, который он сам для себя принял.

Закон. Содержание ритуальной процедуры Традиции — «встать под Закон» — заключается в том, что человек внутренне принял Закон и поставил его над собой, чтобы в соответствии с этим жить и действовать. На уровне самосознания это — плюс подкрепление: япринял духовный закон, яего исполняю, для меня это смысл и свет. На уровне же личности, в ее глубинах, этот поступок порождает чувство социальной вины, социальной измены. Подсознательное чувство вины рождает подсознательную же агрессию, которая выражается в пренебрежительном отношении к социуму. Такая психологическая защита. «Социум приходит и уходит, а духовность остается!» Оно так и есть с точки зрения исторической, но с точки зрения конкретной жизни все это здесь и сейчас. Как избавиться от чувства вины перед социумом и бахвальства своей нарождающейся духовностью? Только с помощью Веры.

Вера. Вера, согласно нашим представлениям, это осознанная преданность. Вера, которая не есть осознанная преданность, а просто преданность, чревата дилетантизмом. Человек как бы и верует, искренне, азартно, но самовыражение не может заменить отсутствия квалификации Он не в состоянии реализовать свою веру. Такая вера суетна и при любом поражении чревата сомнением и гибелью энтузиазма. Осознанная вера — это вера человека, который знает, что вера — это еще и сила. Такой человек понимает, что, в принципе, основная проблема — в способности веровать.

Люди, вставшие на Путь, часто ведут себя в социуме по принципу: «Извините, мы вот, некоторым образом, у нас вот Традиция, мы понимаем, что она не совсем полноценная, вот, какая-то такая не совсем такая, ну, в общем, ну все-таки духовная. И лидер у нас такой, вот, понимаете. Он говорит, правда, что ей пять тысяч семьсот пятьдесят семь лет, и мы, в общем-то, ему верим. Так что подайте Традиции ради». Естественно, какая ж тут эффективность. Человек постоянно забывает, что он часть Традиции, а следовательно, лишает себя очень многих возможностей.

Такой комплекс получается: котлеты отдельно, мухи отдельно; духовность отдельно, а моя социальная жизнь отдельно. То, что применимо в духовной жизни, неприменимо якобы в социуме. Основываясь на своем личном, довольно богатом опыте говорю: «Это совершенно не так».

Мы существуем и развиваемся только потому, что у нас всегда есть возможность действовать эффективно, опираясь именно на знания, данные Традицией. Если вы помните, на технологическом языке основная методологическая цель, которая ставится на Пути: резонансное взаимодействие между субъективной и объективной реальностями со всеми вытекающими отсюда последствиями. Последствий этой позиции очень много и в большинстве своем они несколько непривычны, потому эта информация, в соответствии с законами психологии, в первую очередь и забывается.

Если действительно нужно, нужно по принципу — для себя, для людей, для храма — то есть для нашей работы, любой из нас может получить любую информацию, которую нужно иметь в данный момент для данной ситуации. Одно из происшествий, которое встречается на Пути, — это момент, когда вы становитесь человеком, который знает все, что нужно знать для данного момента времени, и имеет все, что нужно иметь для данного момента времени. Как только вы избавляетесь от синдрома гарантированного будущего, вы это качество и обретаете. Вы превращаетесь из человека, которому все время чего-то не хватает, в человека, у которого все уже есть. Все, что нужно в данный момент времени для данного момента времени (принцип мистерии.)

Это как бы азы, но это должно случиться. А чтобы это случилось практически, надо поверить в то, что это возможно. Поверить и проверить. У кого вот сейчас, вот в данный момент времени, чего-то не хватает для данного момента времени? У кого? У всех все есть. Если взять каждый конкретный момент жизни — все, что необходимо, есть.

Выключается синдром гарантированного будущего — сразу все есть, включается — почти ничего нет. Естественно, психология человека, у которого почти ничего нет, очень сильно отличается от психологии человека, у которого все есть.

Самодостаточным человеком управлять, манипулировать невозможно. Поэтому все манипуляторы прежде всего пугают человека, пытаются увеличить его чувство неполноценности. «Ты думаешь, у тебя только этого нет? У тебя еще и вот этого нет. Ты думаешь, что только так должно быть? Еще и вот так должно быть». Так человеком можно управлять и манипулировать. Чем больше человек чувствует себя неудовлетворенным, чем больше он гордится своим пессимизмом, тем легче им управлять. Счастливым, самодостаточным человеком манипулировать невозможно.

Что такое манипуляция? Плюс-подкрепление здесь, минус-подкрепление там, и все происходит.

Как можно манипулировать человеком, у которого все есть, то есть самодостаточным? Мало того, что у него все есть, он абсолютно не знает, «как оно на самом деле». Ему говорят: «Вот так».

— Хорошо, пусть будет вот так.

— Ты беспринципный.

— Ну, хорошо, я беспринципный.

— А как оно должно быть?

— Не знаю.

— Как, у тебя нет идеалов?

— Нет. У меня сплошная корысть. Хочу дойти до конца духовного пути.

— А что там будет?

— А там будет Ничего. И это самое замечательное — Ничего.

— Чего ничего?

— Да ничего, ничего.

— Как?

— Да ничего.

— Как оно ничего?

— Пустота и Свет

Внутри этой «великой пустоты», внутри «ничего», к которому стремится искатель, зреет кристалл веры, самосознания, — все главное, что может вызреть, — внутри Свет. Чем человек прозрачнее для этого света, тем яснее видит. Тогда сознанию не требуется никаких идеологических установок. Просто видишь. И не важно — это на самом деле или нет. Я вижу. Вот человек. Вот Я. Вот Мы. Вижу.

Пришел в министерство. О! Какие все важные! А вот в этом месте никакого контроля нет. Я туда и иду. Я же не знаю, как оно должно быть, как на самом деле входят к министру. Вхожу. Министр тоже не знает, как быть в таких случаях. Я говорю: «Что вы расстраиваетесь? Вот вы мне подпишите тут, и я исчезну опять». Он говорит: «Какие проблемы? Пожалуйста».

— «Как же вы ему подписали?»

— «Он какой-то дурной, понимаете? Не знает просто ничего. Случайно все это».

***

Вышли на третий уровень реальности.

— Если можно, если мы не ошибаемся, что нам нужно, — скажите, пожалуйста, какой будет курс доллара?

— Вы не ошибаетесь. Вам нужно. Вот вам курс доллара, будьте любезны.

— Как ты туда попал?

— А я знаю?

Когда мне надоело в течение множества лет говорить одно и то же, я задумался над тем, в чем же все-таки дело. И увидел: просто нет Веры. Люди пользуются всем этим как убежищем, но не верят. Все, что подвергает сомнению их привычное отношение к миру, к людям, к обычной системе действий, к обычной системе оценок, — все это запрещено. «Традиция? О, Традиция! Но я ж в Министерство пришел, какая там Традиция?! Там Традиции нет».

Но если хотя бы в одном месте чего-то нет, значит, этого нет нигде. Если я верю, то я верю везде. Потому что тогда есть Я, которое верит. Невозможно в одном месте верить, а в другом нет. Можно только говорить о вере, когда это удобно кому-то в нас, в том коллективе, который мы считаем собой.

Помните, как именовали себя русские цари: «Мы, божьей милостью, император Великия, Белыя и Малые Руси, царь польский, князь Казанский и т. д.» Вот вам пример честного признания отсутствия себя как единого. Есть Мы. Так и каждый из нас должен признать: Мы, божьей милостью, муж, любовник, слесарь, пешеход, гражданин, и так далее, и так далее.

Встречается и другой подход. Он кажется совсем иным, но в действительности рожден тем же отсутствием веры. Человек услышал, что знание, данное Традицией, помогает, способствует решению задач, и требует: «Мне все быстро, пожалуйста, быстро самолет, теплоход, быстро доход. В чем дело? Я представитель Традиции».

Еще одна идея, порождающая невозможность и страх верить, состоит в том, что существует якобы некоторое «на самом деле». «А вот на самом деле все это не так! А на самом деле…» Опять оказывается, что мы сверхсущества. Мало того, что мы знаем априори, каково «должно быть», мы еще точно знаем, «как оно есть на самом деле». Мания величия человека просто потрясает. Но за счет нее, наверное, он всех и победил.

Но есть ли такая вещь, как «на самом деле»? Нет такой вещи. Это очень легко доказать.

С точки зрения науки физики, все вещи — электронные облачка и пустоты в них во много раз больше, чем вещества. Приблизительно 80 % пустоты. «Рука в камень никак не входит, а говорят, 80 % пустоты». Как же оно на самом деле? Самый великий физик всех времен и народов сказал: все относительно.

Для верующего человека Мир пластичен, принципиально пластичен, то есть принципиально нежесткий, нефиксированный. Идея пластичности заложена в самом понятии духовности, духовной жизни, духовного развития.

Вспомните, что говорил Сократ: «Я знаю, что ничего не знаю». Очень он этому радовался. Никола из Кузы говорил про ученое незнание. Ученое потому, что до этого нужно додуматься, потому что нужно отказаться от априорного знания, от социального наследства, которое вбито в голову без всякого моего согласия или несогласия, как механизм социальной адаптации, социального контроля и управления.

Вот сидит электронное облачко на электронном облачке. Сотрясает другие электронные облачка. Это с точки зрения физики. А с точки зрения психологии? А с точки зрения того, сего, третьего, четвертого, пятого?

Как в это поверить? Как отказаться от огромного богатства, которое неизвестно откуда на меня свалилось: что я, все знаю уже? Я знаю, как должно быть. Я знаю, как оно на самом деле. Я знаю, что мне нужно будет в будущем. Точно знаю, что у меня сегодня нет того, что должно быть. Все знаю. Вернее, мое Мы все знает.

А духовное знание говорит: нет, в человеке полно всякого дерьма, которое свою роль уже сыграло — когда-то служило пищей, но уже переварилось. Надо как бы клизмочку. Вот в качестве клизмочки и выступает духовное учение. Освободился от старья, и появилось место для того, чтобы верить.

Нужно отслеживать в себе моменты, когда вы свободны от «должен», от «не хватает», от «на самом деле», и в эти моменты совершать поступки по вере. И «по вере вашей да будет вам» (Матфей 29:9). Это формула — не благое пожелание, не абстрактная метафора — абсолютно точная формула. По вере и воздается.

Распишитесь, пожалуйста

В тех системах верований, где есть как бы Отец или Мать, там не так страшно. Почему? Потому что это не самостоятельное действие — это просто выполнение некоего указания. Он или оно, Высшее, говорит: «Делай так!» И я делаю. Если что не так, то виноватых, как бы, и нет. Личной подписи делающего под этим нет. В такой ситуации нет вопроса веры, есть вопрос послушания.

Авторитетные люди сказали, что есть такое верховное существо, называется, скажем, Рык-Лык, чтоб никого не обидеть. С детства внушали, со всех сторон социальное давление организовали правильно, достигло оно меня и я верю, что есть верховное существо Рык-Лык. Я вступил в эти ряды рык-лыковцев и прекрасно живу, потому что Рык-Лык говорит, а я выполняю. Как в армии: «Есть!». И все. Как только я сказал: «Есть! Товарищ командир», — все, я уже ни за что не отвечаю. Я выполняю.

Вера — вопрос внутренней ответственности. Вера есть духовное достижение и постижение одновременно. Верую и поэтому за все, что делаю, несу личную, персональную ответственность. Верую — значит, могу сказать: «Я это сделал. Я это сказал».

Тогда появляется сила, о которой так хорошо написано во всех книжках. Но отвечаете за эту силу вы лично. Становится понятно, что, может быть, она пока и не нужна, и пока, я ею пользоваться не буду, потому что я еще не готов отвечать за использование астральных энергий в боях с чиновниками. Лично, персонально.

Мне бы хотелось, чтобы во всех этих социальных, магических действиях, которые мы замечательно производим, мы не забывали бы о том, что истинная работа делается по трем направлениям: для себя, для людей, для храма.

По линии для себя у нас самое большое несчастье. Все патриоты Традиции готовы отдать за нее последние четыре рубля. Но совершенно неготовы поставить свою подпись. Не в смысле мании величия, а в смысле мании ответственности за содеянное. Ибо если есть Я, то есть Мир, который Я порождаю, и значит, за него отвечаю.

В этом случае уже совершенно не важно, как оно должно быть, потому что оно так, как я это сделал. Это ни хорошо, ни плохо. А что там про это люди говорят это опять же их право. Что я сам по этому поводу думаю — это мои проблемы. Но оно только так, как я сам сделал. И никак по-другому.

Если никакого «как должно быть» нет, то тогда нет врагов, которые появляются, когда я знаю, «как должно быть», как надо поступать, а они хотят и знают по-другому.

Если никакого «на самом деле», на самом деле нет, то, исчезает последняя возможность возвысится над другими. А как же медали? А выслуга лет? А погоны квалификации? А звания и названия? А посвящение и просветление? За труды, жертвы всем ради продвижения по духовному пути — ничего?! Да. Вот именно, что НИЧЕГО. Вот ради этого и трудимся, как выясняется.

Некоторым от такого подхода становится страшно, а некоторым — скучно. Что же это за духовная традиция? Никаких тебе приключений, романтики, астральных сущностей! Проза жизни, зарабатывание денег. Так ведь всем давно рассказывали, что традиций много. Если эта не подходит, не стоит мучиться, ищите другую. Эта Традиция живет на базаре. Ее технологическая цель — резонанс между субъективной и объективной реальностями, то есть полное отрицание какого-нибудь «как должно быть».

Если любовь — это снятие дистанции, — то откуда возьмется указание любимому человеку, какой он должен быть? Вы же с ним в резонансе? Он именно такой, какой должен быть. И ты для него тоже именно такой (такая), какой должен быть. Резонанс уничтожает оценки, кто каким должен быть.

Любить страшно, потому что это уничтожает дистанцию, то есть делает любящего абсолютно уязвимым по отношению к любимому, будь то отдельный человек или весь мир.

Верить еще страшнее. Когда веришь, обнаруживаешь, что ничего, что кажется привычным и постоянным, нет. Обнаруживаешь, что и ты сам, и все остальное каждое мгновение создается и исчезает. Если в любви исчезает «как оно должно быть», то в вере исчезает «как оно есть».

Вера приводит человека в такое качество, когда он остается даже без «как оно есть на самом деле». Выясняется, что никакого «на самом деле» нет.

Освободите помещение!

Надо отказаться от дурного предубеждения, что все, что есть в моем сознании, — это нужные вещи. Это не кишки, не легкие, не печень. Понимаете? Это мысли. Мыслительные установки, штампы. Это все нужно до тех пор, пока вы по каким-то неизвестным причинам не заинтересовались вдруг духовностью. И первое, что вам сообщает духовность: боже, сколько в тебе дерьма! Вы сразу: «А! Как это так! Нет, чтоб мне медаль на грудь, что я в духовность пришел, цветы, оркестры. А мне говорят: у тебя дерьма…»

Трудно верить потому же, почему трудно любить: трудно отказаться от желания мериться силами, соревноваться: кто лучше, кто точнее все знает, кто ведет, кто ведомый, кто любит меньше, кто больше.

Хочешь любить — откажись от того, что ты знаешь, как оно «должно быть».

Хочешь верить — откажись от того, что есть некоторое «на самом деле».

Без этого встретиться с самим собою невозможно. Потому что вы все время будете встречаться с некоторым отражением себя. В одном из многочисленных зеркал, которые нас окружают. Но это не зеркала, а экраны. На них не мы отражаемся, а «как оно должно быть» и «как оно есть на самом деле». А мы смотрим и пытаемся соответствовать. Вот я какой должен быть!

Это просто экраны фабрики по производству людей. Именно так делают людей. Показывают им на экранах, какими они должны быть и говорят, что это не экран, а зеркало.

Нужно очень спокойно отнестись к тому факту, что с точки зрения духовности в нас очень много лишнего. В нашем сознании очень много лишнего, больного, ненужного, и это необходимо выкинуть. Процесс очищения необходим. Он сделает вас сильными, легкими, веселыми, счастливыми. Потому что вы знаете, во имя чего вы это делаете и чем заполните освободившееся место. Традиция с вами и она готова снабжать вас из бесконечного океана знания и силы. Она-то готова, а люди никак не подготовятся принять. Пустой комнаты нет для этого. Некуда гостя впустить.

На всякий случай у многих две системы: одна — Я как бы верю; другая — Я как бы не верю. И то и другое — «как бы». Наша Традиция так трудно воспринимается со стороны, кажется какой-то не духовной даже, потому что она говорит: верить — это конструктивно, верить — это выгодно. В том случае, конечно, если вы действительно избрали для себя как жизнь — духовную традицию. Верить — это эффективно. Это более адекватно, чем не верить. Вера в Традицию действует очищающе. То есть в свете этой веры многое становиться лишним, ненужным, прошлым.

Когда мы уже не хотим быть просто изделием, а хотим в себе что-то такое разбудить духовное, мы должны заняться этой конструкцией и выбросить из нее то, что нам уже не нужно. «И сжег он то, чему поклонялся, и поклонился тому, что сжег». Не для того, чтобы ходить и кричать: «Это все ерунда!». Это не ерунда. Но с точки зрения духовного пути, это просто уже отработано.

Что-то надо переварить в себе, переварить с помощью сока Традиции. Растворить, переварить и избавиться.

Чудеса происходят каждый день в некоторых количествах. Просто этого никто не замечает внутри нашего социально-психологического мира. Появляется человек со стороны: «Ой! А как вы это делаете?» «Что делаете? Да мы ничего, мы просто живем». «Не, ну как это? Как это?» «Никак».

Если вы просто начнете приглядываться к себе, к своим мыслям, и иногда фиксировать: вот это у меня — «на самом деле», а вот это — «как должно быть», а вот это — «опять у меня чего-то не хватает» — вы потихонечку, потихонечку поймете, что гораздо интересней опираться в жизни на Веру и Знание, чем на здравый смысл. Потому что главное — что я хочу этим сделать, иметь в этом жизненную необходимость; и все, что надо, все будет и все произойдет. Потому что есть закон целостной реализации: для себя, для людей, для храма.

Когда вы будете в жизни опираться на Веру и Знание, вы поймете, что богатства и изобилия — боже, какое слово — изобилие! служащих пищей и удобрением, для духовного роста, не следует избегать.

Во что верует Традиция?

Традиция верует, что человек в своих потенциальных возможностях значительно превосходит то, что реализуется при современных условиях жизни. Это главный момент той веры, на которой держится Традиция.

Что это означает?

Первое. Традиция считает, что, когда мы произносим слово «духовность», мы прежде всего, и здесь наша Традиция совпадает со многими другими, имеем в виду возможность, используя предлагаемые знания и умения, сформировать в себе самом Субъекта — хозяина Себя. и, таким образом, преодолеть полную зависимость от внешнего обусловливания. Естественно, для этого нужно принять, пережить как момент субъективной истины, что без развитого субъективного начала человек Хозяином себя не является и полностью внешне обусловлен.

Второе. (Это одна из специфических черт нашей Традиции, потому что присутствует далеко не во всех традициях.) Традиция говорит, что сформировать в себе субъекта, стать хозяином себя, недостаточно. Совершив все это, человек получает возможность по-новому построить отношения между собой и реальностью. Технологически это называется резонанс между Субъектом и Реальностью. Поскольку наша Традиция существует в формах, данных жизнью и непосредственно в ткани жизни, то она утверждает, что полная реализация Пути, предлагаемого Традицией, возможна только при сочетании внутренней напряженной работы с внешней напряженной работой. Получается, сформировал субъекта, стал через это хозяином и давай, продолжай работать, реализовывать себя как хозяина себя и своей жизни?

Внешняя работа связана с тем, чтобы объективизировать то, что дает Традиция, объективизировать потенциальную возможность человека, то есть человек, верящий Традиции, ставит перед собой нетривиальные и небанальные задачи, которые с точки зрения «здравого смысла» невозможно реализовать, и реализует их. Традиция считает, что это возможно.

Как видите, предмет веры в данном случае достаточно сложен, ибо предлагает на современном языке практически реализовать, объективизировать то, что утверждает Традиция.

Вера — это не вывод, который можно родить из рационального размышления. Субъект использует рациональное размышление для осознанного развертывания, конкретизации плодов своей веры. Вера — это результат откровения, то есть тотального переживания.

Не забудьте путеводитель