Как прийти в Церковь

Владыко Господи Боже наш, призови раба Твоего (имя) ко святому Твоему просвещению, и сподоби его великия сея благодати святаго Твоего Крещения. Отреши его ветхость, и обнови его в живот вечный, и исполни его Святаго Твоего Духа силы, в соединение Христа Твоего, да не ктому чадо тела будет, но чадо Твоего царствия.

Владыка Господи Боже наш, призови раба Твоего (имя) к святому Твоему просвещению и удостой его этой великой благодати святого Твоего Крещения. Отторгни его ветхость и обнови его в жизнь вечную и наполни его силой Святого Твоего Духа, чтобы он соединился с Христом Твоим и больше уже не был чадом плоти, но чадом Твоего царствия.

Символ веры является одним из древнейших элементов Таинства Крещения. В ранней Церкви существовали различные Символы веры; в каждой поместной Церкви был свой Символ. Первоначально эти Символы были краткими, со временем, по мере распространения ересей и усиления борьбы с ними, содержание Символов расширялось. Кроме того, происходила постепенная синхронизация и унификация местных Символов, завершившаяся на христианском Востоке к концу V века. Именно к этому времени Никео‑Цареградский Символ закрепился в качестве общецерковного.

Сочетание с Христом также является неотъемлемой частью Таинства Крещения, и в практике древней Церкви, так же как и теперь, оно следовало сразу же за отречением от диавола. Опять же, в этом действии был глубокий смысл: оно означало не что иное, как присягу на верность Христу. Если отречение от сатаны было расторжением договора с диаволом, то сочетание с Христом означает подписание договора с Богом. Если вся библейская история может рассматриваться как цепь заветов, в которые Бог вступал с людьми, то «в Крещении человек становился участником истории спасения и членом завета, вписывал свое имя в историю спасения»[134].

Тема завета развивается в поучениях из «Константинопольского служебника», датируемого V веком. Служебник содержит подробное описание обряда отречения от сатаны и сочетания с Христом. Обряд совершался в Великую пятницу в присутствии архиепископа. По входе в храм около полудня он преподавал мир катехуменам и приказывал им снять одежду (верхнюю) и обувь. Далее он обращался к ним со следующими словами:

Вот подошел конец нашего наставления. (Настало) время вашего искупления. Сегодня вы подпишите перед Христом соглашение веры: перьями и чернилами нам послужат совесть, язык и образ жизни. Смотрите, внимательно подписывайте ваше исповедание… Каждый из вас, как бы взирая на диавола и презирая (его), пусть дунет на него. Обратитесь к совести вашей, исследуйте сердца ваши и рассмотрите, что каждый сделал. Если после того, как вы дунули, в вас остается нечто чуждое, выплюньте это… Диавол стоит ныне на западе, скрежеща зубами, разрывая волосы, заламывая руки, кусая губы, в помешательстве, оплакивая свое одиночество, не веря вашему освобождению. Христос сталкивает вас с ним лицом к лицу, чтобы, отрекшись от него и дунув на него, вы могли начать борьбу с ним. Диавол стоит на западе, потому что там начало тьмы. Отрекитесь от него и подуйте. Затем повернитесь на восток и сочетайтесь со Христом… Все происходящее страшно и вызывает дрожь. Все силы небесные, все ангелы и архангелы находятся здесь. Херувимы и серафимы невидимо записывают ваши слова. Ныне они смотрят с небес, чтобы принять ваши слова и принести их Владыке. Со всем вниманием отрекитесь от врага и сочетайтесь с Творцом[135].

Следует обряд отречения от сатаны и сочетания с Христом в том виде, в каком он сохранился в современных Требниках Православной Церкви. По окончании этого обряда, после того, как оглашенные поклонились Богу, епископ говорит:

Вот, вы отреклись от сатаны и сочетались с Христом. Соглашение подписано. Сам Владыка хранит его на небесах. Придерживайтесь его условий. Ибо это соглашение будет показано вам в день Суда… Смотрите же, берегите себя. Вы отреклись от диавола: возненавидьте же его до конца. Вы сочетались с Христом: до последнего вздоха славьте Его; исповедуя Православие, отойдите ко Господу Богу; не потерпите кораблекрушение в вере[136].

Освящение воды в Таинстве Крещения

Чинопоследование Таинства Крещения в современном Требнике предваряется следующей ремаркой: «Входит священник и облачается в священническую одежду белую и нарукавницы; и вжигаемым всем свещам, взем кадильницу, отходит к купели, и кадит окрест, и, отдав кадильницу, поклоняется». Если оглашение священник может совершать в рясе и епитрахили, то перед началом Крещения он облачается в белую ризу, напоминающую о пасхальном характере Таинства.

Чин Крещения начинается возгласом: «Благословенно Царство Отца и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков». Из всех церковных таинств этим возгласом начинаются только Евхаристия, Крещение и Бракосочетание. Это связано с тем, что оба Таинства входили в состав евхаристического богослужения и лишь в более позднюю эпоху выделились в самостоятельные чинопоследования.

Как и в литургии, в Крещении после начального возгласа следует великая ектения. К ней добавляются прошения о воде: чтобы она была освящена силой, действием и сошествием Святого Духа; чтобы на нее была ниспослана благодать избавления и благословение иорданское; чтобы на нее снизошло очистительное действие сверхсущностной Троицы; чтобы она получила силу отгонять наветы всех видимых и невидимых врагов. Добавляется прошение о всех присутствующих (священнике и членах церковной общины): чтобы, наитием Святого Духа, они просветились просвещением разума и благочестия. Особые прошения возносятся о крещаемом: чтобы он был достоин нетленного Царства Божия; о его спасении; чтобы он был явлен чадом света и наследником вечных благ; чтобы он был причастником смерти и воскресения Христа; чтобы он до дня Страшного суда сохранил одежду Крещения и обручение Духа нескверным и непорочным.

Во время произнесения этой ектении священник молится о самом себе (эта молитва по содержанию напоминает молитву «Никтоже достоин» из Божественной литургии):

Благоутробный и милостивый Боже, истязуяй сердца и утробы… ведый яже о мне, да не омерзиши мя, ниже лица Твоего отвратиши от мене, но презри моя прегрешения в час сей… и омый мою скверну телесную и скверну душевную, и всего мя освяти всесовершенною силою Твоею невидимою и десницею духовною, да не свободу иным возвещаяй и сию подаваяй верою совершенною, Твоего неизреченнаго человеколюбия сам яко раб греха неискусен буду.

Милосердный и милостивый Боже, испытывающий сердца и мысли[136]… знающий все обо мне, не возгнушайся мною и не отврати лица Твоего от меня, но презри в этот час мои прегрешения… и омой мою скверну телесную и скверну душевную и всего меня освяти всесовершенной Твоей невидимой силой и духовной десницей, чтобы, возвещая свободу другим и даруя ее по совершенной вере, я сам, как раб греха, не оказался непричастен Твоему неизреченному человеколюбию.

Содержание молитвы показывает, что священник в таинстве Крещения не должен быть лишь орудием в руках Господа, пассивным преемником и проводником внешней по отношению к нему и чуждой ему благодати. Таинство Крещения может оказать очищающее действие и на него самого, а сошествие Святого Духа может стать и для него, и для всей церковной общины источником освящения, просвещением разума и благочестия. В молитве устанавливается связь между священником, крещаемым, церковной общиной и совершаемым Таинством. По словам протопресвитера Александра Шмемана, «молитва священника о себе напоминает нам… о нашей зависимости друг от друга в том, что касается духовного роста и исполнения. Она показывает, что Крещение – не самоцель, а начало процесса, в котором решающую роль должна сыграть вся община, а особенно пастырь»[137].

Далее священник трижды возгласно произносит: «Велий еси, Господи, и чудна дела Твоя, и ни едино же слово довольно будет к пению чудес Твоих». Следует молитва, по своей структуре напоминающая евхаристическую анафору: она включает благодарственное обращение к Богу, воспоминание истории человечества от сотворения мира, воспоминание о домостроительстве пришествия в мир Спасителя и, наконец, прошение о ниспослании Святого Духа. Однако если в молитве анафоры основной акцент делается на Тайной Вечери и преложении хлеба и вина в Тело и Кровь Христа, то в молитве освящения воды вспоминается Крещение Иисуса во Иордане:

Ты бо хотением от не сущих во еже быти приведый всяческая, Твоею державою содержиши всю тварь и Твоим промыслом строиши мир. Ты от четырех стихий тварь сочинивый, четырми времены круг лета венчал еси. Тебе трепещут умныя вся силы: Тебе поет солнце, Тебе славит луна, Тебе присутствуют звезды: Тебе слушает свет, Тебе трепещут бездны, Тебе работают источницы. Ты простерл еси небо яко кожу: Ты утвердил еси землю на водах: Ты оградил еси море песком: Ты ко отдыханием воздух пролиял еси. Ангельския силы Тебе служат, архангельстии лицы Тебе кланяются: многоочитии херувими, и шестокрилатии серафими, окрест стояще, и облетающе, страхом неприступныя славы Твоея покрываются. Ты бо Бог сый неописанный, безначальный же и неизглаголанный, пришел еси на землю, зрак раба приим, в подобии человечестем быв: не бо терпел еси, Владыко, милосердия ради милости Твоея, зрети от диавола мучима рода человеча, но пришел еси и спасл еси нас. Исповедуем благодать, проповедуем милость, не таим благодеяния: естества нашего роды свободил еси. Девственную освятил еси утробу Рождеством Твоим: вся тварь воспевает Тя явльшагося. Ты бо Бог наш на земли явился еси, и с человеки пожил еси: Ты Иорданския струи освятил еси, с небесе низпославый Святаго Твоего Духа, и главы тамо гнездящихся сокрушил еси змиев.

Ибо Ты, волей из небытия в бытие приведший все, Своей властью держишь всю тварь и Своим промыслом устраиваешь мир; Ты, из четырех стихий составивший тварный (мир), четырьмя временами года увенчал годовой круг; пред Тобою трепещут все духовные силы; Тебя воспевает солнце, Тебя славит луна, Тебе предстоят звезды, Тебя слушается свет, пред Тобою трепещут бездны, Тебе служат источники; Ты простер небо, как шатер; Ты утвердил землю на водах; Ты оградил море песком; Ты излил воздух для дыхания; ангельские силы Тебе служат; архангельские хоры Тебе поклоняются; многоокие херувимы и шестикрылые серафимы, окрест стоя и вокруг летая, страхом неприступной славы Твоей покрываются; ибо Ты, Бог неописанный, безначальный и неизреченный, пришел на землю, приняв образ раба и став подобен человекам; ибо Ты не мог, Владыко, из‑за милосердия милости Твоей видеть, как род человеческий бывает мучим диаволом, но пришел и спас нас. Исповедуем благодать, проповедуем милость, не утаиваем благодеяния: естества нашего род Ты освободил. Девственное чрево Ты освятил рождением Своим; вся тварь воспевает Тебя, явившегося. Ибо Ты, Бог наш, на земле явился и жил среди людей; Ты освятил потоки Иорданские, ниспослав с неба Святого Твоего Духа, и сокрушил головы гнездящихся там змиев.

Если в евхаристической анафоре Боговоплощение рассматривается как событие, имеющее преимущественное отношение к спасению человека, то в молитве освящения воды Боговоплощение вплетается в космологический контекст: о нем говорится как о событии, имеющем отношение ко всему мирозданию. Сойдя в воды Иордана, воплотившийся Бог освятил Своим присутствием все естество вод, а вместе с ним – все стихии, все творение, весь космос[138].

Согласно христианскому пониманию, судьба мироздания неразрывно связана с судьбой человека. По словам апостола Павла, в результате грехопадения тварь «покорилась суете» и вместе с человеком «стенает и мучится доныне»; опять же, вместе с человеком, а не отдельно от него она ожидает освобождения «от рабства тлению» (Рим. 8:19–22). Конечная судьба твари увязывается с судьбой человека, и преображение твари невозможно без спасения человека. В таинстве Крещения, благодаря сошествию Святого Духа на воду, восстанавливается утраченная связь между человеком и миром природы.

Святая вода необходима для того, чтобы в ней был крещен человек, но сама она благодаря сошествию на нее Святого Духа приобретает целебные и чудотворные свойства:

Ты убо человеколюбче Царю, прииди и ныне наитием Святаго Твоего Духа и освяти воду сию[139]. И даждь ей благодать избавления, благословение Иорданово, сотвори ю нетления источник, освящения дар, грехов разрешение, недугов исцеление, демонов всегубительну, сопротивным силам неприступну, ангельския крепости исполнену. Да бежат от нея наветующии созданию Твоему, яко имя Твое, Господи, призвах, дивное и славное и страшное сопротивным.

Итак, Ты, человеколюбивый Царь, приди и ныне сошествием Святого Твоего Духа и освяти эту воду. И дай ей благодать избавления, благословение Иордана, сделай ее источником нетления, даром освящения, разрешением от грехов, исцелением болезней, губительной для демонов, неприступной для противных сил, наполненной ангельской силой. Пусть бегут от нее все вредящие созданию Твоему, ибо имя Твое, Господи, я призвал, дивное и славное и страшное для противников.

Затем, погружая руку в воду и трижды крестообразно осеняя воду, священник трижды произносит: «Да сокрушатся под знамением образа креста Твоего вся сопротивныя силы». После чего продолжает: «Молимся Тебе, Господи, да отступят от нас вся воздушная и неявленная привидения, и да не утаится в воде сей демон темный, ниже да снидет с крещающимся дух лукавый, помрачение помыслов и мятеж мысли наводяй». Опять священник молится не только о воде и о крещаемом, но и обо всех присутствующих – чтобы от них отступили все демонические наваждения и призраки.

В словах молитвы о «воздушных привидениях» не следует видеть следы архаической мифологии. Молитва отражает христианское представление о том, что материя никогда не нейтральна по отношению к добру и злу: материя не есть просто мертвое или пассивное вещество. Бог создал материю доброй, но, если она не используется как средство общения с Богом, она становится вместилищем и обиталищем темных сил[140]. Зло в этом мире совершается нередко при помощи материальных предметов и стихий, которые могут использоваться в качестве орудий преступления. Вода, например, может быть использована для того, чтобы утопить человека; огонь для поджога; металл для нанесения телесных повреждений или убийства. Во всех подобных случаях ответственность за зло несет не материальный предмет или стихия, а человек, поддавшийся влиянию демонических сил или собственных греховных наклонностей. Задача христианина заключается в том, чтобы освобождать материю от гнета злых сил, использовать ее в добрых целях, возвращать ее Богу в акте благодарения.

Продолжая молитву, священник просит Бога о том, чтобы освященная вода стала для крещаемого источником духовного изменения и преображения:

…Ты, Владыко всех, покажи воду сию воду избавления, воду освящения, очищение плоти и духа, ослабу уз, прощение прегрешений, просвещение душ, баню пакибытия, обновление духа, сыноположения дарование, одеяние нетления, источник жизни… Ты даровал еси нам свыше поки рождение водою и Духом. Явися, Господи, на воде сей и даждь претворитися в ней крещаемому во еже отложити убо ветхаго человека, тлеемаго по похотем прелести, облещися же в новаго, обновляемаго по образу создавшего его, да быв сраслен подобию смерти Твоея Крещением, общник и воскресения Твоего будет…

…Ты, Владыка всех, сделай эту воду водой избавления, водой освящения, очищением плоти и духа, разрешением от уз, прощением прегрешений, просвещением души, купелью возрождения, обновлением духа, даром усыновления, одеждой нетления, источником жизни… Ты даровал нам свыше новое рождение водою и Духом. Явись же, Господи, на воде сей и дай принимающему Крещение измениться в ней, чтобы он отложил ветхого человека, который растлевается в похотях обольщения, и облекся в нового, который обновляется по образу Создавшего его, чтобы он, будучи соединен с Тобой подобием Твоей смерти в Крещении, стал и причастником воскресения…

В молитве использованы два «евхаристических» термина: «показати» и «преложитися». Термин «показати» используется в литургии Василия Великого наряду с двумя другими терминами («благословити» и «освятити») для обозначения того действия, которое Бог Отец при помощи Святого Духа производит над хлебом и вином. Глагол «преложити» (изменить, превратить) используется в аналогичном значении в литургии Иоанна Златоуста. Речь в обоих случаях идет о качественном изменении материальных предметов – хлеба и вина, об их превращении в Тело и Кровь Христа. В молитве же на освящение воды речь идет не только о том, чтобы вода качественно изменилась, превратившись из простой в освященную, но и о том, чтобы «преложение» произошло с самим крещаемым – дабы он, подобно Святым Дарам в Евхаристии, претерпел качественное изменение, совлекшись ветхого человека и облекшись в нового.

Помазание елеем, погружение в воду, облачение в белую ризу

Сходство между тем, что происходит в таинстве Крещения со святой водой и с самим крещаемым, подчеркивается еще и тем, что и вода, и крещаемый помазываются елеем. Молитва на освящение елея отчасти напоминает молитву на освящение воды: в ней священник просит, чтобы елей сделался для человека помазанием нетления, оружием праведности, обновлением души и тела, отгнанием всякого диавольского действия. Затем священник обмакивает в елей кисточку и крестообразно погружает ее в воду с пением «Аллилуйя». После этого он помазывает крещаемому лоб, уши, руки и ноги со словами: «Помазуется раб Божий (имя) елеем радования, во имя Отца и Сына и Святаго Духа, во исцеление души и тела, в слышание веры. Руце Твои сотвористе мя и создасте мя. Во еже ходити ему по стопам заповедей Твоих»[141].

Крещаемый перед погружением в купель помазывается «елеем радования»; этот обряд известен уже в III веке. (О значении елея как религиозного символа речь пойдет в разделе, посвященном таинству Елеосвящения.)

Слово «крещение» (греч. baptismos) буквально означает «погружение», и церковный устав предписывает крестить полным погружением. На практике, однако, Крещение в Православной Церкви нередко совершается через обливание: священник, не погружая крещаемого в воду, трижды возливает воду ему на голову. Как мы видели, в древней Церкви нормативным считалось Крещение в живой воде, через полное погружение; в то же время допускалось и Крещение через обливание в случае необходимости[142]. Поэтому не правы те священники (такие иной раз встречаются в православной среде), которые считают, что Крещение через обливание недействительно. В то же время следует признать, что и сегодня, как в древности, Крещение полным погружением должно восприниматься как норма. Младенцев можно крестить через погружение в купели, а взрослых – в специально сооруженной баптистерии – бассейне для Крещения (такие баптистерии имеются при некоторых православных храмах), либо в естественном водоеме (реке, озере).

Именно погружение в воду, а не обливание или окропление, воспроизводит всю полноту символизма Таинства Крещения как смерти ветхого человека и воскрешения нового. В древних храмах баптистерии, как правило, имели ступени с восточной и западной сторон: крещаемый входил в купель с западной стороны, а выходил с восточной; обращен он был при этом лицом к востоку[143]. Это также имело глубокий смысл, ибо указывало на то, что после Крещения человек не должен возвращаться к прежней греховной жизни. Прохождение через баптистерий с востока на запад символизировало переход от тьмы к свету, от смерти к жизни.

Крещение совершается при произнесении слов «Крещается раб Божий (имя) во имя Отца, аминь, и Сына, аминь, и Святаго Духа, аминь». В древности троекратное «аминь» произносила вся община, сегодня его произносит сам священник. В латинском обряде священник при Крещении произносит несколько иную формулу: «Я крещу тебя во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». Разница между западным и восточным обрядами в данном пункте обусловлена тем, что на Востоке подчеркивали действие Божие в Таинствах: крестит не священник, а Сам Бог посредством священника, что и подчеркивается употреблением безличной формы третьего лица («крещается»). Впрочем, разница здесь скорее терминологическая, поскольку в западной традиции также существует учение о том, что совершителем таинств является Сам Бог. Как говорит Амвросий Медиоланский, «крещает не Дамасий, не Петр, не Амвросий и не Григорий. Мы исполняем свое дело как служители таинств, но действенность таинств зависит от Тебя. Не в человеческих силах сообщать божественные блага – это Твой дар, Господи»[144].

Церковный устав предписывает крещаемому входить в купель полностью обнаженным. На практике это предписание соблюдается только при Крещении младенцев. При Крещении взрослых оно не соблюдается, и тому есть веские причины. В сознании современного человека понятие наготы сопряжено с понятием разврата: публичное обнажение (а именно таким было крещальное обнажение в ту эпоху, когда Крещение совершалось прилюдно) воспринимается как непристойное действие.

Библейское и раннехристианское понимание наготы было иным. В Библии говорится о том, что Бог создал человека нагим, и в этой первозданной наготе не было ничего непристойного или греховного; нагота стала постыдной после грехопадения. В Таинстве Крещения наготе возвращается ее изначальный смысл, поэтому в контексте Крещения – и только в этом контексте – она символизирует чистоту, безгрешность. Обращаясь к принявшим Крещение, Кирилл Иерусалимский говорил: «Вы были наги пред очами всех и не стыдились»[145]. Это прямая аллюзия на слова Книги Бытия об Адаме и Еве, которые были наги и не стыдились (Быт. 2:25). Кроме того, обнажение в таинстве Крещения имело христологическую подоплеку: «По сложении ризы, вы были наги, подражая и в этом Христу, на Кресте обнаженному»[146].

Следующий за Крещением обряд облачения в белую ризу также имеет христологический смысл. Он связан со словами апостола Павла: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Еф. 3:27). Разоблачение перед Крещением означало совлечение ветхого человека, облачение после Крещения указывает на то, что крещеные оделись во Христа, стали сынами Божиими по вере и по обетованию наследниками (Еф. 3:26, 29). Белый цвет ризы символизирует духовную чистоту и равноангельное состояние человека, вышедшего из крещальной купели, – человека, которому прощены все грехи. При облачении крещаемого священник произносит: «Облачается раб Божий (имя) в ризу правды, во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, аминь». Хор поет: «Ризу мне подаждь светлу, одеяйся светом яко ризою, многомилостиве Христе Боже наш».

После белой ризы, по традиции, на новокрещеного надевается крестильный крест. Требник ничего не говорит об этом обычае, однако традиция носить крест на теле, несомненно, относится к глубокой христианской древности, что подтверждается многочисленными нательными крестами, сохранившимися от раннехристианской и византийской эпохи. Кресты были двух видов – с изображением распятого Христа и без такого изображения. Никакой принципиальной разницы в этом не видели: всякий крест считался символом присутствия Христа, обладающим чудотворной силой. Не существовало и особого чина освящения креста, поскольку не предполагалось, что крест, будучи сам источником освящения, нуждается в каком‑либо дополнительном освящении.

Традиция носить крест на теле является в Православной Церкви повсеместной и общепринятой. Она не исчезла даже во времена гонений на Церковь в Советском Союзе. Немногие верующие носили нательный крест на цепочке (поскольку это было достаточно заметно), но многие прятали его в кармане или зашивали под ворот рубашки.

Миропомазание

Смысл и значение церковных таинств наиболее полно узнается из чинопоследований этих таинств: молитвы и священнодействия, входящие в состав Таинства, являются наилучшим ключом к его пониманию. Таинство Миропомазания в этом плане составляет исключение. Это самое короткое из всех церковных таинств: оно длится около одной минуты и включает в себя произнесение краткой формулы и помазание новокрещеного святым миром – особым составом из благовонных масел. Формула Миропомазания состоит из четырех слов: «Печать Дара Духа Святаго». Помазываются, как и при помазании елеем, лоб, глаза, ноздри, уши, рот, грудь, руки и ноги[147]. После этого читается молитва, которая не дает никакого дополнительного разъяснения смысла совершившегося Таинства:

Благословен еси, Господи Боже Вседержителю… даровавый нам недостойным блаженное очищение во святей воде, и божественное освящение в животворящем помазании, Иже и ныне благоволивый паки родити раба Твоего новопросвещеннаго водою и Духом, и вольных и невольных грехов тому даровавый. Сам Владыко Всецарю, даруй тому и печать дара Святаго и всесильнаго и покланяемаго Твоего Духа, и причащение Святаго Тела и Честныя Крови Христа Твоего…

Благословен Ты, Господи Боже Вседержителю… даровавший нам, недостойным, блаженное очищение в святой воде, и божественное освящение в животворящем помазании, Ты, Который ныне соблаговолил заново родить раба Твоего, новопросвещенного, водою и Духом, и даровать ему прощение вольных и невольных грехов. Сам Владыка, Царь всего, даруй ему и печать дара Святого и всесильного и достойного поклонения Твоего Духа, и причащение святого Тела и драгоценной Крови Христа Твоего…

Тематически эта молитва относится настолько же к Миропомазанию, насколько к Крещению и Причащению (как мы помним, причащение в практике древней Церкви следовало непосредственно за Крещением и миропомазанием).

Возможно, именно лаконичность чинопоследования этого Таинства послужила причиной того, что его понимание на православном Востоке и на латинском Западе существенно отличается. На Востоке Миропомазание никогда не было литургически оформлено в качестве отдельного Таинства, но всегда входило в состав Таинства Крещения. На Западе, наоборот, Миропомазание (конфирмация) было выделено в отдельное литургическое чинопоследование, которое не совершается при Крещении младенцев, а знаменует собой вступление в отроческий возраст (7–12 лет). Поскольку же лица, не получившие миропомазание, не могут быть допущены к таинству Евхаристии, в Западной Церкви младенцев не причащают вообще. Первое причастие в католической церкви выделено в самостоятельный обряд, следующий за миропомазанием. Что же касается христианских сообществ, отделившихся от Римской Церкви в эпоху Реформации (лютеран, кальвинистов и др.), то у них миропомазание не считается отдельным Таинством и входит в состав чина Крещения.

Православное академическое богословие XIX века рассматривало Таинство Миропомазания преимущественно в полемическом контексте. Оспаривая католическое понимание Таинства, православные богословы настаивали на литургической связи Миропомазания с Крещением; в споре с протестантами доказывали, что Миропомазание является самостоятельным Таинством. Как бывало нередко в подобных случаях, против католиков заимствовались аргументы протестантов, а в полемике с протестантами использовались аргументы католиков.

В латинском обряде право совершать Таинство Миропомазания принадлежит епископу. В Православной Церкви Таинство может совершать священник, однако миро, используемое в таинстве, освящено епископом (патриархом). Тем самым подчеркивается связь между верующим и предстоятелем той поместной Церкви, к которой он принадлежит. Через Миропомазание, даже если его совершает священник, а не епископ, благословение епископа передается верующему.

Согласно одной из теорий происхождения Таинства Миропомазания, оно было установлено взамен возложения рук епископа после Крещения. Согласно этой теории, в раннехристианской Церкви Таинство Крещения совершал епископ, и после погружения крещаемого в купель он возлагал на него руку: через возложение руки (рукоположение) крещаемому преподавался дар Святого Духа. Впоследствии, однако, когда епископы перестали лично совершать Таинство Крещения и делегировали это право пресвитерам, епископское благословение было заменено Миропомазанием.

Искусственность этой теории доказывается тем фактом, что сохранившиеся от эпохи ранней Церкви описания Таинства Крещения включают и возложение рук епископа, и Миропомазание, совершаемое епископом. В «Апостольском предании» Ипполита Римского, как мы видели, указывается, что сразу же после Крещения епископ возлагает на новокрещеных руку, произнося молитву о ниспослании на них Святого Духа. После этого он наливает в руку миро (елей), снова возлагает руку на голову новокрещеного и помазывает ему лоб[148]. Таким образом, возложение руки епископа отнюдь не заменяется Миропомазанием: совершаются оба действия, знаменующие собой схождение на новокрещеного Святого Духа.

Действительно, при жизни апостолов сошествие Святого Духа ассоциировалось с возложением рук, которое рассматривалось как дополняющее Крещение. В Деяниях повествуется о группе самарян, которые были крещены во имя Иисуса, но ни на одного из них не сходил еще Святой Дух. К ним были посланы Петр и Иоанн, которые, придя, помолились о них и возложили на них руки, после чего они «приняли Духа Святого» (Деян. 8:14–17). Этот рассказ свидетельствует о том, что Крещение не рассматривалось достаточным для дарования Святого Духа, для которого требовалось дополнительное священнодействие – молитва и возложение рук апостолов. В рассказе не упоминается помазание миром.

С другой стороны, помазание неоднократно упоминается в апостольских посланиях. Обращаясь к христианам, апостол Иоанн говорит: «Вы имеете помазание от Святого… Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает» (1 Ин. 2:20, 27). Апостол Павел пишет Коринфянам: «Утверждающий нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор. 1:20–21). Здесь помазание можно понять в переносном смысле – как благословение Божие, как внутреннее воздействие Духа Божия. Однако вовсе не следует исключать того, что действие Святого Духа внешне выражалось через помазание миром. Именно так понимали слова Павла позднейшие отцы Церкви[149]. Формула «печать дара Духа Святого» тоже основана на словах апостола Павла.

Обряд помазания христианская Церковь унаследовала от церкви ветхозаветной. Помазание миром было важным элементом древнееврейского религиозного обихода. Помазывались некоторые предметы культа, например, жертвенник, благодаря этому становившийся «святыней великой» (Исх. 29:36–37; 30:26–29). Миром помазывали священников (Исх. 30:30–31; Лев. 8:12). Термин «помазание» применялся по отношению к пророкам (Ис. 61:1)[150]. Особое значение придавалось помазанию на царство: оно совершалось пророком (1 Цар. 10:1; 16:13; 4 Цар. 9:6) или священником (3 Цар. 1:39; 4 Цар. 11:12). Именно царское помазание стало прообразом помазания Христа, а «помазанник» из псалмов (например, Пс. 2:2) в христианской традиции воспринимался как Мессия.

Аллюзию на помазание можно усмотреть в словах Откровения Иоанна Богослова о Христе: «Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь» (Откр. 1:5–6). В восприятии Иоанна Богослова кровь и вода являются одновременно символами искупления и Крещения (ср. 1 Ин. 5:6: «Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию»). Если принять слова «омывшему нас от грехов кровию Своею» как аллюзию не только на искупление, но и на Крещение, тогда вполне логично будет увидеть в словах о царях и священниках намек на помазание миром.

Как бы там ни было, уже памятники II века упоминают помазание миром (елеем) как важное церковное священнодействие. Феофил Антиохийский пишет: «Имя Христос означает Помазанник… Мы потому называемся христианами, что помазываемся божественным елеем»[151]. Климент Александрийский различает «благословенное Крещение» и «божественное запечатление»[152]. В III веке Киприан Карфагенский говорит о Крещении и помазании как двух различных Таинствах[153].

В IV веке толкование Таинства Миропомазания дает святитель Кирилл Иерусалимский, посвятивший этому таинству отдельную беседу. Вслед за Феофилом Александрийским он связывает Таинство Миропомазания с именем «Христос»: «Удостоившись этого святого Миропомазания, вы называетесь христианами, оправдывая возрождением и самое имя. Ибо прежде нежели вы сподобились этой благодати, вы не были достойны этого наименования, а стремились к тому, чтобы вам быть христианами»[154].

Помазание, по словам Иерусалимского святителя, есть «освящение, духовное хранение тела и спасение души»[155]. Оно совершается в образ сошествия Святого Духа на Христа:

Помазанными же вы сделались, когда прияли вместообразное (antitypon) Святого Духа: и все на вас образно, то есть в подобии, совершилось, потому что вы образ Христа. Он, омывшись в реке Иордан и преподав от пота Своего божественного благоухание водам, вышел из них: и на Него сущностно снизошел Святой Дух, и на подобном почило подобное. Так и вам, когда вышли вы из купели священных вод, преподано помазание, сообразное тому, которым Христос помазался. Оно же есть Дух Святой[156].

Как поясняет далее Кирилл, Бог Отец, от века предопределив Своему Сыну быть Спасителем мира, помазал Его Духом Святым (Деян. 10:38). Подобное этому помазание подается верующим во Христа:

И каким образом Христос воистину был распят, погребен и воскрес; а вы чрез Крещение в подобии, и удостоились распяться, и быть погребенными и восстать вместе с Ним, так и в Миропомазании. Он помазался духовным елеем радости, то есть Духом Святым… вы же помазались миром, сделавшись общниками и причастниками Христа[157].

Святым миром помазываются органы чувств человека. Согласно древнецерковным антропологическим представлениям, душа проявляет себя через органы чувств, поэтому для освящения различных способностей души необходимо освящение различных органов чувств. По словам святого Кирилла, миром «символически помазываются твое чело и другие органы чувств. И когда видимым образом помазывается тело, тогда Святым и Животворящим Духом освящается душа»[158]. Иерусалимский святитель поясняет:

Вы помазаны на челе, чтобы открытым лицом взирать на славу Господню и преображаться в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа (2 Кор. 3:18). Помазанием на ушах вы получаете ухо для слышания Божественных Тайн… Помазание ноздрей вводит человека в единство с божественным благоуханием мира… И, наконец, помазание груди облекает участника Таинства в броню праведности, чтобы он молился во всякое время Духом и старался о сем со всяким постоянством (Еф. 6:14, 18)[159].

Миро, преподаваемое в помазании, святитель сравнивает с евхаристическими Дарами, над которыми совершается молитва благодарения:

Но смотри, не считай это миро простым. Ибо как хлеб Евхаристии после призывания Святого Духа есть уже не простой хлеб, но тело Христово, так и святое миро после призывания не есть уже… обыкновенное миро, но дарование Христа и Духа Святого, от присутствия Божества Его сделавшееся действенным[160].