Лоджонг

Итак, лучший способ решить наши проблемы — это залечить невидимые раны в теле и уме. Если мы устраним их, то, сколько бы, например, люди ни касались нашего тела, мы не почувствуем никакой боли. Если вы не вылечите эту рану, вам будет становиться больно всякий раз, когда люди будут к ней прикасаться. Наше тело подвержено страданиям от холода, ему очень легко становится жарко, оно быстро чувствует голод. Почему? Потому что в нашем теле есть эта невидимая рана. Стоит вам порезаться, как вам тут же становится больно. Но если после того как вы вылечите невидимую рану, то есть достигнете состояния архата, кто-то порежет ваше тело, вы не почувствуете никакой боли, поскольку невидимой раны у вас уже не будет.

В настоящее время такая же невидимая рана существует и в нашем уме. Если кто-то назовет нас дураком, эти слова, как стрела, пронзят наше сердце. А все потому, что в нашем уме есть невидимая рана. Когда мы залечим ее, даже если тысячи людей станут оскорблять нас, мы не почувствуем из-за этого не только никакой боли, но даже малейшего дискомфорта.

Один мастер сказал: «Если вы не измените свое мышление, будете думать по-старому, то, даже попав в рай, вы будете несчастны и там». Поймите, что до тех пор, пока в уме присутствует болезнь омрачений, куда бы вы ни попали, что бы ни имели, сколько бы имущества у вас ни было, счастливыми вы не станете.

Шантидева сказал:

Где нашел бы я столько кожи, Чтоб покрыть всю земную твердь? Простая кожаная подошва моих башмаков — И вся земля покрыта.

Вам не удастся защитить свои ноги от колючек, устилая кожей всю землю. Но вам достаточно простой кожаной обуви, чтобы не уколоться. Так и мы в погоне за счастьем стараемся изменить внешние обстоятельства. Но на самом деле, чтобы стать счастливым, достаточно лишь усмирить свой ум.

Откуда же появились эти три вида страдания: страдание страданий, страдание перемен и всепроникающее страдание? Будда сказал, что они породились из источника страдания, объекта второй благородной истины, истины об источнике. Что является объектом истины об источнике? Это омрачения. Поймите, что источник нашего страдания — только омрачения, существующие в нашем уме, а вовсе не нечто внешнее.

Когда Будда давал учение о благородной истине об источнике, он более подробно объяснил механизм сансары посредством учения о двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения. На этом примере он объяснил, как мы вращаемся в сансаре. Когда вы начнете медитировать на двенадцатизвенную цепь, вы естественным образом задумаетесь над тем, как вам освободиться от этого цикла, замкнутого круга, вновь и вновь ввергающего вас в сансару. Шантидева сказал: «Как мы можем чувствовать какое-то счастье в сансаре, когда наши омрачения — источник нашего страдания — весьма активно функционируют в нашем сердце? Пока это происходит, как мы можем отдыхать, расслабляться, как можем наслаждаться временным счастьем в сансаре?»

Итак, вам следует понять, что ваши собственные омрачения являются источником всех ваших страданий, и зародить в себе стремление освободиться от этих омрачений, увидев, что они подобны ядовитой змее.

Шантидева также сказал: «Когда ядовитая змея падает вам на колени, вы моментально сбрасываете ее с себя, понимая, что она опасна». Но что может с вами сделать ядовитая змея? Она способна лишить вас тела, но не может ввергнуть вас в ад. Но эти омрачения столько раз заставляли вас лишаться своего тела — они тащили вас на поля сражений, они нашептывали вам, что вы герой, очень храбрый и должны разделаться со своими врагами. Сколько раз, повинуясь их голосу, вы шли на поля сражений и погибали там. На самом деле вас убивали ваши омрачения, подобные укусу змеи. Помимо этого, сколько раз ваши омрачения бросали вас в низшие миры. Итак, как сказал Шантидева: «Самое опасное в этих трех мирах — это ваши омрачения». До тех пор пока они обитают в вашем уме, для вас невозможно стать счастливым, потому что они — источник ваших страданий.

Затем вы задумываетесь над тем, возможно ли достичь состояния ума, полностью свободного от всех омрачений. Что такое освобождение? Это полная свобода ума от омрачений, которая является объектом третьей благородной истины — истины о пресечении. Когда вы полностью уничтожите все омрачения, это будет называться состоянием освобождения. Все учения Будды направлены на устранение омрачений из вашего ума. Когда вы одержите над ними полную победу, вас будут называть Победоносным, Победителем врага. А когда вы достигнете состояния ума, полностью свободного от всех омрачений, подобное состояние будет безупречным счастьем.

Итак, есть только одно счастье — это ум, полностью свободный от всех омрачений, потому что чем дольше вы будете находиться в таком состоянии ума, тем более вы будете счастливы. Вы никогда не скажете: «Я устал от этой свободы». Архаты, когда входят в состояние медитативного равновесия, пресечения всех омрачений, способны эонами пребывать в такой медитации, потому что она невероятно умиротворяющая. Поэтому Будде приходится пробуждать архатов от их медитативного равновесия. Только луч Будды способен пробудить архата от этого состояния. Будда говорит ему: «Ты достиг безупречного состояния ума, полной свободы от всех омрачений, но твои матери живые существа продолжают страдать в сансаре. Какой же смысл наслаждаться лишь собственным счастьем?» Так Будда помогает архатам породить в себе сострадание, а затем из сострадания они вступают на путь бодхичитты.

Кроме того, Будда говорит архату: «Несмотря на то что твой ум уже полностью свободен от всех омрачений, ты еще не реализовал весь свой благой потенциал, необходимый для помощи живым существам, поэтому тебе нужно достичь состояния будды ради блага всех живых существ». С таким пониманием, с постоянным стремлением достичь полной свободы ума от омрачений мы обретаем отречение. Постоянное стремление к свободе от всех омрачений как раз и называется отречением.

Но отречение вовсе не означает, что нужно бросить семью, отдать свою квартиру и уехать из Москвы, бросив работу, бросив все: «Я стал буддийским йогином, поэтому я должен все бросить и уехать из Москвы. Москва — плохой город». Такие мысли — вовсе не отречение. Настоящее отречение — это понимание благородной истины о страдании, благородной истины об источнике страдания и, как сказал Шантидева, это понимание того, что самое опасное в этом мире и во всех трех мирах — это мои омрачения. «До тех пор пока я не избавлюсь от них, никакого счастья у меня не будет». Затем вы развиваете спонтанное желание освободиться от омрачений.

Для того чтобы мы могли освободить свой ум от всех омрачений, Будда преподал нам четвертую благородную истину — истину о пути, которая подобна лекарству, исцеляющему от болезни омрачений. Корень всех омрачений — неведение. Абсолютное, конечное лекарство от неведения — это мудрость, напрямую познающая пустоту, или путь. Итак, когда неведение перестает существовать, перестают существовать и омрачения. Когда пресекаются омрачения, вы перестаете создавать загрязненную карму[7], в том числе негативную, и у вас уже не возникает никаких условий для проявления негативной кармы, созданной ранее.

Итак, вся ваша негативная карма превращается в сухие семена, которые не могут прорасти в вашем уме без этих условий. Благодаря этому всякое страдание у вас также пресекается, три вида страдания (страдание страданий, страдание перемен и всепроникающее страдание) перестают существовать в вашем уме, вы перестаете испытывать их. Подобное состояние ума — полная свобода от всех омрачений и от страдания — называется освобождением, или нирваной. Нирвану мы обретаем благодаря мудрости, напрямую познающей пустоту, которая объясняется четвертой благородной истиной. Шантидева сказал: «Если человек даже во сне сам не стремится к достижению освобождения, как он может стремиться привести к такому освобождению всех живых существ?»

Когда вы практикуете лоджонг, тренировку ума, вы желаете всем существам счастья. Но какого счастья вы им желаете? Вы не желаете, чтобы у всех живых существ были прекрасные машины, дачи, жены, мужья и прочие блага, потому что это принесет им еще худшие страдания. То, что вам кажется счастьем, для других может быть страданием. Поэтому целесообразно желать им истинного счастья — состояния ума, полностью свободного от всех омрачений, а также причин этого счастья. Одной из причин подобного счастья является бодхичитта — забота о других больше, чем о себе. Когда вы говорите: «Да будут все живые существа счастливы. Да обретут они все причины счастья», в данном случае под «счастьем» вы понимаете состояние ума, полностью свободного от всех омрачений, а под «причинами счастья» вы понимаете бодхичитту (заботу о других больше, чем о себе) и мудрость, познающую пустоту. Вы желаете живым существам обретения этих двух причин.

Когда же вы говорите: «Да будут все существа свободны от страдания и от причин страдания», под этим вы подразумеваете вовсе не какие-то временные страдания, а три вида страдания, о которых шла речь выше, и в особенности — всепроникающее страдание. А причинами страдания являются омрачения, в особенности — неведение. Когда вы понимаете, насколько опасны омрачения для вас самих, вы также понимаете, что они опасны и для всех остальных существ. Они подобны яду, поэтому вы желаете, чтобы все существа освободились от них. Говоря кратко, когда вы думаете: «Пусть все существа обретут счастье и причины счастья», вы желаете им обрести объекты третьей и четвертой благородных истин. Третья благородная истина говорит о пресечении страданий и омрачений — это и есть истинное счастье. А на причину счастья — мудрость, познающую пустоту, — указывает четвертая благородная истина. В дополнение к этому причиной счастья является бодхичитта, ведущая не просто к освобождению от сансары, но к полному Пробуждению.

А когда вы желаете: «Пусть все существа освободятся от страданий и причин страданий», вы желаете им освобождения от объектов первой и второй благородных истин, т. е. от страдания и его источника.

Поэтому, как говорит Шантидева, если вы не можете породить в себе стремление самому освободиться от страдания и причин страдания, как вы можете желать этого всем существам? Иными словами, чтобы зародить в себе чистые любовь и сострадание ко всем существам, в первую очередь нам нужно развить в себе отречение.

Что такое промежуточный уровень практики? Это значит, не имея привязанности к сансаре, желать освободиться от омрачений и с этой целью выполнять духовную практику. Даже если вы с подобной мотивацией сделаете всего лишь одно простирание, это уже само по себе будет практикой промежуточного уровня.

Не имея этой основы, вы не сможете действительно породить в себе бодхичитту, потому что вы будете абстрактно говорить: «Да будут все счастливы», не понимая, что это значит. Ваше сострадание будет примерно таково: если кто-то лишится ноги, вы будете плакать и говорить: «О, как мне жаль этого человека!» Но на такое сострадание способны все, в этом нет ничего особенного.

А что касается богатых людей, у которых более красивые и благоустроенные дома, чем у вас, у которых еще лучше машина, чем у вас, вместо сострадания вы будете испытывать к ним зависть. Это означает, что вы вообще не поняли четырех благородных истин. Если вы хорошо их понимаете, то богатые люди должны вызывать у вас еще большее сострадание, чем больные и нищие. Больной человек, по крайней мере, до некоторой степени очищает своей болезнью свою негативную карму, но богатый и процветающий человек, по сути дела, просто растрачивает свою благую карму.

И тот, и другой человек находятся в равном положении в том плане, что оба они страдают от болезни омрачений. Как в примере с десятью больными, страдающими, допустим, туберкулезом: хотя их симптомы проявлены в разной степени, по сути разницы между ними нет — они одинаково больны. При этом у одного из этих больных симптомы туберкулеза не проявились, и он думает, что с ним все в порядке, танцует, радуется, не принимает лекарств. Такой человек более достоин сострадания, нежели тот, кого боль вынуждает принимать лекарство. Второй больной меньше достоин сострадания, т. к. благодаря лечению он вскоре выздоровеет.

Когда вы поймете четыре благородные истины, вам станет ясно, что все существа в сансаре: богатые или бедные, больные или здоровые — находятся в одном и том же положении, все они в равной степени достойны сострадания. Между русскими, американцами, тибетцами, китайцами нет никакой разницы — все болеют болезнью омрачений и все достойны сострадания в равной степени. Хотя в Тибете китайцы уничтожили все, что могли, Его Святейшество Далай-лама никогда не гневается на них, он чувствует к ним огромное сострадание, потому что они страдают от болезни омрачений и угнетают тибетский народ под влиянием своей болезни.

Иногда тибетцы даже жалуются, они говорят: «Его Святейшество должен быть ближе к тибетцам, чем к другим людям». Но он в равной степени близок ко всем, ко всем относится одинаково. Эти глупые тибетцы так привязаны к Его Святейшеству, что им хочется, чтобы он заботился только о них. Это неправильно. Так что если тибетцы начнут когда-нибудь критиковать Его Святейшество, то их критика будет именно такой: они будут жаловаться, что Его Святейшество любит всех людей одинаково, не делает между ними различий, в то время как тибетцев он должен любить больше.

Когда вы хорошо освоите учение о четырех благородных истинах, вы увидите, что не существует вообще никаких оснований для каких-либо различий между людьми и что следует равностно относиться ко всем живущим. Одна из причин того, что Будда — подходящий объект для принятия в нем прибежища, как раз и состоит в его равностном отношении ко всем живым существам. Не имей Будда равностного ума, находись он под властью каких-либо предрассудков, пристрастий, он бы любил вас, пока вы ему служите, но стоит лишь вам ослушаться его в чем-то, он бы тут же отказался от вас. В этом случае Будда не был бы подходящим объектом для прибежища. Он оказался бы ненадежным объектом.

О Будде говорится так: если с одной стороны человек будет массировать и гладить его тело, умащивать его душистыми маслами, а с другой стороны человек будет колоть, резать его тело, Будда будет абсолютно одинаково относиться и к человеку справа, и к человеку слева — с равными чувствами любви и сострадания. Итак, осознание, что Будда — подходящий объект для принятия в нем прибежища, — это результат чистого понимания (реализации) учения о четырех благородных истинах. Поэтому освоить тему четырех благородных истин очень важно.

Учение о четырех благородных истинах, в особенности входящее в него учение о двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения, является крайне важным, сущностным. В древние времена мастера достигали реализаций посредством медитации на эти темы. Когда у вас будет уже некоторый опыт медитации на четыре благородные истины, а также опыт медитации начального уровня, снова получая учение о тренировке ума уже на этой основе, вы очень заинтересуетесь им. Вы воспримете его всем сердцем, и оно принесет вам гораздо больше пользы, чем сейчас.

Когда геше Чекава встретил геше Шараву, геше Чекава был очень заинтересован в учении по тренировке ума. Он узнал, что геше Шарава дает публичное учение. Придя на это учение, геше Чекава не услышал ни одного слова о тренировке ума. Геше Шарава давал учения на другие темы. Он говорил о карме, прибежище, четырех благородных истинах, но о тренировке ума не прозвучало ни слова. Тогда геше Чекава подумал: «Наверное, он не знает этого учения».

Когда учение закончилось, геше Чекава стал дожидаться геше Шараву, он подготовил для него специальное сиденье, застелил его красивой материей и, когда геше Шарава пришел, сказал:

— Пожалуйста, сядьте вон на тот стул.

— Зачем? — спросил геше Шарава. — Я же уже во время своей лекции все объяснил. Что еще ты хочешь от меня услышать?

— Нет, прошу Вас, сядьте, у меня есть к Вам вопрос, — сказал геше Чекава.

После чего геше Чекава произнес «Восемь строф преобразования ума» и сказал:

— Когда я читаю этот текст, он приносит мне большую пользу. Но является ли он подлинным и необходимо ли выполнять эту практику, чтобы достичь Пробуждения?

— Да, это подлинное учение Будды, — сказал геше Шарава, — и без практики этого учения невозможно достичь Пробуждения.

Когда геше Чекава услышал эти слова, в его уме зародилось невообразимое блаженство. Слезы потекли из его глаз, и он попросил привести доказательства подлинности этих слов. Тогда геше Шарава наизусть продекламировал слова из коренного текста Нагарджуны:

Пусть благодаря принятию страданий всех живых существ Высохнет океан страданий, и благодаря тому, Что я отдаю всем живым существам счастье, Да наполнится счастьем все пространство.

Затем геше Шарава спросил: «Есть ли в этом мире тот, кто сомневался бы в подлинности Нагарджуны?» Я слышал эту историю со слов Его Святейшества Далай-ламы: он рассказывал, что геше Чекава носил за плечами мешок с множеством текстов. Он немедленно снял мешок и начал искать в тексте Нагарджуны эти слова. Отыскав их, он сделал три полных простирания, поднес хадак и попросил геше Шараву быть его Духовным Наставником жизнь за жизнью.

Когда геше Шарава подробно перечислил ему все первоисточники этого учения, геше Чекава был потрясен его познаниями:

— Если это так, — сказал он, — почему же вы не дали это учение публично?

— Если бы я сразу дал им это учение, — ответил геше Шарава, — оно бы не подошло им. Очень важно иметь фундамент, основу, и поэтому сначала я давал учение по начальному и промежуточному уровням практики.

Предварительные практики действительно очень важны.

Когда вы сидите в одиночестве, вместо того чтобы думать о том, что вас не касается: что сказал он, что сделала она, что сделали они, лучше размышляйте о четырех благородных истинах. Если вас вдруг посетит вдохновение, напишите стихи о четырех благородных истинах. Сочинять стихи о Дхарме очень полезно, это помогает вашему уму привыкнуть к Дхарме. В прошлые времена в Тибете в горном затворничестве сидело много йогинов-отшельников, и они написали множество стихов на разные темы учения: о бодхичитте, пустоте, четырех благородных истинах и т. д. Стихи нужны для того, чтобы все эти темы стали близки вашему уму.

Например, великий бодхисаттва Куну-лама Ринпоче, живший в двадцатом веке, написал целую поэму о бодхичитте под названием «Хвала бодхичитте», и в конце, в заключении, он сказал: «У меня не было никакого намерения писать книгу, я написал эти стихи лишь для того, чтобы мой ум освоил бодхичитту». Его ученики и последователи после его смерти опубликовали эту книгу, и она действительно очень полезна. Эти стихи о бодхичитте он написал под влиянием душевного порыва, внутреннего чувства, эмоций. Кстати, написание стихов также полезно как средство для порождения эмоций, связанных с учением.

Чаще всего люди сочиняют стихи под влиянием привязанности, а потом привязанность настолько завладевает их сознанием, что они сходят с ума, становятся немного странноватыми, то есть они становятся не совсем сумасшедшими, но чудными. Допустим, они берут какой-нибудь маленький предмет и искусственно преувеличивают его качества, делая из него нечто необычайно красивое. Увидев сам предмет, вдохновивший их на творчество, вы поймете, что в нем нет ничего особенного, ничего такого, что они описывают. А если вы скажете такому поэту: «Ну, нет же ничего особо красивого в том предмете, который ты воспел. Зачем же ты так превознес его?», этот человек ответит: «Да, но если ты посмотришь на него моими глазами, то увидишь, как он прекрасен». Я шучу.

Итак, первый из семи смыслов тренировки ума звучит так: «Тренируйся, осваивая предварительные практики».

1.2. Начальный уровень практики

А теперь, для того чтобы практически достичь отречения, то есть осуществить практику промежуточного уровня, крайне важно освоить начальный уровень практики. Чтобы ослабить и потом устранить привязанность к сансаре, сначала вы должны устранить привязанность к этой жизни. Не устранив ее, вы, конечно, можете рассуждать о сансаре, давать определения различным терминам, но на практике вам не удастся устранить привязанность к сансаре, если у вас еще остается привязанность к этой жизни. Мы погружаемся с головой в дела этой жизни, мы ничего не способны увидеть дальше нее.

Мы подобны стае птиц, слетевшихся к рассыпанному зерну. Когда птицы клюют, они видят только зерно и ничего больше. В этот момент на них налетает хищник и начинает уносить одну птицу за другой. Он застает их врасплох, но птицы даже не замечают этого, они продолжают есть. Они не видят, что их становится все меньше и меньше. Поглощенные поеданием зерна, птицы не догадываются, что вот-вот умрут.

В настоящий момент вы тоже, как эти птицы, слетевшись в стаю, клюете зерна счастья этой жизни и даже не замечаете, скольких из вас уже нет. Посмотрите вокруг: сколько ваших друзей и знакомых уже ушли из этого мира. Итак, если ваш ум ослеплен счастьем этой жизни, вы не поймете всю ценность учения о бодхичитте. Вы не поймете ценности учения о тренировке ума. Поэтому очень важно преодолевать привязанность к этой жизни.

Как сказал лама Цонкапа, размышления о драгоценной человеческой жизни и непостоянстве и смерти помогут вам ослабить в себе привязанность к этой жизни. Сейчас это для нас самое практичное.

Вы должны понимать, в чем заключаются три наши реальные ситуации. Первая состоит в том, что наше тело нам не принадлежит, рано или поздно нам придется расстаться с ним. Мы арендуем его, оплачивая аренду кармическими деньгами. Как только у нас закончатся деньги, нам придется оставить это тело. Это определенно так. Мы не можем завладеть им навсегда. Какими бы могущественными вы ни стали, вы не можете завладеть своим телом. Даже Чингисхан, несмотря на то что он контролировал многие территории, не мог стать полноправным владельцем своего тела. Он считал себя великим властителем, но и ему в один прекрасный день пришлось расстаться со своим телом. Это первая реальная ситуация вашей жизни: вы не владеете своим телом, а лишь арендуете его на некоторое количество лет, и когда-нибудь вам, несомненно, придется его оставить. Если вы не можете владеть даже телом, как вы можете владеть своим домом и другими предметами? Это просто невозможно. Когда вы осознаете это, у вас исчезнет привязанность к этой жизни.

Вторая реальная ситуация вашей жизни заключается в том, что время смерти неизвестно. Смерть может нагрянуть в любой момент. Она может наступить через год или через неделю, а может быть, завтра, кто знает. Осознав это, вы должны быть готовы к смерти каждую минуту. Наша концепция постоянства все время нас обманывает: вы думаете, что умирают другие люди, а вы сами вечны. Поэтому, как сказал Будда, вначале самой мощной практикой является осознание непостоянства и смерти. Будда сказал: «Из всех следов самые большие следы у слона. Подобно этому, из всех осознаний вначале самое полезное — осознание непостоянства и смерти».