Помоги проекту - поделись книгой:
― либо для развития ума, который стремится освободиться от сансары,
― либо для развития ума, который заботится о других.
Именно с такой мотивацией вы должны слушать это учение. Я не могу учить вас каким-то вещам, которые сделают из вас необычных, особых людей. У меня нет для вас учений, связанных с мирскими достижениями. Вы уже и так достаточно необычные люди, не надо стремиться стать еще необычнее. Иногда в Москве люди ходят на так называемые психотренинги, где собирается толпа людей, которые кричат что-то хором и делают всякие странные жесты и движения. Я думаю: «Зачем им это делать? Они и так уже достаточно странные. Зачем им еще собираться в каком-то месте специально для того, чтобы делать странные вещи и кричать?» Кроме того, вы и так достаточно сильно кричите у себя дома. Зачем вам какой-то особый семинар, чтобы кричать еще громче?
В будущем вас не должны интересовать подобные мероприятия, тренинги — все это пустая трата времени. Если у вас депрессия, вам не нужно ходить к психоаналитику. Породите в своем сердце любовь и сострадание, и депрессия пройдет сама собой, потому что депрессия — это следствие эгоцентризма, зацикленности на своем «я». Вы очень близко рассматриваете свою маленькую проблему, слишком близко подносите ее к глазам, и от этого депрессия усугубляется. Взгляните на свою проблему издалека, зато рассмотрите поближе проблемы других людей. Депрессия испарится так же, как на рассвете в комнате исчезает тьма, когда солнечные лучи проникают в окно. Итак, лучшее лекарство от депрессии — это желание, чтобы другие были счастливы и освободились от страдания. Подумайте о других людях, которые страдают больше вас, и ваша депрессия пройдет.
Сделайте такое посвящение: «Пусть то учение, которое я получаю, оставит глубокий отпечаток в моем сознании и пусть благодаря тому, что в будущем этот отпечаток проявится, я смогу достичь состояния бодхисаттвы». Если вы сделаете искреннее посвящение таким образом, это несомненно произойдет. Рано или поздно прорастет то зерно, которое заронило это учение в вашем уме, и вы сможете посредством тренировки ума действительно стать бодхисаттвой. Если сейчас вы будете практиковать искренне, то для вас это вполне реально. Если не в этой жизни, то через несколько жизней вы станете бодхисаттвой.
Лама Цонкапа говорил, что в духовной практике нужно помнить о двух важнейших вещах. Во-первых, вначале крайне важно породить правильную мотивацию. Если ваша мотивация неверна, какой бы практикой вы ни занимались, все это будет бесполезно. Если ракета полетит в противоположную сторону от цели, то, как бы быстро она ни летела, вы будете с большой скоростью улетать все дальше от вашей цели. Итак, в начале любой практики очень важна мотивация. Если она соответствует начальному уровню, вы достигнете результата начального уровня. Если ваша мотивация среднего уровня, то и результат будет среднего уровня. Если же мотивация высшего уровня, то и результат вы получите высшего уровня.
Во-вторых, как сказал Дже Цонкапа, самое главное для вас в конце практики — это правильное посвящение заслуг. Даже если ваша практика непродолжительна, ничего страшного. Если вы перед ее началом развили правильную мотивацию, а в конце правильно посвятили заслуги, то ваша практика становится драгоценна, как бриллиант.
Итак, как обычно, сначала породите в себе правильную мотивацию, чувство любви и сострадания ко всем живым существам. Точно так же, как вы стремитесь к счастью и не хотите страдать, все остальные живые существа испытывают те же самые чувства, постарайтесь это понять. Также подумайте, что вы — один человек, а живых существ — большинство. Так что же важнее: счастье одного человека или счастье всех существ? Совершенно очевидно, что счастье большинства важнее, чем счастье одного человека.
Кроме того, когда вы желаете счастья всем живым существам, ваше собственное счастье приходит само. Если же вы будете желать счастья лишь одному человеку — самому себе, счастье будет постоянно от вас ускользать. Поэтому наиболее мудро желать счастья всем, это мудро со всех точек зрения. Итак, скажите себе: «Сегодня я слушаю это учение, чтобы освободить всех живых существ от их страданий, чтобы привести их к полному, безупречному счастью».
Получайте драгоценное учение по тренировке ума с радостным настроем. Вы не должны принимать это учение как должное. Слушайте, понимая его редкость и драгоценность, и тогда оно станет для вас очень эффективным. Для этого важно предварительно подготовить сосуд своего ума.
Например, если бы я подарил каждому из вас по пять килограммов золота, оно не принесло бы вам большой пользы. Вместо того чтобы извлечь из него пользу, возможно, из-за этого золота вы бы лишились жизни. А потом, в бардо, вы будете жаловаться: «Из-за того что Геше Тинлей подарил мне золото, я потерял свою жизнь!» Кроме того, золото у вас легко могут украсть, и это большая тяжесть, которая к тому же лишит вас здорового, крепкого сна по ночам. Наконец, когда вы будете умирать, вы не сможете взять с собой ни единой пылинки из этих пяти килограммов. Конечно, в течение жизни это золото может принести вам некоторую пользу, если вы сумеете воспользоваться им правильно. Но если вы не знаете, как правильно им пользоваться, золото принесет вам больше вреда, чем пользы.
Однако учение по семи смыслам тренировки ума — это мудрость, которую у вас никто никогда не отнимет. Вы всюду можете спокойно носить ее с собой. При этом она вовсе не тяжела, она невесома. Кроме того, обретя эту мудрость, вы сможете спать гораздо спокойнее. Эта мудрость — ваш лучший спутник в жизни. Когда вы одиноки, она составит вам компанию. В трудные времена она укажет путь решения ваших проблем. Кроме того, она укрепит ваш ум. Когда вы обретете эту мудрость, какая бы ситуация ни возникала в вашей жизни, она не сможет вывести вас из равновесия. Благодаря мудрости ваш ум всегда будет пребывать в покое.
До практики этого учения у меня тоже не было покоя, мой ум был необузданным. Я вечно пытался найти счастье во внешнем мире, но у меня ничего не получалось. Затем благодаря доброте моего Духовного Наставника я получил это учение, попытался применить его на практике и стал гораздо счастливее, чем прежде.
В буддизме Духовный Наставник может наилучшим способом помочь своему ученику путем даяния ему учения, а не через благословение, когда ученику ставится некий сосуд на голову. Поэтому уделяйте больше внимания обретению мудрости, а не каким-то церемониям и ритуалам. Да, некоторая польза от ритуалов и церемоний есть, но в мудрости пользы гораздо больше, и вы должны это понимать.
Кроме того, в момент вашей смерти ценность мудрости многократно возрастет, и она станет источником вашего счастья жизнь за жизнью. Мудрость подобна третьему глазу, который видит скрытые от нас вещи, те, которые мы не можем увидеть обычными глазами. Итак, когда вы увидите тонкий механизм причинно-следственной взаимосвязи, вы станете мудрыми и перестанете причинять вред своими действиями. Действия ваших тела, речи и ума изменятся.
Для того чтобы получить это учение, сначала вы должны подготовить к нему сосуд своего ума и слушать это учение, будучи свободными от трех изъянов сосуда.
Первый недостаток сосуда — это перевернутый сосуд. Если сосуд перевернут, сколько бы вы ни вливали туда драгоценного нектара, нектар не сможет туда проникнуть. Это символизирует то, что во время учения вы либо спите, либо думаете о посторонних вещах. Итак, не спите, не думайте о чем-то другом, а однонаправленно сосредоточьтесь на учении.
Очень важно то, что происходит в настоящий момент. Обычно мы с тоской вспоминаем о прошлом и называем свое прошлое золотым временем, золотыми деньками. Но это неправильно, потому что золотое время — это как раз нынешний момент. Когда пройдет несколько лет, вы поймете, что это время, все то, что происходит с вами сегодня, как раз и было золотым временем. Вы скажете: «Вот были старые добрые золотые деньки, а я потратил их впустую, не смог правильно ими воспользоваться». Это ошибка. Очень важно понимать, что каждый проходящий момент, каждый наступающий момент вашей жизни как раз и есть то самое золотое время, которое не останется с вами надолго, потому что каждый момент, проходя, мгновенно разрушается.
Вы должны понимать значимость настоящего момента и, кроме того, понимать, насколько ценна ваша драгоценная человеческая жизнь. В вашей жизни есть все восемь свобод и все десять благоприятных условий для практики Дхармы. Подобное действительно золотое время — это большая редкость. С таким пониманием слушайте учение предельно внимательно, думая о том, что рано или поздно вы обязательно примените его на практике.
Когда вы слушаете учение осознанно, внимательно, оно проникает в ваше сердце. Если же вы будете слушать, думая: «Это я уже раньше слышал, и это я знаю», то в результате вы услышите какие-то слова, но не постигнете их сущностный смысл. Наверное, вы думаете, что Геше Тинлей всегда говорит одно и то же, ничего нового. Это неправильный подход к учению. Я не рассказчик историй. Рассказчик историй каждый раз выдумывает новые истории. Я же — учитель, и моя главная цель — помочь вам развить убежденность в том, что я говорил раньше.
Вы можете слушать одни и те же темы хоть тридцать пять раз, но если вы будете слушать их внимательно, то с каждым разом вы будете постигать их смысл все глубже и глубже. Кроме того, чем больше вы слушаете учение на одну и ту же тему, тем больше оно превращается для вас в медитацию. Когда вы снова и снова постигаете это учение, оно все глубже проникает в ваше сердце.
В древние времена в Тибете многие великие мастера достигли духовных реализаций именно во время слушания учения. Когда они сидели и слушали учение, впитывая его всем сердцем, неожиданно на каком-то этапе что-то открывалось в их сознании, наступало прозрение. Например, некоторые старые тибетские мастера, которым, может быть, по восемьдесят лет и более, снова и снова ходят слушать учение Ламрим от Его Святейшества Далай-ламы. Однажды одного из таких геше кто-то спросил: «Сегодня вы услышали что-то новое для себя во время учения Его Святейшества?», на что он ответил: «Новой информации я не услышал, но я открыл что-то новое для себя». Итак, великие геше, которым по восемьдесят лет и больше, получая учение по Ламриму от Его Святейшества Далай-ламы, открывают в этом учении что-то новое.
Русским людям свойственна одна большая ошибка: прослушав учение однажды, они не хотят слушать его во второй раз, оно перестает интересовать их. Они говорят: «Это я уже раньше слышал, это я уже знаю». Они воспринимают слушание Дхармы так же, как обучение в университете. Один раз услышал, запомнил — и этого достаточно, чтобы сдать экзамен. А когда экзамены сданы, вы тут же все забываете, ведь отметку в зачетке вы уже получили.
Но это учение дается не для того, чтобы вы накапливали какую-то новую теоретическую информацию. Оно дается для того, чтобы вы поняли механизм работы своего ума, а также эволюцию своей жизни, свое нынешнее положение и что с вами произойдет в будущем, если вы сейчас ничего не измените; чтобы вы осознали, как правильно прожить свою жизнь, как извлечь из нее смысл. Все эти знания очень полезны, для того чтобы ваша жизнь стала значимой. Что такое ум (сознание), каковы его функции, почему негативные эмоции возникают у нас непроизвольно, а позитивные состояния ума, позитивные эмоции порождаются с большим трудом, входят ли омрачения в природу нашего сознания или же они к ней не относятся — это все очень важные темы для познания. Когда поймете все эти учения, вы станете гораздо более мудрым и глубоким человеком.
Итак, очень важно слушать учение, будучи свободным от первого изъяна — перевернутого сосуда.
Второй недостаток сосуда — это дырявый сосуд. Сколько бы вы ни вливали драгоценного нектара в дырявый сосуд, нектар не сможет в нем задержаться и будет все время вытекать. Это символизирует слушание учения без внимательности. Когда вы слушаете учение невнимательно, без особого интереса, вы можете легко его забыть. Тогда ваше посещение ретрита будет бесполезным. Когда вы вернетесь домой и вас спросят другие: «Какое учение ты слушал? О чем тебе рассказывал тибетский лама?» — и вы скажете: «Он столько всего говорил, но я не помню», это значит, что вы полностью дырявый сосуд. Если вы сможете рассказать хотя бы половину из услышанного, значит вы наполовину дырявый сосуд. Я надеюсь, что вы дырявые сосуды наполовину. Лучший способ починить дырявый сосуд своего ума, законопатить в нем дырку — это слушать учение внимательно. Чем внимательнее вы слушаете, чем больше понимаете ценность учения, тем на более длительное время оно задержится в вашем сердце.
Третий вид ущербного сосуда — это загрязненный сосуд. Сколько бы я ни вливал драгоценного чистого нектара в грязный сосуд, в нем нектар тоже загрязнится. Под загрязненным сосудом имеется в виду слушание учения без правильной мотивации. Не следует слушать учение с мирской мотивацией: «Я стану великим ученым, необычным человеком, я обрету сверхъестественные способности…» Слушая учение, к примеру, с эгоцентризмом, вы оскверняете ту мудрость, которую получаете.
В тибетском обществе бывает так: некоторые геше имеют обширные познания в Дхарме, они выучили наизусть многие тексты сутр и тантр, но их ум остался таким же, как прежде, в нем не произошло никаких изменений. Стоит этим людям открыть рот, как они тут же начинают говорить: «Они ничего не знают. Этот человек ничего не знает, и она ничего не знает. Только я все знаю. Я самый умный». Это произошло потому, что геше влил учение в загрязненный сосуд своего ума. Не само учение было плохим, а сосуд его ума оказался грязным. Если, получая учение, вы вливаете его в загрязненный сосуд ума, оно бесполезно и для вас самих, и для других людей. Когда вы передаете такое учение другим людям, оно лишь добавляет им гордыни, но не помогает.
Во времена геше Потовы жил один геше, который знал Дхарму так же, как геше Потова. Их познания были равны. Обычно ученики получали учение у геше Потовы, но, когда геше Потова был занят, проводил ретриты, они шли к другому геше и получали учение у него. Когда геше Потова вышел из своего ретрита и ученики пришли к нему за учением, один из них сказал геше Потове: «Мы слышали, что у вас и у другого геше равные познания в Дхарме». Геше Потова ответил: «Это правда». «Однако, когда мы получаем учение у вас, оно проникает в наши сердца и делает нас очень мягкими. Когда же мы получаем учение у другого геше, несмотря на то что он говорит очень много высоких слов, учение не достигает нашего сердца, напротив, ум остается черствым. Почему так происходит?»
Геше Потова на это ответил: «Может быть, все дело в том, что я пытаюсь дать вам учение специально для усмирения вашего ума, а он дает учение с целью изложения классификации феноменов». Если, когда вы получали учение, оно влилось в оскверненный сосуд вашего ума, когда вы сами начинаете передавать это учение другим, вы не способны научить других усмирению ума, вы способны лишь излагать им какие-то классификации феноменов. Это — Юпитер, это — Марс. Какое вам дело до этих далеких планет? Есть они или нет — для вас это ничего не меняет. Зачем вам знать, синий Юпитер или зеленый? Знать о множестве разнообразных феноменов не так уж и важно. Вот вам небольшой совет: получайте учение, будучи свободными от трех недостатков сосуда, это очень важно.
Что означает быть в ретрите[3]? По-тибетски ретрит — это «цам», а «цам» в переводе означает «граница». Различают два вида границ — внешние и внутренние. Внешняя граница тоже не имеет такого уж большого значения. Обычно, уходя в затворничество, люди очерчивают себе какую-то границу или определяют внешнюю границу и говорят: «Я за эту границу выходить не буду», но это не так уж и важно.
Основной ретрит — это внутренняя граница. Внутренний ретрит — это невыхождение за границы позитивного мышления. Я также прошу вас о следующем: в дни ретрита отдавайте другим всю победу и принимайте поражение на себя, насколько это возможно. В это время не надо начинать с себя — сначала «я». Начинайте с другого, с «тебя»: сначала «ты», а потом уже «я». В течение этих дней старайтесь занимать нижайшее место. Это не означает сидеть на самом низком месте, это означает внутри, мысленно осознавать себя самым низким из всех присутствующих людей.
Его Святейшество Далай-лама учит нас, как можно осознавать себя ниже мухи. Мухи не имеют возможности получать учение. Тем не менее, они не вредят другим. Скажите себе: «Я имею Духовного Наставника, получаю много учений, но все же иногда я поступаю хуже, чем животное. С этой точки зрения я ниже, чем муха или собака. Иногда собаки могут проявлять такую преданность, на какую я не способен, и в этом смысле я ниже собаки».
Но при этом не думайте, что у вас самые низкие способности — ваше «низшее положение» относится не к способностям. Думать, что у вас мало способностей, — это лень от недооценки себя, а вовсе не смирение. А что такое смирение, скромность? Это когда вы думаете о достоинствах других людей и уважаете, почитаете их за это, а также осознаете свои недостатки. «Да, я нахожусь в сансаре, поэтому, конечно же, имею и недостатки», — думаете вы. А поскольку, находясь в сансаре, естественно иметь недостатки, вы уважаете всех, кто в таком положении проявляет даже малейшие достоинства. Высокомерие возникает, когда вы сопоставляете свои достоинства с недостатками других, — это ошибка. Ошибки других людей — не ваше дело, они вас не касаются.
Вы должны быть подобны человеку, покупающему овощи на рынке. Покупая овощи, вы выбираете самые лучшие. При этом на прилавке могут быть какие-то гнилые овощи, но они вас не интересуют, продавец сам о них позаботится. Так и вы берите у других лишь самое лучшее — берите хорошие овощи, не думая о гнилых овощах. Как при покупке овощей, смотрите на достоинства других людей и не смотрите на их недостатки. Их недостатки не должны вас волновать.
В противном случае вы станете подобными обезьяне из одной известной истории. У одной обезьяны все тело было в грязи. Она увидела другую обезьяну, у которой был чуть-чуть испачкан хвост. Тогда первая обезьяна зажала нос и, показывая на вторую обезьяну пальцем, стала кричать: «Смотрите, смотрите, какая грязнуля!» Итак, будьте осторожны, иначе рискуете превратиться в такую обезьяну. Все время смотрите на собственные недостатки, тогда у вас просто не останется времени разглядывать недостатки других. Кроме того, смотрите на достоинства других людей, тогда вы не будете замечать их недостатки.
Иногда мои друзья и родственники говорят мне: «Ты все время обо всех говоришь только хорошее». Но, если честно, это у меня получается непроизвольно, потому что я все время стараюсь смотреть на достоинства других людей. Из-за такой привычки мне легко замечать чужие достоинства. Потом я просто рассказываю о том, чем хорош или что хорошего сделал тот или иной человек. Вообще, сансара похожа на грязное, заболоченное место. В таком месте естественно немного испачкать одежду, в этом нет ничего удивительного и шокирующего. Если же человеку, находящемуся в таком грязном месте, удается какую-то часть своей одежды сохранить чистой — это большое его достоинство, потрясающее достижение с его стороны. Таким образом, если вы сумеете заметить в других людях достоинства, у вас непроизвольно возникнет уважение к ним.
Даже самый озлобленный человек в мире очень обрадуется, если назвать его добрым. Это означает, что он хочет быть добрым, — это тоже достоинство. «Он хочет быть хорошим, но не может, потому что не получил таких драгоценных учений. Я же, несмотря на то что получил эти драгоценные учения, до сих пор не могу стать хорошим человеком. Это означает, что я не такой уж хороший» — таким образом сравнивайте свою ситуацию с ситуацией других людей. В их ситуации те достоинства, которые вы у них находите, покажутся вам очень весомыми. Если же у меня нет достоинств, для меня это постыдно, поскольку я слушал так много учений о бодхичитте от такого мастера, как Далай-лама. Вы, мои ученики, тоже уже много раз слушали учения по «Ламрим Ченмо», по «Бодхичарья-аватаре», а сейчас вы получаете учение по лоджонгу, тренировке ума. Если, несмотря на множество прослушанных вами учений, вы все еще остаетесь такими же, как обычные люди, ничем не отличаясь от них, для вас это действительно позор.
Не говорите теперь: «Позор ему, он столько учений прослушал и все еще на прежнем уровне». Ошибки других — не ваше дело. В первую очередь укоряйте себя: «Мне позор». Если вы придете ко мне с такими словами, я буду счастлив. Вместо этого мои ученики приходят ко мне и жалуются: «Ой, Геше-ла, он делает то-то — какой позор!» В такие моменты вы кажетесь мне той первой обезьяной, которая была вся в грязи и при этом указывала на другую. Я вижу, как у вас все тело испачкано в грязи, и при этом вы рассказываете: «У каких-то других обезьян все очень грязно».
Учение Дхармы должно быть подобно зеркалу, в котором вы можете разглядеть свое лицо. Им нельзя пользоваться как увеличительным стеклом для рассмотрения недостатков в других людях. Если вы превратите Дхарму в увеличительное стекло, у вас возникнет невосприимчивость к Дхарме, а это очень опасно. Так что постарайтесь в первую очередь использовать Дхарму как зеркало, а не как увеличительное стекло.
Итак, основной наш ретрит состоит в том, чтобы не преступать границы позитивного мышления. Так что старайтесь оставаться в пределах позитивного мышления. Обычно в своей повседневной жизни вам не удается заботиться о других больше, чем о себе, но хотя бы в ретрите постарайтесь так поступать. Сначала говорите «вы», а потом уже «я». А если, допустим, вы садитесь за стол и вас обуяла такая жадность, что хочется сразу наброситься на еду, попытайтесь остановиться: «Нет, сначала вы покушайте, а потом я». Даже если другие съедят все и вам ничего не останется, ничего страшного.
Ученики Его Святейшества Далай-ламы никогда не думают на учениях, где бы сесть. Они садятся там, где свободно. Я знаю, что некоторые люди затевают войну за место, где сидеть, потому что им не хватает скромности. Я и мои друзья садимся на самые последние места, поэтому не испытываем никакого дискомфорта. Люди, сидящие подальше, сидят спокойно, им очень приятно. Всегда выбирайте самое низкое место, потому что за него никогда не будет драки. Мой Учитель Пенанг Ринпоче всегда был очень скромным.
В течение ретрита попробуйте пройти через эти трудности ради других, то есть принимайте поражение на себя и отдавайте другим победу. Мудрые люди всегда принимают на себя поражение и отдают победу другим, и в результате они сами достигают безупречной, полной победы. Посмотрите на будд и бодхисаттв: они все время повторяют только «вы-вы-вы», думают только о других, жертвуют своим счастьем ради счастья других, и каких результатов они достигли! А мы, обычные люди, с безначальных времен и по сей день стараемся только ради блага своего «я», говорим и думаем только о своем «я-я-я». Нет таких методов обретения собственного благополучия, которые мы бы не перепробовали за это бесчисленное количество рождений, — и каких результатов мы достигли? Нам вечно чего-нибудь не хватает.
Люди, которые практикуют Дхарму, могут наслаждаться чем угодно. Те же, кто не практикует Дхарму, страдают гораздо больше. Иной раз люди думают, что быть духовным означает обрекать себя на страдания. Это абсолютно неверное представление. Некоторые полагают, что, если человек занялся духовной практикой, а тем более если он решил стать монахом, он должен отгородиться от всего, во всем себя ограничивать, быть таким зажатым и несчастным. Это полная противоположность действительности. Если б кто-то заставлял меня стать монахом, определив для меня предписания и запреты, я бы никогда не стал монахом. «Туда не смотри, сюда не смотри, от всего отгородись» — это действительно пытка.
В буддизме все обеты принимаются исключительно добровольно, по собственной инициативе, по внутреннему убеждению. Никто никого ни к чему не принуждает. Вы принимаете обеты с ясным пониманием ситуации. Вы принимаете решение: «Мне это не нужно, этого я делать не хочу» — и тогда берете обет. Если же вы не способны соблюдать обет, если для вас это оказалось слишком тяжело, вы можете вернуть его обратно. Так что никакого давления не оказывается, все зависит от вашей собственной мотивации.
Очевидно, что духовные люди счастливее обычных, потому что они никогда не переходят границы. Если не переходить определенных границ, не заходить слишком далеко, то страдаешь гораздо меньше. Лучшая самозащита — вовсе не кунг-фу, не боевые искусства. Лучшая самозащита — не переходить через границы. Например, если вы не посещаете места, где происходит много драк и нападений, по всей вероятности, вы избежите опасности попасть в подобную ситуацию. Поэтому с самого начала лучше четко определить для себя, куда ходить, а куда лучше не ходить.
Так что с сегодняшнего дня постарайтесь стать немного мудрее, поняв, что эгоистичный подход — это огромная глупость. Скажите: «В течение ретрита я буду заботиться о других больше, чем о себе». Если вы три дня сможете заботиться о других больше, чем о себе, то у вас спонтанно, непроизвольно будут возникать все другие позитивные эмоции, позитивные мысли. Все благие состояния ума, такие как любовь, сострадание и т. п., возникают сами собой, когда в уме есть забота о других. Сейчас я приведу вам пример: если мы смотрим на человека с огромным себялюбием, обычно этот человек воспринимается нами либо как полезный, либо как вредный. «О, этот человек мне нужен, я хочу подружиться с ним, подчинить его себе», — думаете вы. Если же это ваш начальник, вы хотите дружить с ним, потому что вам это выгодно. Таким образом, человек становится для вас объектом привязанности.
Если вы заботитесь о других больше, чем о себе, это вовсе не предполагает, что каждому встречному на улице вы говорите: «Я люблю тебя больше, чем себя». Такие чувства должны быть у вас внутри, в вашем сердце, но внешне оставайтесь такими же, как прежде, не пытайтесь менять свое внешнее поведение. Если же люди хотят сделать что-то плохое, попытайтесь удержать их от этого, но при этом в вашем сердце должны оставаться любовь к ним и забота о них. Вы пресекаете их разрушительные действия из сострадания. Иметь любовь и сострадание вовсе не означает позволять людям делать все, что им заблагорассудится.
Итак, почувствуйте, насколько вам повезло, что вы имеете возможность получить учение по семи смыслам тренировки ума, которое является сущностным учением Махаяны. Тренировка ума должна стать вашей основной практикой. Когда достигнете в ней успеха, практика тантры уже не будет представлять для вас большого труда.
Наше учение будет основано на коренном тексте «Семь смыслов тренировки ума», который написал геше Чекава, величайший тибетский мастер. Он практиковал в традиции Кадампа и был истинным бодхисаттвой.
Суть этого метода, этих тайных наставлений была передана от наставника Серлингпы. Наставник Серлингпа, в свою очередь, получил это учение от своего гуру, и таким образом, эта линия исходит от Асанги, а Асанге она была передана от Будды Майтреи. А Будда Майтрея получил эту передачу от Будды Шакьямуни. Итак, непосредственным источником наставлений, от которого пошла эта линия передачи, был Будда Шакьямуни. Серлингпа передал это учение Атише. Атиша был великим индийским мастером, который затем пришел в Тибет, где его стали почитать как второго Будду.
Поделиться книгой: