Не Ректию ли и Лайме называли рожаницами? Но какое отношение они могли иметь к Роду, если его имя связано со словом «родиа» (молния) и как нельзя лучше подходит к громовержцу Радегасту (Родегасту) — «повелителю молний»? А между тем вся эта троица в источниках обычно упоминается совокупно, причем подчеркивается ее первенство, иногда интернациональное, по отношению к Перуну: «Оттуда же начаша елини (греки. —
Трудно сказать, кого имел в виду автор «Слова об идолах», говоря о египтянах, греках и римлянах. Иногда предполагают, что Мойр или Парок — богинь судьбы — на том основании, что Лайма тоже определяла участь новорожденных. Однако Прокопий Кесарийский дал по этому поводу исчерпывающий ответ: «Судьбы они (славяне. —
Академик Рыбаков утверждает на роль рожаниц Ладу и ее дочь Лелю — богинь весенне— летнего цикла, связанных «с весенним возрождением природы, началом полевых работ, а в дальнейшем — с вызреванием урожая и летним солнцестоянием». Здесь уменьшительная форма имени Лель принята за женское имя. В Древней Руса лелей называли тетку, сестру матери (это сохранилось у болгар), никакого отношения не имеющую к обрядовым хороводам «Ладино хоро», проходящим под пение «Ла— долы». Поэтому нередко и Леля считают звукоподражательным именем вроде мамы, папы, деда. В поздние времена появились Ляля и женские, скорее даже девичьи, праздники «ляльники», отмечавшиеся 22 апреля, но если тут и есть какая-то связь с Лелем, то лишь опосредованная.
Лель или Леля — «нежный божок воспаления любовью», по определению М. Попова, известен поистине с незапамятных времен у многих народов, как и его неизменный спутник Полель — бог желания и страстной любви. Оба они — бесспорно индоарийского происхождения. Греки называли их Амуром и Эротом, но подлинные их имена восходят к шумерийскому Ш (дух, тень, дыхание), звучащему в именах Энлиля и Нинлиль. Месопотамский бог полей носил имя Лиль, хеттский бог подземного мира — Лельвани. Вавилоняне и ассирийцы изобрели даже диалектическую пару с такими именами — родоначальника демонов и оборотней, злого инкуба Лилу и столь же злую демоницу— суккубу Лилит. У ранних христиан Лилит считалась первой женой Адама до сотворения Евы. Судя по всему, ее постигла судьба латышской Лауме — бывшей богини родов и земли, жены Перкунса, щеголявшей в поясе из радуги и с веткой омелы в руке. После измены мужу она была низвергнута на землю и стала сначала черной феей, подменяющей детей и портящей пряжу, а потом — ведьмой— душительницей, насылающей ночные кошмары. «Светлая» же ее функция перешла к Лайме — по созвучию имен. Вряд ли нужно доказывать, что все они имели самое непосредственное отношение к плодородию. Бога, подобного славянскому Лелю, знали и франки, он тоже заботился о плодородии, и тоже не о людском, а о природном. И облик его напоминал славянского бога: в своей священной роще близ Швейнфурта он был изображен курчавым юношей, одной рукой вытягивавшим изо рта собственный язык, а в другой державшим кубок — вместо рога изобилия. Его называли Лоллом или Луллом. Возможно, именно его превыше других чтили лелеги. А в Болгарии до сих пор полелией называется «факел плодородия» в огненных полевых обрядах.
Лель и Полель были сыновьями Лады — «славной богини киевской, подобающей во всем Венере», — так отозвался о ней М. Попов. Лада — это киевская Красопани, богиня любви и красоты. Новобрачные приносили ей жертвы, чтобы она охраняла их супружеское счастье. Еще одним ее сыном был Дид, по мнению М. Попова, уравновешивавший деятельность своих братьев тем, что вызывал отвращение к любви. По другим данным, он, наоборот, был хранителем любовного огня, зажигаемого Лелем. Г. Глинка считал его богом супружества. Праздник Лады и Дида ежегодно отмечался в четверг перед троицыным днем. Девушки собирались на берегу реки или моря и бросали в воду молодую березовую ветвь, завязанную лентами в кольцо, чтобы по поведению лент определить свою будущую судьбу в роли хозяйки дома. Вероятно, эпитетом Дида был таинственный «Бог супружества» — брака по любви, помолвки и брачного обета. Известны два его изображения: одно — в виде мальчика с пристроившейся у него на голове парой голубков, другое — почти такое же, только без голубей, но зато с кольцом в левой руке, символизирующим неограниченную власть главы семьи. Таких истуканчиков молодые ставили в своем жилище, и они информировали их о будущем счастье и количестве детей.
Возможно, как супругу Дида (судя по имени) поляки почитали Дидилию — богиню брака, деторождения и, в обмен на обеты, исцелительницу от бесплодия. Марцанна или Дидилия как раз могли бы составить пару Ладе в роли рожаниц. К этому же сонму богов следует отнести Пицци — незримого участника церемонии соединения шафером жениха и невесты (он явно сродни Диду) и бога примирения Лигича, которому молились мужья, поссорившиеся по вине бога вражды и раздоров Жалса со своими женами, после чего те быстро утихомиривались (этим богом славяне безусловно обязаны Сварогу, ибо до введения моногамии таких жен попросту выставляли за порог).
Имя индоевропейской богини Лады известно по крайней мере с XII века до н. э., когда дорийцы завоевали Грецию: на их языке оно означало — госпожа. В разновременных греческих мифах Лада фигурирует то как Лето (римская Латона), жена Зевса, то как Леда, его любовница. Но в обоих случаях она рождает близнецов под стать Лелю и Полелю: либо Аполлона и Артемиду, либо Кастора и Полидевка. Латоне приносили в жертву овец и лошадей, она была покровительницей этих животных. А ее не менее распространенный вариант имени — Рато — сближает ее с земледельцами— ратарями. В честь Лады закалывали белого петуха, а ее имя равнозначно слову «лебедица» (вспомним петухов и лебедей Ретры!). Леда тоже родила Диоскуров от Зевса, принявшего обличье лебедя. С лебедями связана и Красоиани — это были ее «ездовые животные». Несомненно, Лада занимала заметное место в окружении Свантевита, особенно с тех пор, как ее культ слился с культом Дида и появилось новое божество плодородия — Дид— Ладо, или просто Ладо. С этого же времени словом «дид» руссы стали называть мужа, супруга.
И все же думается, что ни одна из этих пор — удача и неудача, счастье и горе, любовь и брак — не годится на роль рожаниц, хотя многие произошли как раз от них. Известно, что культ Рода отправлялся не жрецами, а жрицами — как на Крите и во многих других государствах древности. Почему же Северная Европа должна быть исключением? Если верховных жриц было две (а это вполне вероятно — в Спарте, например, правили одновременно два царя), то их-то и могли называть рожаницами, служительницами громовержца Рода, Хозяйками Мира. Возможно и другое: рожаницы — персонажи исчезнувшего мифа о близнецах, где Род мог играть роль, аналогичную роли Триглава, «выделившего» из себя Белбога и Чернобога. Тогда понятны их постоянная связь и общий культ. Может быть, рожаницы — это удвоенный Брутено при Видевуте? И, разумеется, прежде всего их молитвы были о всяческом плодородии. Этот культ в таком случае действительно уводит в каменный век, как и культ Свантевита и его родни. Лишь позднейшие исследователи уже в XVIII столетии, не мудрствуя лукаво, прямолинейно связали рожаниц с роженицами.
Очевидно, удвоение произошло также с Макошем и Мокошем — персонажами еще одного утерянного близнечного мифа. Хронисты, путая их функции, тем не менее четко различают этих божеств по написанию и уверяют, что статуи обоих стояли в Киеве. Макоша они называют покровителем мелких домашних животных и патроном пастухов. Головы животных присутствуют и в отталкивающей статуе Мокоша, о которой уже шла речь, и едва ли рукой западного летописца двигал полет собственной фантазии.
Мокош и Макош… На каком-то этапе, как и в случае с Кощеем и Кащеем, здесь произошло удвоение имен рез чередование гласных (мокрый — макать), а потом и неизбежная неразбериха, породившая разноречивые сказки и легенды. Макош из «брата» Мокоша превратился в его «сестру»: это видно хотя бы на примере богемско— моравской подательницы дождя Макослы. Имя это восходит к санскритскому макха — богатство, а без дождя какое же плодородие, какое богатство? Если Мокош как бог смерти неплохо подходит на роль мужской ипостаси Мораны, то Макошь (теперь уже женщина) составила бы недурную пару Велесу как богу богатства. Велес принадлежит эпохе скотоводов, когда понятия «скот» и «богатство» слились. Макошь же — божество земледельцев, подразумевавших под богатством нечто иное. Оба эти божества прекрасно уживались друг с другом — как сами скотоводы и земледельцы.
Когда и как Макха стала Макошью — этого теперь уже никто не скажет. Но что тут сыграло роль созвучие архаического имени двум более близким и понятным славянам понятиям — гадать не приходится. «Ма» чуть ли не на всех индоевропейских языках означает мать. Что же до слова «кош», то толковый словарь русского языка дает три его значения: плетеный из прутьев шалаш или загон (особенно для овец — кошара), поселок запорожцев (отсюда — кошевой) и большая плетеная корзина (кошелка, лукошко, кошель). Первое значение возвращает нас к статуе Мокоша, состоявшей из звериных голов: либо он был еще и покровителем домашнего скота, что всего вернее, либо богом— охотником. А третье значение слова «кош» заставляет снова вспомнить дождливую Макослу. Недаром, по свидетельствам летописцев, до введения культа Перуна Макошь почитали вместе с берегинями (русалками), тесно связанными с луной и водой, а также с упырями, питающимися кровью. Возможно, она, как Род, была поклонницей красного цвета — исконно русского. Другое описание Макоши сближает ее прежде всего с феями (хотя можно вспомнить и Мойр, Норн, Парок) — это большеголовая и длиннорукая женщина, прядущая по ночам. Шерсть же для пряжи дают, как известно, овцы — обитатели кошары. С домашними животными связывалась и Косларейца, любившая принимать облик кошки… Так в киевской Макоши соединился культ двух божеств — покровителей животных и полей. Существует также предположение, что это была женская ипостась Перуна или даже его жена. Ей была посвящена пятница — следующий день после Перунова.
Если в Киеве действительно стояли храмы и алтари «всем славянским богам», то в нем, кроме нам уже известных, должны были почитаться, например, польский Датан — податель счастья, удачи и обильного урожая, а также покровитель заимодавцев; богемско— моравская богиня хлеборобов Живена; защитник полевых и иных плодов у вендов и померанцев Крикко, почитавшийся вместе с Курко и Зилсбогом, ведавшим луной, охотой и плодородием полей; польские боги поля и пашни Лавкапатим и Модейна (в лесистых местностях Модейна считалась «хозяйкой леса» и составляла пару Дивериксу — оба они выступали в заячьем облике); прусско— литовский Смик — бог всего, что растет в первой борозде (кто переступал эту борозду — оскорблял бога, как Рем своим прыжком через борозду, проведенную Ромулом, подписал себе смертный приговор); приветливая прусская Явинна, благословлявшая рост и развитие посевов.
Все они выполняли одну функцию, возложенную на Макошь руссами (а точнее, русинами — так назывались украинцы, русняки, червоноруссы и австрийские галичане). Заботиться о животных ей помогали польские охранитель телят и ягнят Курвайчин, Кремара (Хрюшка), особенно неравнодушная к свиньям (ее поили пивом и медом, оставляя их у горящего очага), ее ближайший родственник Крук, тоже защитник свиней и другой домашней живности, а вдобавок покровитель кузнецов. Ласдона (Ветвистая) охраняла молодые кустарники, особенно орешники. Кирн заботился о плодоношении вишен, если во время сожжения жертвы не забывали прикрепить на вишневое дерево горящую свечу. Зосим вместе с Бубилсом и его женой Аукштайей охранял пчел. К помощи Мьехутеле взывали при сборе лесных трав для окрашивания тканей.
Если Макошь была еще и богиней охоты, то ей близка польско— богемско— русская Зевана. А вендский Ипабог, почитавшийся в Радигощи и на Руяне, сам напоминал своим видом статую Мокоша — его диспропорциональный трехглавый истукан, облаченный в грубую одежду до колен с каймой по ее нижнему краю, с отвратительным лицом, заросшим густой клинообразной бородой и свисающими еще ниже незавитыми усами, имел глубокие глазные впадины, а на одной голове красовалась круглая рогатая каска с закругленными зубцами по ее окружности.
Связующим звеном между двумя подательницами плодородия — Ладой и Макошью — была Дшидшелья, или Дшивона, вобравшая в себя все их функции. Эта юная богиня охоты, вооруженная луком и колчаном, в высоко подвязанной легкой одежде, стала доброй провожатой охотников. Она приносила им удачу, укрощала диких зверей, но, в отличие от недотроги Артемиды, охотно дарила свою благосклонность молодым, красивым и храбрым охотникам. Ее именем стали нарекать новорожденных, чтобы они выросли достойными внимания Дшидшельи, и довольно скоро она превратилась в богиню любви, а позднее, под именем Дшидшинлы, — в богиню брака.
Не меньшим правом на популярность пользовались в Киеве и сыны Сварога — Дажьбог, родоначальник руссов, считавшийся мужским вариантом Сречи, персонифицировавший солнце, его свет и тепло, и безымянный Сварожич, или Божич, которому молились в свинарниках и овинах, — олицетворение огня земного, нередко изображавшийся в виде златорогого оленя. Сварожи— чем — главным богом лютичей — иногда называют Радегаста, а Г. Глинка явно смешивает Дажьбога со Свантевитом: «Световид», по его мнению, — это «солнце, жизненная теплота». Отсюда пошла ошибка, будто в Арконе в день летнего солнцестояния отмечался праздник Свантевита. Скорее, это был день Дажьбога. Но какое имя он носил на Руяне — неизвестно, тем более что Дажьбог упоминается Г. Глинкой отдельной строкой как податель «благополучия». В качестве же «начального огня, эфира» он называет Зничь, то есть Жничь. Такое божество действительно почиталось в Киеве в виде вечного, неугасимого огня, исцеляющего больных и страждущих. Не исключено, что это восточнославянский вариант Флинса. Жничь, по всей видимости, посвящался богу медицины и фармакологии Хореи. Но и тут загвоздка: если вспомнить его статую, упомянутую выше, можно недоумевать, почему Хореи иногда считают божеством пирушек и попоек, вроде Бахуса. Очевидно, на том основании, что в Киеве он изображался обнаженным, с виноградным венком на голове, сидящим на опрокинутой бочке, и что в жертву ему приносили пиво и медовый напиток?
В некоторых рукописях зафиксирован другой вариант его имени, по-видимому, более правильный — Корша. Отсюда могли произойти общеславянские корчага и корчак (кувшин), а позднее — корчма. Возможно, в те времена хмельные напитки считались целебными. Что же касается слов «корчи», «корчиться», то они могли принадлежать как богу медицины, так и богу пьянства. Венды предпочитали обращаться к Урию — лекарю и покровителю дома, наделенному даром волшебства, а пруссы — к солнечному Аусвайксу, всегда готовому помочь больным и дряхлым (он образовывал божественную тетраду с Пелвитте, Пергубрием и Пуш—» кайтсом). Хореи же был прежде всего богом руссов и тоже, как видим, имел отношение к плодородию.
Приближение смерти предвещали хрипы и конвульсии больного — это был верный признак того, что к нему явилась Смертница, чтобы отделить душу от бренной оболочки. Ее могли видеть все, кроме самого умирающего. Смертница неприкаянно бродила по дому из конца в конец и исчезала только тогда, когда кончина становилась неминуемой. Душу сопровождал к ее новому обиталищу Совий, а встречал зверообразный польско— силезский бог смерти Ний, обитавший поначалу в районе Гнезно, а позднее — Немчи. Вариант его имени или, быть может, прозвища — Нийям, Нийяма — свидетельствует о его прежнем тождестве с индийским Ямой, тоже повелителем загробного мира. Г. А. Глинка сообщает, что Ний был неумолимым судьей и безжалостным исполнителем собственных приговоров, «владычествующим над преисподними странами», где среди «кипящего моря зол» стоял его престол. Это он посылал к людям на ладье «Навь» Смертницу и прочие «ночные ужасные привидения». Его идолу, выкованному из железа, жертвовали «не токмо кровию животных, но и человеческою, особенно же во время каких-либо общественных злоключений».
Н. В. Гоголь многие черты Ния по созвучию имен перенес на своего Вия, возможно, не подозревая, что Вий — это не кто иной, как общеславянский бог ветров Вей в украинском произношении, «потомок» индийского Ваю (Ваты). Ний имеет много общего с германским Дспгелем — «косарем». Этот бог смерти представлялся в виде бородатого старика, отбивающего косу (иногда золотую) на железной или серебряной наковальне, установленной на кладбище. К этому же кругу принадлежит и русский герой Рогдай (правда, финского происхождения) — сын Смерти, сразивший булгарского великана Тугарина Змеевича, ибо не ведал страха гибели. Тугарин в этом сказании наделен некоторыми чертами Кащея: он хотел вызвать на поединок князя Владимира, женившегося на Лепе, дочери булгарского князя, против воли ее отца. Лишь самой Лепе удалось выведать тайну уязвимости Тугарина, его «ахиллесову пяту», — Рогдай ослепил его светом. Этот сюжет принадлежит мировому фольклору, в том числе и христианскому (легенда о Самсоне и Далиле).
С большой долей уверенности можно утверждать, что все эти боги имели посвященные им праздники с игрищами — народными зрелищами. Но как они выглядели— неизвестно. Французский социолог П. Друэн подсчитал, что во времена европейского средневековья церковь установила сто пятнадцать праздников, кроме воскресных дней. Многие из них, безусловно перекроенные из языческих, сопровождались состязаниями поэтов, музыкантов и гимнастов. И непременно — гаданиями (щедрованиями). Чуть ли не до наших дней дожили такие их виды, как кобь (гадание по полету птиц) и рабдомантия (гадание прутом), не говоря уже о колядовании, гадании по зеркалу, воде, лентам и так далее.
Существовал праздник появления змей на земле (25 марта) и ухода их под землю (14 сентября). Был праздник весеннего пробуждения медведя (комоедицы, 24 марта) и первых всходов яровых (2 мая). В январе отмечались русалии (в конце святок) и день Велеса, чей каменный идол видели в Ростове еще в XI веке. 22–23 апреля чествовали Леля и Ладу и прогоняли скот сквозь пламя костров, 27 апреля -ярилу. 10 мая клали в борозду хлеб и лили пиво по случаю именин Земины и ее брата— близнеца Земепатса (Господина земли), а старики перед сном приникали устами к земле, бормоча заклинания. 5 июля справляли именины Месяца, а 8 апреля— встречу Месяца с Солнцем. 24 июня, в начале жатвы, приносились жертвы и разжигались огни Купалы, а 1 мая — Вальпургиевой ночи, когда еще раз приветствовалась Лада. 15 августа и 18 сентября латыши почитали Марю — мать Лаймы и охранительницу коров. 20 июля посвящалось Перуну, в этот же день южные славяне искали его цветок — перуницу (богищу), а прибалтийские— полевую горчицу. 29 июня поминался Кострома, а 4 июня — снова Ярила.
Ярила в поздние времена, по-видимому, отождествлялся с Яровитом — бывшим военным богом, вобравшим в себя некоторые черты Свантевита и сделавшимся покровителем урожая, всяческого плодородия и новорожденных. Его почитали заодно с богом богатства Велесом и внуком его Бояном. В «Велесовом городе» Велегощи один из храмов был посвящен семиликому Яровиту — босоногому юноше на белом коне и в белых одеждах, с горстью ржаных колосьев в левой руке. А белорусы мыслили его как девушку в белом, с венком из колосьев или цветов на голове, пучком ржаных колосьев в левой руке и с человеческой головой — в правой. Так изображали их западные соседи Меду или Фосту. В апреле этому богу посвящался праздник первой борозды, как Пергубршо и Смику в марте (поправка на климат!). Наверняка он почитался и в чешском Велеше, тоже «городе Велеса».
В первый день сентября праздновалась «свадьба свечи» — первое зажигание света осенью. 28 октября свершался праздник «рога изобилия» с освящением плодов и льна, в этом же месяце закалывали свинью в честь богов загробного мира. Такие праздники, говоря словами греческого поэта Пиндара, «хранили мир от распада и хаоса».
Любое действие, так или иначе связанное с сельским хозяйством или с жизнью вообще, имело духа или бога— покровителя. Польская Луибегельд извлекала желуди из скорлупы и отделяла пшеницу от спельты. Дом хранили домовые, а усадьбу и стада — польско— силезский Гардунитс, отгонявший от них диких зверей. Двери охранял Валгино, огонь и домашний очаг — Жничь, Чур стоял на страже границ и земельных участков. Регулярно объезжали небосклон на колеснице Перуна богини времени.
На то, что это были чисто земледельческие культы, характерные для большинства государств на ранних этапах их развития, указывают многие имена богов и их атрибуты: бузина Пушкайтса, конь, копье или вепрь Сварога, волк Флинса, рябина Шермукшниса, олень Гуди. Когда не хватало имен, славяне, как и греки или римляне, нарекали богов по их морально— этическим качествам. Так появились Добребог и Чернобог, Обмен и Услад, Злебог и Сильный Бог, Живе и Красопани.
Все славянские праздники, как у греков или римлян, должны были иметь детально разработанные ритуалы, и все они посвящались богам. Один из таких ритуалов — жертвоприношение петуха, сохранившееся в некоторых областях Германии. Возможно, это была жертва тому неизвестному божку, чье изображение найдено в Радигощи рядом с гермой Ругивита— Каревита. Он тоже был двуликим, как сама герма, и, возможно, подобно римскому Янусу, символизировал год уходящий и год наступающий, умирающую и воскресающую природу. Вероятно, у славян «петушиными» богами были также Курко (судя по имени) и Радегаст (судя по его статуе). Не в честь ли Радегаста носили на шляпах петушиные перья, как он на своем шлеме, а вырезанные из дерева изображения этой птицы ставили в жилищах? Культ петуха— индоарийский, он известен во всех трех поясах мудрости. Вначале он, по-видимому, был тесно связан с культом яйца. Когда вода породила огонь, от его тепла создалось Золотое Яйцо, из которого возник Брахма и сделал из верхней половины своей колыбели небо, а из нижней — землю. «В древности небо и земля еще не были отделены друг от друга, а инь и янь еще не были разделены. Они составляли хаотичную массу, подобную яйцу с неясно очерченными границами, наполненную зародышами. Более чистая и светлая часть выделилась и образовала небо, в то время как более тяжелые и плотные элементы опустились и создали землю», — подтверждается в японской «Нихон сёки». Индийцев и японцев никогда не мучил вопрос, что старше -яйцо или курица. А в сказках разных народов яйцо — вместилище жизни злых персонажей, например Кащея. Во многих странах яйца красили в красный цвет — цвет счастья и плодородия. Эту мысль восприняли от иудеев ранние христиане: яйцо символизировало для них жизнь и весну, его часто запекали в пасхальные блюда.
Мольба о плодородии принимала иногда довольно странные формы, закрепившиеся в конце концов у христиан в шествиях с зелеными ветками в вербное воскресенье. Они очень напоминают процессии старцев, идущих к Белбогу с пальмовыми ветвями в руках. Такие же сценки разыгрывались у англичан и германцев: их вербное воскресенье носит название пальмового. А итальянцы срезали для этих случаев ветви оливы. Пальмовая и оливковая ветви тоже вошли в Библию как символы мира. Славяне, германцы и кельты использовали и молодые березовые ветви: они стегали ими дубы и иные священные деревья. Такой «прут жизни» в Северной Франции делают из самшита, в Эльзасе и Лотарингии употребляют для этой цели горящие факелы — брандоны, а в Болгарии — полелии. Аналогичный праздник — луперкалии — знали и древние римляне. Они посвящали его Луперку — древнеиталийскому скотьему богу, охранителю овец и коней — и отмечали 15 февраля. Этот месяц до 450 года до н. э. был последним в календаре и считался месяцем очищения. Название его произошло от вырезанного из шкур жертвенных животных пастушеского ремня — фебруа. Жрецы— луперки стегали им по правому плечу пробегавших мимо них обнаженных людей, особенно женщин, чтобы обеспечить плодородие. Но возможно, что в названии февраля слышен отголосок имени Фебрууса — этрусского бога подземного царства, откуда произрастали злаки и куда отправлялись душ» умерших. В жертву ему закалывали козу; жарили мясо на ивовых прутьях — и начинался пир, а потом состязания в кулачном бою и метании копий и камней. Позднее Луперка отождествили с Паном и стали называть Паном— Ликеем («волчьим»). Лупус тоже означает «волк», только по-латыни. Функции же луперков перешли ко всем римским гражданам, а на закате Рима — к рабам. В 492 году папа Геласий I специальным эдиктом перенес этот праздник на 2 февраля, переименовав его в праздник Богоматери, а в руки участников вложил свечки. Таким он сохранился до наших дней. В первозданном же виде этот обряд уцелел в скандинавских странах, где на масленицу люди стегают друг друга прутьями, давно уже не понимая, для чего они это делают, и еще там, где устраивается бичевание чучела Перхты. по-видимому, такой праздник был известен и на Востоке, но скорее всего отсутствовал у греков. Ни Геродот, ни его читатели так и не смогли взять в толк, для чего персидский царь Ксеркс приказал «выпороть» бичом море, потопившее его корабли, а потом обвенчался с ним, бросив в воду пару наручников, как потом венецианские дожи бросали в лагуну перстень.
В числе важнейших был праздник проводов зимы, разыгрывавшийся в разных странах и в разное время, но по удивительно сходному ритуалу. И это сходство выдает его возраст, уводит к культу умирающих и воскресающих богов — Усира, Таммуза, Адона. Смена времен года, изменения звездного неба и состояния земной растительности — все подводило к этой мысли. Различия в репертуарах зависели лишь от географических причин, на них только и нужно вводить поправку, помнить, что в Грецию весну приносила ласточка, а в Скандинавию— ворона. В Ирландии и Англии весна начинается в феврале. У славян, финно— угров и германцев расправа с Мораной, Марцанной, Смертницей, Кисой совпадала обычно с масленицей или пасхой. Римляне справляли свой праздник плодородия в мартовские иды — 15-го числа — и посвящали его древнеиталийской, а возможно, этрусской богине благополучного года Анне Пе— ренне. Все эти празднества имели много общего, о чем можно судить хотя бы по описанию Овидия:
Обычай факельных игр, зажигания костров и очищения скота огнем также был хорошо известен в Риме. Эти пастушеские таинства парилии или, точнее, палилии справлялись в годовщину основания Рима 21 апреля и посвящались древнеиталийской покровительнице пастухов и скота Палее, возможной этимологической родственнице Полеля. В этот день зажигали костры из соломы по три в ряд, пастухи прогоняли между ними скот и сами прыгали через огонь -точно так же, как это делают итальянцы и сегодня.
Главным праздником кельтов был самайн, установленный Лугом после поражения туатов. Он отмечался в ночь на 1 ноября. Скот загонялся в стойла, и вся Кельтика погружалась в беспробудный мрак — ни одного огонька, кроме звезд, если небо было безоблачным. Затем облаченные в белое друиды, каждый в своей епархии, торжественно зажигали трением священные костры Бригиты из строго определенных сортов дерева, собранного жителями загодя, а их песнопения эхом откликались во всех уголках страны — везде, где стояло хоть какое-нибудь изваяние или алтарь. У костров приносились жертвы (вплоть до средневековья человеческие), потом от главного огня затепливались тысячи других на алтарях и в домашних очагах, и после непродолжительных молитв начинались веселые пиры, игры и состязания. Добрый великан Дагда с огромной палицей и его жена Бойн вступали в единоборство с богинями разрушения Морриган и Бодб. Призом служили хорошая погода и обильный урожай в предстоящем году. Словно крышки сосудов, откидывались верхушки холмов, и их обитатели выходили к людям, чтобы принять участие в праздничном разгуле, погадать или выполнить какую-нибудь просьбу. Через неделю все возвращалось на свои места, и наступала власть злой одноглазой Кайлеах (Старухи). Может быть, так эвфемистически называли в преданиях Морану или, скорее, Холле.
В конце января Кайлеах отправлялась на Остров молодости, отыскивала в глухой чащобе источник с «живой» водой и 1 февраля являлась из леса юной и прекрасной Бригитой. По ее примеру люди в этот день умывались росой или снеготалом. Имя богини произошло от кельтского brig — сила, и она вполне оправдывала его. Бригита разрушала ею же созданные ковы и давала урожай, одевала землю цветами и зеленью, покровительствовала семье, охраняла дома от пожара и согревала моря и реки, погружая в них свои руки. Эта «девушка— старуха» очень напоминает германскую Хольду, славянскую Полудницу— Ржаницу и некоторых других двойственных персонажей. Словом, наступала весна, умершая природа возрождалась к новой жизни. Прошлогодние снопы наряжались в женские платья и участвовали в празднике Бригиты — прямая противоположность сожжению кукол Мораны.
А в ночь на 1 мая, накануне первого выгона скота на пастбища, с первым проблеском зари друиды вновь зажигали на холмах огни Бригиты, и почти в точности повторялся ритуал самайна, с той лишь разницей, что между кострами трижды прогоняли скот — по паре животных от каждого стада. Так приходил пастушеский праздник солнечного Бельтана, или Бельтан— Белена, — с умыванием росой, гаданиями, играми и пирами. Аналогичный весенний праздник знали многие народы, например японцы, называвшие его тосигои— но мацури. Они пересаживали в этот день саженцы риса на поля и возжигали священный огонь (обряд гома). А славяне приносили жертвы Ладе, Лелю и Диду (в некоторых поздних документах он выведен под именем Бода). Но у них была и более близкая параллель празднику Бельтана— пастушеский праздник Овсеня (Авсеня, Усиньша), покровителя лошадей, имевшего двух сыновей— близнецов, подобных Ашвинам. С Ашвинами и Ауской Овсень связан и этимологически, и календарно: его праздник отмечался в день первого выгона скота, когда Овсень совершал первый выезд в золотой колеснице, запряженной застоявшейся за зиму девяткой коней. Его символом была пара лошадей, как на празднике Бельтана, а символы близнецов — два хлеба — бросались в огонь вместе с куском жира. На эти дни праздников приходилось большинство свадеб: плодородие земное и плодородие человеческое были составными частями целого— Природы. Древние германцы выбирали себе невест только в мае.
Однако ни кельты, ни славяне, ни германцы, как уже говорилось, не успели завершить строительство своих пантеонов. Лишь бесформенные осколки уцелели в сочинениях хронистов, отчаянно противоречащих друг другу, безбожно перевирающих имена, подменяющих факты домыслами и перемежающих все это безудержной фантазией. Однако кое-что уловить все-таки можно. Например, ясно выделяются триады — основа основ всякого пантеона. Вот одна из них: Окопирн (воздух), Перкунс (огонь) и Тримпс (вода). Ее считают главной, у германцев этим богам соответствуют Гес (его жертвы вешались), Таранис (его жертвы сжигались) и Тевтат (его жертвы топились, как жертвы Нерт), а у восточных славян — крылатый Симаргл, знойный Дажьбог и дождливая Макошь. Это три состояния неба — кельтско— германского Луга, славянского Сварога. Тримпс потом раздвоился на морского бога Антримпса и бога рек и источников Потримпса. Потримпс образовал две новые триады: с Перкунсом и Пикколсом (юность, зрелость и старость), с Тримпсом и Антримпсом. Потримпса и Антримпса можно сопоставить с Белбогом (добро, мир, земля, раци) и Чернобогом (зло, война, преисподняя, зирнитра), поскольку их «родителя» Тримпса обычно уверенно отождествляют с Триглавом — даже по имени. Окопирн также образовал вторую триаду — с Антримпсом и Свайкстиксом (воздух, вода, звезды) и третью — с Пердоитсом и Пушкайтсом (небо, море, земля).
Все эти и многие другие тройственные союзы древних богов заменил в конечном счете один — христианская Троица.
ФИНАЛ
Во времена римского императора Августа мир приблизился к рубежу. Уходил в прошлое не просто век, даже не эпоха. Наступала новая эра…
Собирались в катакомбах рабы и пролетарии, рисовали на стенах рыб и ягнят и произносили непонятные слова: мессия, логос, ессеи. Из восточных провинций шел свет нового учения — христианства. Сбывалось древнее пророчество греческих мифов о том, что Европа — дочь Азии. Сбывалось и наполнялось новым смыслом. Христианский Бог обещал спасение и блаженство всем — рабам и плебеям, сирийцам и галлам, ремесленникам и гладиаторам. Рождение нового универсального Бога стало рождением новой эры и началом конца Римской империи, римской религии, римского общества, всего античного мира.
Август этого еще не знал. Он не знал, что через девятнадцать лет после его смерти в далекой Иудее пятый ее прокуратор Понтий Пилат отдаст того, кого потом объявят Богом, на растерзание синедриону. Христос погибнет смертью раба, и его смерть станет смертью рабовладельческого Рима, а орудие казни — крест — будет предметом поклонения адептов новой религии. Римские храмовые легенды станут христианскими, а их персонажи сменят имена на варварские, и появятся новые легенды — о том, как весталка Туския доказала свою невинность, донеся воду в решете от Тибра до фо—: рума Романум, как дети Аппия, жреца Аполлона, обращали любые предметы в вино и хлеб, как император Веспасиан исцелил слепого и калеку простым прикосновением. Возможно, такой случай действительно имел место, только понимать его надо не буквально, а символически. Корсунский епископ тоже возвратил зрение Владимиру, но лишь после того, как тот принял христианство. «прозревший» князь после этого «исцелил» всех своих подданных. Август ел хлеб и пил вино, не подозревая о том, что ест тело распятого варвара и пьет его кровь, невольно приобщаясь при этом к религии рабов. Об этом впервые узнает Тиберий.
Но в полной мере силу опасности новой религии оценит «апокалиптическое чудовище» — Нерон. Парадоксально, но факт: стремясь уничтожить христианство, Нерон укреплял его. Христиан стравливали с хищниками в Колизее — рождались и быстро распространялись легенды о мучениках, например, о Данииле в львином рву. Христианам инкриминировали поджог Рима — возникло пророчество Иоанна. Проповедников Петра и Павла, согласно христианской легенде казненных в Риме в 65 году, церковь возвела в ранг апостолов и вручила им ключи от Рая (в них нетрудно узнать ключи Януса, которыми, по словам Овидия, он охранял «мир и пороги»).
Из Малой Азии приходит в Рим и быстро завоевывает позиции учение стоиков. Стоиком, например, был Сенека. Он возродил морально— этические стороны философии Эпикура и Лукреция и стремился приспособить их к сиюминутным общегосударственным задачам. Сенека звал к атараксии — спокойствию духа и отрешению его от тела, позаимствовав это понятие у Демокрита и переосмыслив его. К этому же звала молодая христианская церковь. Сенека проповедовал равенство всех перед лицом бога и сетовал на бренность всего земного. О всеобщем равенстве говорили император Адриан и обласканная им христианская церковь. Сенека призывал к терпению и смирению, за которые человека после смерти ждут цветущие поля Элизиума. О загробном блаженстве твердила и христианская церковь. Все это дало право Ф. Энгельсу назвать Сенеку «дядей христианства» («отцом» он считал Филона Александрийского).
Новая религия оказывалась заманчивой и удобной. Все без исключения были рабами перед лицом Бога. Но одновременно и свободными. В социальном неравенстве некого было винить. Раб уже как бы и не раб. Он должен был не бояться своего господина и тем более не бунтовать против него, а свободно любить его и умножать состояние. Бунт бы теперь расценивался как вызов не рабовладельцу, а самой религии, узаконившей и регламентировавшей взаимоотношения классов. Христианство обернулось явной выгодой для римлян. Рабов ожидало царствие небесное, их хозяев — печгльная участь верблюдов, застрявших в игольном ушке. Хозяева наслаждались благами, создаваемыми рабами. Рабы наслаждались картинами райского будущего и даже слегка жалели легкомысленных богачей, не спешащих раздавать свое имущество беднякам. Все были довольны.
Другим идеологом стоицизма был раб от рождения Эпиктет, вольноотпущенник Неронова любимца Эпафродита (тоже вольноотпущенника) и приближенный императора Адриана. Эпиктет призывал к терпению и смирению, к всепрощающей любви ко всем вообще и к своим врагам в частности, к спокойствию духа. Кредо этого философа было сродни христианскому мистицизму: «Людей мучают не вещи, а представления о них». Это было кредо раба — не только по рождению, но и по духу. Обласканный императором Нервой, вернувшим его из коллективной ссылки, которую устроил философам Домициан, затем Траяном, Эпиктет стал «златоустом» при Адриане. Сенатор Арриан застенографировал и опубликовал его беседы. Философ Мусоний Руф ввел его в круг стоиков. Эпиктет стал Учителем, подобно Аристотелю, его авторитет был куда выше авторитета царедворца Сенеки. Идеологию раба восприняли римские императоры. Адриан не без влияния Эпиктета легализовал христиан.
Марк Аврелий жестоко с ним расправлялся, но его философские сентенции, изложенные в книге «Наедине с собой», мало чем отличаются от мрачных мистических афоризмов Экклезиаста и Иоанна. Греческие боги, которыми восхищался Адриан, которых прославляли меценат Герод Аттик и философ Элий Аристид, умерли в «Разговорах богов» Лукиана и «Метаморфозах» Апулея именно при Марке Аврелии. Учитель Аврелия оратор и философ Фронтон в подражание Лукиановой «Похвале мухе» пишет «Похвалу дыму». Наставник Антонина Пия философ Секст призывает его к смирению и самосовершенствованию — и император примиряется с сенатом.
Античный рабовладельческий способ производства агонизирует. Нет больше Греции. Погибло Критское царство. Разрушен Карфаген. Исчезли с Лица земли этруски. Есть лишь Александрия, есть восточные царства, но они слишком далеко. Отныне римская культура может подражать только самой себе, а новая религия — религии античной.
Христианство в те времена похоже на иностранца, пытающегося ассимилироваться в чуждой среде, но не способного этого сделать из-за сильного акцента. Было строго регламентировано количество священных птиц и животных — их стало по семь: аист, голубь, коршун, лебедь, орел, сова и удод; волк, козел, кошка, крот, лев, обезьяна и олень. Полеты в небо на колесницах, орлах или собственных крыльях из птичьих перьев оформились в легенду о Енохе, ставшую потом апокрифической — быть может, после лучшего знакомства с языческой мифологией. Енох — христианский вариант шумерийского Этаны (Летающего по небу), поднимавшегося в запредельные выси на орле, как Индра или Кавус. Фаэтон стал у христиан Ильей— пророком, Геркулес— Самсоном, Ипполит — Иосифом. «Добрый пастырь» Христос являет собой копию «доброго пастыря» Гермеса, одной из функций которого является сохранение стад и покровительство пастухам. Оба они изображаются с ягненком на плечах. Из ларца Пандоры христиане извлекли первородный грех, миф о Фаэтоне переделали в легенды о падших ангелах и о Содоме и Гоморре. Борьба Усира с Сетом, Ваала с Мотом, Персея с Беллерофонтом оформилась в битву святого Михаила с Сатаной, а из мифа о борьбе Гефеста с гигантами первохристиане сделали вывод о низвержении Люцифера. Люцифер означает «светоносный». Все светоносные боги язычников смешались в этом имени, и название утренней Венеры — Люцифер — напоминало о тех временах, когда она была священной звездой ариев -тоже «светоносных». Праотец Авраам, изображавшийся, подобно Зевсу, пещерным жителем, вскормленным козой, оказался сродни Иисусу, родившемуся в хлеву. Христианской догмой стала и идея непорочного зачатия, перекочевавшая из мифов в евангелия. Все знакомое и вместе с тем — все новое.
От мифологии христиане обращаются к литературе и устанавливают, что жертвоприношение Ифигении — на самом деле жертвоприношение Исаака, а история Филемона и Бавкиды в точности похожа на историю Лота и его неразумной жены. Изречение Платона: «Невозможно быть одновременно очень добрым и очень богатым», — еще в III веке до н. э. перефразированное родосским философом Иеронимом («Трудно быть и сострадательным и рассудительным одновременно»), превращается в сентенцию о верблюде и игольном ушке. (Широчайшие заимствования раннехристианских авторов из сочинений Платона отметил впервые ученый И века Цельс.) Афоризмы многих греческих и римских мудрецов и поэтов о соблюдении меры во всех делах христиане сводят к знаменитой фразе Эзопа — такого же раба, как и они сами: «С царями надо говорить или как можно меньше, или как можно слаще», — и делают вывод о том, что «в многоглаголании несть спасения». Царь Давид носил перстень с изречением Гераклита: «Все течет», и ему подражал один из пап.
По примеру египтян, у которых были два Хора — Старший и Младший, и греков, так же подразделявших своих Афродит и Эротов, христиане первоначально поклоняются Богу— отцу и Богу— сыну, а затем делают вывод о том, что Христос есть любовь. Эллинистическое змеевидное божество Кнуф становится драконом, орел — символ Солнца, а следовательно, Зевса и Юпитера, — символом евангелиста Иоанна, а египетский Хапи — Луки. Греческого Прометея христиане смешивают с египетским козлом отпущения Азазелом и утверждают, что Азазел «научил людей делать мечи, ножи, научил их разным искусствам, объяснил течение звезд и луны», за что был прикован к скале архангелом Рафаилом, как в свое время Заххак и Прометей. Крылатые ассиро— вавилонские быки кирубу («хранители») превращаются в херувимов. Языческие триады в свете учения о тройственности души становятся Троицей, а греческий Аид — Адом. Учение о триедином Боге христиане заимствовали от неоплатоников — философов александрийской школы, знакомых с учением мудрости Востока. Можно перечислить массу других заимствований, вплоть до священной семерки и скрижалей, на которых Моисей, словно прирожденный грек или римлянин, записывал свои законы. Языческие боги умирали в христианских мифах.
Но еще долго будут жить творения греческих и римских мастеров и связанные с ними легенды, хотя уже в I–III веках Афродиты, Зевсы, Аполлоны, Афины становятся для христиан символом рабства, нищеты и насилия, даже если их создали Фидий или Пракситель. «Растертый в прах Аполлон, — пишет Гегель, — продолжает вызывать благоговение, но это благоговение уже не может быть обращено на прах. Прах может лишь напомнить о благоговении, но не обратить его на себя». Горит Александрийская библиотека. Пылает Пёргам. Огонь пожирает великолепный Серапеум. Разрушаются Артемисион в Эфесе, Парфенон в Афинах, Колизей в Риме. С Гипатии, александрийского математика, философа и астронома, живьем сдирают кожу острыми устричными раковинами, может быть даже не подозревая, что когда-то Аполлон учинил такую же расправу над сатиром Марсием. Уничтожена почти вся языческая керамика и настенная живопись. Но это лишь первые искры мирового пожара. Кризис античного мира, его философии, искусства, религии наступит в 529 году, когда византийский император Юстиниан особым декретом изгонит из Афин всех философов и риторов. Агония начнется после окончания гонения христиан, в 725 году, во времена Лициния и Константина. Смерть наступит при другом Константине — Копрониме, когда в Константинополе в 754 году будет созван печально известный собор трехсот епископов. Собор объявит анафему идолопоклонству, а под идолами епископы разумели все духовные ценности языческого мира.
Христианство уверенно пробивало себе дорогу. В 496 году принимает крещение король южных франков Хлодвиг. В 560 году новая вера пришла в Северную Шотландию. Примерно в то же время ее принимают ломбарды — жители Северной Италии, а на живописных берегах Лемана — Женевского озера — возникает христианское государство Бургундия. В 598 году обращается в христианскую веру англосаксонский король Этельберт Кентский, своей столицей он избирает Кентербери. В 630 году к христианскому миру присоединяются Фландрия и Нидерланды, чуть позже — Бавария. Начиная с 654 года христианство принимают ряд княжеств Средней Германии, а к середине IX века уже вся Германия становится под знамя креста. В 860 году ее примеру следуют болгары, а Аскольд крестит в Киеве первых руссов. В 895 году христианство принимает Богемия, вслед за нею — Венгрия, в 930 году английские миссионеры строят первые церкви в Норвегии, а в 965—м герцог Мешко (Мечислав) объявляет христианской Польшу.
К началу XI века языческими оставались лишь мелкие княжества между Эльбой и Шпре на западе, Западной Двиной на востоке, Карпатами на юге и побережьем Балтики на севере. Только на этом клочке Европы еще открыто поклонялись древним богам, быть может уже понимая, что дни их сочтены, подсчитаны и взвешены. Так уж устроен человек: он ненавидит тех, кто напоминает ему о прошлом, которое он предпочел бы забыть. Ненавидит и боится. А в качестве самозащиты собирает компрометирующие контрфакты. О прошлом христианства назойливо напоминало язычество. Фанатичное рвение толкало новообращенных против вчерашних соседей, против братьев, упорствующих в вере отцов, и против отцов, еще сберегающих тлеющие угольки этой веры. Вырубались под корень священные рощи, перемешивались с землей капища, врастали в мох оставшиеся без присмотра сакральные валуны. Последние идолопоклонники искали прибежища в самых глухих чащобах, какие только можно было сыскать, но и там настигали их карающий меч и очистительный пламень новой веры.
«Вот начало наших законов… — говорит персонаж одной саги. — Все люди должны быть у нас в Исландии христианами и верить в единого Бога — отца, сына и святого духа. Они должны оставить всякое идолопоклонство, не бросать детей и не есть конины. Если кто открыто нарушит этот закон, то будет осужден на трехгодичное изгнание, если же сделает это тайно, то останется безнаказанным…» «Но эта оговорка, — сокрушенно добавляет рассказчик, — была отменена уже через несколько лет, и тогда никто не смел совершать языческие обряды ни тайно, ни открыто… Язычникам казалось, что их крепко обманули, но новая вера введена законом и все люди в Исландии обращены в христианство».
На континенте борьба была бескомпромиссной, без каких бы то ни было оговорок. Ко времени правления конунга Олава Трюггвасона в Норвегии был уже разработан, если можно так выразиться, церемониал свержения и поругания дедовских идолов. Сперва капище разграбливалось вчистую, истуканов, сняв предварительно все их украшения, сбрасывали с пьедесталов и затем сжигали вместе с храмом. Жрецов или адептов старой веры приканчивали на месте, чаще всего это случалось у входа в святилище, которое они пытались защитить. «Олав конунг пошел в капище, — повествует сага, — и с ним несколько его людей и некоторые бонды. Когда конунг пришел туда, где стояли боги, там сидел Тор, самый почитаемый из богов, разукрашенный золотом и серебром. Олав конунг поднял позолоченный жезл, который был у него в руке, и ударил Тора, так что тот упал со своего престола. Тут подоспели люди конунга и сбросили всех богов с их престолов».
Правление этого Олава датируется 995—1000 годами— как раз тем временем, когда в Исландии сравнительно бескровно утвердилось христианство. При другом Олаве, водрузившем на себя корону шестнадцать лет спустя и носившем ее двенадцать лет, в его собственном войске оказалось девятьсот язычников (число, разумеется, священное). «Узнав об этом, конунг велел им креститься… Когда язычники услышали об этом, они посоветовались, и в конце концов четыре сотни человек решили креститься, а пять сотен отвергли крещение и повернули обратно в свои земли». Это был для них лучший выход. Но он оказался не более чем отсрочкой. Его подданные, угрожал при случае Олав, «помнят, что по моему велению их сжигали в их собственных домах и карали другими карами. Их жгли по моему велению, когда они отступались от правой веры и впадали в язычество, не слушая моих слов. Мы должны были тогда наказывать за измену Богу».
О том, как искоренялось язычество, дают, в частности, представление действия его современника — Кольбейна Сильного: «Тут взошло солнце, и все бонды посмотрели на солнце. В это время Кольбейн так ударил по их богу, что он раскололся на куски, и оттуда выскочили мыши, величиной с котят, ящерицы и змеи. Бонды перепугались и бросились бежать». Вывод был совершенно очевиден, и Кольбейн не преминул поделиться им со своими соратниками, погрязшими во язычестве: «…Вы теперь увидели, какова сила вашего бога, которого вы украшали золотом и серебром, поили и кормили. Теперь видно, кому это шло — мышам и змеям, ящерицам и жабам. Плохо тем, кто верит в такого бога и упорствует в своей глупости. Соберите ваше золото и драгоценности, которые здесь рассыпались по земле, и отдайте вашим женам, и никогда больше не украшайте ими чурбаны и камни».
Само собой, подобное благочестие не могло остаться без награды. Сын Олава, сделавшись конунгом по имени Магнус Добрый, «велел изготовить раку, отделанную золотом и серебром и выложенную драгоценными камнями (не теми ли, что были награблены по языческим капищам? —
Этот устоявшийся сценарий принесли норманны и на Русь, где в 988 году произошли такие же события. По указанию князя Владимира все языческие идолы киевлян были низвергнуты со своих постаментов и преданы поруганию: их освободили от драгоценных украшений, изрубили топорами и мечами, а потом иных сожгли, а иных бросили в Днепр. Главного бога, коему вчера еще усердно поклонялись, привязали, как провинившегося раба, к конскому хвосту и поволокли к реке, причем двенадцать княжеских дружинников, аналогичных римским ликторам, крепко колотили его батогами и. громко поносили последними словами, а потом зашвырнули в воду и отталкивали его, влекомого течением, баграми до самых порогов, не давая осквернить прикосновением берега голубого Днепра. На холме же, где сиротливо зияли разоренные капища, была вскоре выстроена церковь святого Василия — нового и единственного патрона государственной власти. Точно так же обошелся с идолами в Новгороде Добрыня — дядя Владимира. И судя по тому, что еще в 1227 году в Новгороде были сожжены четыре волхва, едва ли без таких сцен обходились двумя— тремя столетиями раньше. Так поступали везде, куда приходило христианство. Только, пожалуй, на восточном побережье полуострова Истрия в Югославии до наших дней сохранила нетронутым свое древнее название возвышенность Перун…
Борьба развернулась не на живот, а на смерть. Именно ее отражает слой былин, сложившихся как раз в это время при дворе Владимира Святославича, прозванного Красным Солнышком, где речь идет о сражениях с Идолищем Поганым. (Поганое — от латинского paganus -язычник. А идолищами называли языческие храмы с идолами, то есть капища.) Идолище стало мыслиться в виде живого существа, этакой многоглавой, как боги индийцев и славян, и необыкновенно увертливой гидры, и лучшие богатыри изнемогали bi тех баталиях. Идолище не хотело умирать, и на месте' одной отрубленной головы тут же вырастали две, три, семь. Но уже было ясно, за кем победа. Кони, которых вчера еще приносили в жертву Перуну, проволокли прилюдно статую верховного кумира, привязанную к их хвостам. Яснее не скажешь. Не понимало этого только Идолище, не желавшее сдаваться.
Не только при дворе киевского князя — по всей Европе шла охота на ведьм. Когда ведьм недоставало, их изобретали. В 1366, а затем в 1384 годах строго— настрого запрещаются похороны Мораны в Чехии. Духами тьмы, злыми колдуньями становятся сразу все феи и. предаются поруганию. Убедившись в невероятной живучести народных обрядов, церковники сумели обернуть многие из них против тех, для кого они предназначались. Эльфы провозглашаются падшими ангелами в Германии и Ирландии, а потом превращаются кто в злых духов — анчуток, кто в бесов («нагоняющих страх»), кто в чертей. Черные, белые — все смешались в один вид — черный и получили новое имя тролли (невероятно сильные, но столь же глупые, ужасные и отвратительные горные великаны, стерегущие сокровища и похищающие для собственного пропитания людей и скот). Правда, они почему-то сохранили главное свое качество, перешедшее заодно и на фей, — паническую боязнь шума. Так, французы первыми узнали, что, колотя прутом или факелом по стволу дерева, они заботятся не о плодородии, а всего лишь изгоняют коварно затаившихся эльфов и фей.
У испанцев эту функцию взяли на себя петухи: от их крика разбегалась врассыпную нечистая сила, отчего и наступала заря. У шведов безобидные гномы превратились в троллей, которых только и можно отпугнуть кострами или ружейной пальбой. Подобно тому как через колодцы можно было попасть в царство водяных, так теперь дымоходы указывали путь нечистой силе в жилища.
Индийские девы и дивы (боги) объединились с арабо— иранскими дэвами в одно емкое понятие — «диво дивное», выступающее то как вместилище добра, то зла. Велес превратился в черта (у пруссо—литовцев — velnias), похитителя скота, каким он и был до поражения Перкунсом, домовые — в косматых мохноногих уродов, гарцующих на черных козлах, Кикимора — в безобразную карлицу, живущую за печкой вместе с тараканами и склонную к неуклюжим шуткам: спутать пряжу, обесплодить кур или еще что-нибудь в этом роде. К таким же проделкам стала склонна и Макошь. Детей, умерших некрещеными, называли еще мавками, или навками (мертвячками) и верили, что эти злые духи, обманчиво красивые спереди, но не имеющие спины, так что видны были все внутренности, подобно русалкам, заманивают и убивают людей. В приморских местностях Балтийского региона, особенно в Польше, навок (навий) представляли в виде чаек, с пронзительными криками нападающих на беременных и рожениц. Их покровительницей стала Хольда — бывшая предводительница войска Водана, сделавшаяся теперь длиннохвостой ведьмой.
Вся эта нечисть облюбовала для своих сборищ вершины гор — как раз те, где раньше располагались наиболее чтимые языческие святилища. Происходило это в последнюю ночь апреля — всего на два дня позже римских флоралий, посвященных богине природы, и накануне даралий, праздника хранителей дома. В христианском календаре это была ночь святой Вальпургии. Вполне возможно, что Вальпургия — какая—нибудь бывшая фея из наиболее популярных. Такие случаи известны: Перхта (Герта), например, превратилась в Гертруду, тоже святую, ее день отмечается в Австрии 17 марта, да и кельтская Бригита сохранила свое языческое имя, обретя к нему лишь добавку — святая.
Цель шабашей была совершенно очевидна — помешать приходу весны. А в участниках, слетавшихся на помелах, вилах, а то и в ступах, мало кто мог признать теперь войско Водана, хотя это было именно оно, и предводительницей его стала… Баба Яга верхом на скакуне. Меры против разгула нечисти остались традиционными: костры, превращающие ночь в день, грохот и пальба, колокольный звон и разнообразные ловушки на пути «бешеного войска» — вроде перевернутой бороны или тех же метел и вил, выложенных крестом. Вальпургиева ночь объединила в себе некоторые черты праздников Бригиты и Бельтана. В эту ночь тоже умывались росой, но уже не только ради красоты и молодости, а и с лечебной целью. В Германии некоторое время еще держался обычай сжигать в эту ночь соломенное чучело, напоминавший и о снопе Бригиты, и о похоронах Мораны. Потом о нем забыли.
Пример тотального истребления всего чужого подали еще римляне, не подозревавшие тогда, что их самих ждет та же участь. Однако несмотря ни на что вера отцов и дедов держалась стойко, она казалась неистребимой. В начале XI века Титмар Мерзебургский ужасается тому, что каждые девять лет жители зеландского Лейре приносят в жертву по девяносто девять человек, собак, коней и петухов. С полсотни лет спустя аналогичные жертвы, развешенные на деревьях (вероятно, посвященные Гесу) и тоже явно девятилетние, хотя хронист называет их ежегодными, довелось увидеть Адаму Бременскому в священной роще Старой Упсалы. Подобными сценами пестрят многие саги и хроники, причем количество жертв год от года увеличивается. То был пир во время чумы, но мало кто об этом догадывался.
В том же XI веке, как сообщает сага, некий Сигурд, сын Торира, закоренелый язычник, «обычно устраивал три жертвенных пира в год: один — в начале зимы, другой — в середине зимы и третий — летом. Когда он принял христианство, он продолжал так же, как раньше, давать пиры. Осенью он устраивал большой пир и приглашал друзей, зимой… он снова приглашал к себе много народу. Третий пир он устраивал на пасху, и тогда там тоже собиралось много народу. Так продолжалось, пока он был жив». Таким же пристрастием к старому культу отличался другой его соотечественник и тезка: «По древнему обычаю, когда предстоял жертвенный пир, все бонды должны были собраться туда, где стояло капище, и принести припасы, которые нужны во время жертвенного пира. На этот пир все должны были принести также пива. Для пира закалывали всякого рода скот, а также лошадей. Вся кровь от жертв называлась жертвенной кровью, а чаши, в которых она стояла, — жертвенными чашами, а жертвенные веники были наподобие кропил. Ими окропляли все жертвенники, а также стены капища снаружи и внутри. Жертвенной кровью окропляли также людей. А мясо варили и вкушали на пиру. Посредине пиршественной палаты горели костры, а над ними были котлы. Полные кубки передавались над кострами, и тот, кто давал пир и был вождем, должен был освящать кубки и жертвенные яства. Первым был кубок Одина — его пили за победу и владычество своего конунга, потом шли кубок Ньёрда (бог охоты, рыболовства и морских путешествий, повелитель ветров и усмиритель воды и огня. —
Но ход истории неотвратим, и прошлое все гуще покрывалось патиной времени. Едва ли уже рассказчики былин помнили, что Соловей Гудимирович — прямой потомок бога— оленя Гуди, и мало кто мог признать в «земле Веденецкой» прибалтийскую вотчину вендов, в «городе Леденце» — глинский Ленчин, а в «море Веряйском» — Балтику викингов. Мало кто видел в Садко человеческую жертву разбушевавшемуся Морскому царю, как забыли об этом и греки, прекрасно знакомые с мифами об Арионе или Андромеде, как забыли иудеи, сложившие историю об Ионе. Арион спасся благодаря своему необыкновенному певческому дару, Садко — музыкальному. Можно отыскать сходные мотивы в эпосе или мифах других народов. И уж вовсе был забыт исток расхожего сюжета о путешествиях в мир иной,' совершенно неожиданно оборачивающийся «царством Индейским». На тот свет путешествовали многие герои — Одиссей, Орфей, Христос в их числе. Но Индия несомненно пришла в сказание после знаменитого, почти легендарного похода Алексадра Македонского, проделанного по стопам Диониса…
Если бы кто-нибудь взял на себя титанический труд такой вот расшифровки легенд и сказаний — сколько неожиданного и любопытного мы бы узнали! Если бы…
Литература
Античная география. М., 1953.
Былины, Л., 1986.
Изборник. М., 1969.
Исландские саги. М., 1956.
Исландские саги. Ирландский эпос. М., 1973.
Калевала. М., 1977.
Луна, упавшая с неба. М., 1974.
Махабхарата. Рамаяна. М., 1974.
Мифы народов мира. Т. 1–2. М., 1980–1982,
Овидий, Элегии и малые поэмы, М., 1973.
Повесть Петеисе III. М., 1978.
Похищение быка из Куальнге. М., 1985.
Поэзия и проза Древнего Востока. М., 1973.
Сага о Волсунгах. М. — Л., 1934.