Помоги проекту - поделись книгой:
Предисловие
Люди жаждут познать величие Бога. Большинство из них будет отрицать, что корень их проблем — это неудовлетворенное желание познать Его величие — действенное лекарство, не пользующееся спросом. Рынок буквально завален дешевыми и популярными препаратами. Но эффект от них только временный. Также и проповедь, лишенная аромата величия и славы Бога, — только развлечение, радующее сегодня и забывающееся завтра, развлечение, не способное достичь глубин сердца, кричащего Богу: «Яви мне Свою славу!»
Несколько лет тому назад (как раз во время проведения январской недели молитвы) я решил прочитать проповедь на тему «Святость Бога». За основу я взял шестую главу Книги Пророка Исаии. Моей целью было нарисовать перед прихожанами нашей церкви картину Божьей святости. Об этом и повествуют нам первые четыре стиха этой главы:
В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Его стояли серафимы; у каждого из них по шести крыл; двумя закрывал каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг к другу, и говорили: свят, свят, свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями.
Итак, проповедь была о святости Бога. Моим глубочайшим желанием было показать все величие и славу Великого и Святого. Однако я сознательно решил воздержаться от такой немаловажной и обязательной части проповеди, как применение, где раскрывается вопрос о применении истины в жизни. В тот день я решил испытать, сможет ли нарисованная яркими красками картина величия Бога сама по себе удовлетворить духовную жажду людей?
Ответ пришел достаточно неожиданно. Незадолго до этой воскресной службы одна молодая пара обнаружила, что один из родственников совершил половое насилие над их ребенком. Невыносимая боль для семьи! В воскресенье, когда я читал эту проповедь, они пришли в церковь. Меня иногда просто удивляют те многочисленные советчики, которые говорят: «Пастор Пайпер, разве вы не видите, сколько боли в жизни ваших прихожан? Спуститесь, наконец, с небес на землю и оглянитесь! Неужто не видно, кто перед вами сидит каждое воскресенье?» Но спустя несколько недель я усвоил еще один урок. Глава той семьи после службы отвел меня в сторону и сказал: «Джон, мы переживаем тяжелейшие месяцы нашей жизни… Знаете, что нам помогло? Величие святости Бога, о которой вы проповедовали».
В нашей церкви мы проводили анкетирование, где среди прочих вопросов задавали и такой: «Какие, по вашему мнению, темы должны быть освещены в будущих проповедях?» В предложенном нам списке не было темы святости Бога и величия Его благодати. И тем не менее мы все равно должны читать проповеди такого рода, потому что люди нуждаются в этом. Они жаждут этого.
Я хотел бы привести другой пример проявления подобной нужды. Посмотрите, сколько раз за всю историю церкви зарождалось подвижничество. Как мы можем побудить прихожан нашей церкви к действию? Сегодня молодых людей практически невозможно зажечь идеей приверженности учению какой-либо ветви христианства. Но вот что действительно зажигает их сердца, так это мысль о величии Вездесущего и о целях Всесильного. Самый первый миссионер, апостол Павел, писал: «Мы получили благодать и апостольство, чтобы
Я глубоко убежден, что видеть Его величие — значит иметь прочное основание для всего, что мы делаем в церкви: в повседневной заботе пастора о нуждах прихожан или же в благовестии. Божий народ должен ощущать Бога в наших проповедях. Ему нужно хотя бы раз в неделю встречаться с пастором, способным своим словом возвеличить Бога и нарисовать величественную картину Его красоты. Роберт Мюррей писал: «Бог благословляет не столько талантливых, сколько праведных. Праведный служитель — это оружие в руках Бога, внушающее благоговение»[1]. Итак, в чем более всего нуждаются прихожане наших церквей? В святости. В ней нуждается и каждый христианин в отдельности. И святость человека есть не что иное, как его жизнь, погруженная в Бога, когда все: и взгляды, и принципы — обновлены в Нем.
Сам Бог, Его величие, истинность, святость, праведность, мудрость, суверенность воли, благодать — все это должно стать обязательной частью любой проповеди. Я, конечно, не утверждаю, что не надо говорить о реалиях нашей жизни, о наших повседневных проблемах, о родителях и детях, о семьях и разводах, о СПИДе, чревоугодии, телевидении и сексе. Напротив, я хочу сказать, что все вышеперечисленные проблемы должны быть брошены к трону Святого Бога. Пусть Его праведность осветит их, выявит их истинную природу.
Призвание христианского проповедника заключается не в проведении еженедельных взбадривающих духовных бесед о том, как выжить в современном мире. Пусть этим занимается кто-нибудь другой. Большинство верующих не имеет возможности каждую неделю слышать проповеди о величественной красоте Господа. Трагично, что многие из сегодняшних христиан просто не могут утолить свою жажду по Нему так, как они смогли бы это сделать, слушая великого проповедника Джонатана Эдвардса.
Марк Нолл, специалист по истории Церкви, назвал трагической ситуацию, сложившуюся за период в 250 лет, которые прошли после жизни Эдвардса. Он, в частности, пишет: «В силу изменившейся системы ценностей в Америке христиане просто не думают по-христиански.
Чарлз Колсон, как бы вторя этой мысли, пишет: «Церкви Запада, дрейфующие во льдах своей вековой культуры, скорее можно назвать американскими, чем христианскими. Они заражены дешевым учением о благодати — нам нужно вернуться к традициям, заложенным Эдвардсом. <…> Я верю, что молитвы и дела тех, кто любит Христа и послушен Ему, смогут победить, если проповедь, начатая Эдвардсом, будет слышна в церквах»[3].
Возрождение в умах служителей и посланников Господа «мировозрения Эдвардса, насквозь проникнутого Божьим присутствием», принесет великую радость, пробудит искреннее желание возблагодарить Бога, творящего все новое.
Материал, приведенный в первой части этой книги, первоначально лег в основу лекций, прочитанных в Гордон-Конуэльской семинарии в феврале 1988 года. Вторая часть книги составлена из материалов лекций, прочитанных в октябре 1984 года в Уитонском колледже. На мой взгляд, если кто и приобрел от этих семинаров что-нибудь, так в первую очередь я — больше всех. Я благодарен администрации этих двух школ за оказанное мне доверие, а также за то, что мое призвание проповедника смогло облечься в новую форму служения.
Я не перестаю благодарить Господа за то, что на воскресных богослужениях Он никогда не оставлял меня без слова проповеди, без рвения возвещать Его славу — а ведь чего только не случалось за это время! Сколько боли и слез выпало на долю моей семьи — четверых сыновей и верной жены. О, этот бесценный дар всесильной благодати! Каждую неделю, оставив позади пустыни и степи этой жизни, Бог вновь открывал передо мной Свое Слово и давал сердце, чувствующее Его Слово. Я никогда не терял любви к проповеди.
По милосердию Божьему, у моей любви проповедовать всегда существовала своя причина. Чарлз Сперджен знал о ней, знали о ней и другие безмерно счастливые проповедники. Однажды у Сперджена спросили: «В чем секрет вашего служения?» Немного подумав, он ответил: «Прихожане моей церкви молятся за меня»[4]. Именно благодаря этому я могу каждое воскресенье продолжать свое служение. Именно поэтому вы держите в руках книгу «Величие Бога в проповеди». Прихожане моей церкви молятся за меня. Им я и посвящаю эту книгу, им — моя любовь и признательность.
Я же молюсь, чтобы слова этой книги исполнили сердца Божьих глашатаев желанием следовать увещеваниям апостола Петра:
Говорит ли кто, говори как слова Божии; служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог, дабы во всем прославлялся Бог чрез Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь (1 Пет. 4:11).
Величие Бога в проповеди
Посвящается прихожанам Вифлеемской баптисткой церкви, которая узрела Божье величие и живет, наслаждаясь им, укрепляясь им и неся его всем народам во имя Иисуса Христа, Господа нашего.
ЧАСТЬ I
Зачем превозносить Бога в проповеди?
ГЛАВА 1
Цель проповеди — слава Бога
Сентябрь 1966 года. Тогда я был молодым студентом и собирался поступать на медицинский факультет. Позади осталось еще одно лето, за которое я успел пройти курс химии, влюбиться до беспамятства в мою будущую супругу Ноуэл и переболеть мононуклеозом. Пожалуй, за всю мою жизнь я никогда еще так сильно не болел. В связи с этим я три недели провел в больнице. Эти три недели стали для меня временем решений. Три недели, за которые я не прекращаю благодарить Бога.
Я хорошо помню то время. Новый учебный год начался с недели Духовного возрождения. В качестве докладчика был приглашен Гарольд Джон Окэнгей. Это был первый и последний раз, когда я слышал его проповедь. Лежа на больничной койке, находясь всего в двухстах метрах от него, я слушал его лекции, передаваемые по студенческой радиостанции. Слово Божье, проповеданное пастором Окэнгей, навсегда изменило мои планы относительно собственной жизни. Я до сих пор помню, как мое сердце буквально разрывалось от глубокого желания общаться с Писанием так же, как это делал Окэнгей. Через те проповеди Господь призвал меня к служению Слову. Я просто не мог сопротивляться Его зову. С тех пор я убедился в том, что одним из субъективных признаков Божьего призвания к служению проповедником, по словам Сперджена, «является сильное, всепоглощающее желание работать»[5].
После выписки из больницы я забросил органическую химию и, чтобы получить степень бакалавра, стал изучать философию, настроившись при этом на лучшее библейское и богословское образование. Спустя двадцать два года (ко дню написания этих строк) я могу засвидетельствовать, что у меня ни разу не было ни тени сомнения, что мое призвание проповедовать — от Бога. Сегодня я понимаю это ясно, как никогда. И вот, спустя чуть более двух десятков лет, я, спасенный от власти греха служитель Слова, нахожусь в Гордон-Конуэльской семинарии в качестве докладчика на лекциях, посвященных Гарольду Джону Окэнгею. Этот факт еще раз заставляет меня трепетать перед силой провидения Господа.
Быть приглашенным на эти лекции — большая честь. Я молю Бога, чтобы они стали достойной данью памяти д-ра Окэнгея, который никогда не знал меня. Это еще раз убеждает меня в том, что проповедник подобен сеятелю, который сеет семена, видит всходы будущих деревьев и даже собирает с них плоды. Проходит год, два, проповедника уже нет, но деревья продолжают цвести и приносить плоды уже в вечности.
Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю, и делает ее способною раждать и произращать, чтоб она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест: так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, — оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его (Ис. 55:10, 11).
Д-р Окэнгей так никогда и не узнал, какую роль сыграли его проповеди в моей жизни. В вашем служении Бог также скроет от вас многое из того, что Он произрастит через вас. Конечно, Господь покажет достаточно благословений, чтобы надежда и радость служения не покидала вас, но не настолько, чтобы вы возгордились, видя результаты своей работы. Потому что Бог желает, чтобы было превознесено Его имя, а не имя проповедующего. Последнее предложение, наконец, и подвело нас к основной теме книги «Величие Бога в проповеди». В первой части книги мы рассмотрим три аспекта служения проповедника:
• Цель проповеди —
• Основание проповеди —
• Дар проповедования —
Бог-Отец, Сын и Дух Святой должны стать всем: началом, продолжением и концом любой проповеди. Слова апостола, которые относятся к любому христианскому служению, имеют особое значение для проповедника:
Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки. Аминь (Рим. 11:36).
Шотландский проповедник Джеймз Стюарт однажды сказал: «Цель искренней проповеди — оживить совесть святостью Бога, напитать разум истиной Бога, поразить воображение красотой Бога, открыть сердце для любви Бога, предать себя воле Бога»[6]. Другими словами, цель проповеди — Бог, основание проповеди — Бог, все остальное дается Божьим Духом.
Как на проповеднике, на мне лежит ответственность взывать к величию Бога, чтобы главным тезисом проповеди стало верховенство Его свободной и суверенной воли; объединяющей темой — рвение служить великому Богу; главной целью оставалось бы познание бесконечного и неистощимого Бога; всепроницающей атмосферой проповеди признавалась бы святость Бога. В этом случае, какая бы сторона жизни не рассматривалась — будь то семья, работа, отдых, дружба или же язвы современности: СПИД, разводы, наркомания, депрессия, бедность, различного рода злоупотребления, голод или, что еще хуже, голод душ, не познавших Христа, — все это будет отдано Богу.
Джон Генри Джоуэтт, проповедовавший на протяжении тридцати четырех лет в Англии и Америке вплоть до 1923 года, признавал, что великим проповедникам прошлого — таким, как Роберт Дейл, Джон Ньюман, Чарлз Сперджен — была присуща способность, проповедуя, не погрязать в проблемах, а разрешать их в свете Евангелия. Он, в частности, сказал: «Они всегда говорили о деталях нашей жизни, но и всегда стремились навести мосты с улиц деревень до Небесного Царства. Души верующих попадали в те вечные места, где обитает Бог… Чего же не хватает проповедникам сегодня? Им не хватает широты мысли и ощущения Вездесущего»[7]. Эти строки, написанные еще в начале века, сегодня, в конце 90-х, ощущаются гораздо острее: необходимость возродить проповедь возросла в десятки раз. Страницы этой книги не протоколы разговоров эстетов, обсуждающих на выставке едва уловимые оттенки красок новой картины. Еще можно найти людей, предпочитающих торжественные церковные службы, потому что они не могут смотреть на «дешевую комедию», разыгрываемую на богослужениях в некоторых церквах. Сперджена, пожалуй, вполне можно было бы отнести к представителям высокоинтеллектуальной элиты. Однако ему не было равных по удивительной простоте и привлекательности проповеди. Его проповеди были полны присутствия Бога, а воздух был наполнен благоговением. Он говорил: «Великие проповедники никогда не появятся, если не появятся талантливые богословы»[8].
Он так думал не потому, что ставил детальное изучение Библии на первое место, а потерянные души — на второе. Нет, он беспокоился о первом потому, что беспокоился о втором.
Около ста лет тому назад жил и творил Исаак Уоттс. О нем писали так: «Заботясь о душе, он обращал ее к Богу»[9]. Другими словами, Уоттс обращал людей к Богу потому, что заботился людях.
Сегодня же, говоря о современной проповеди, можно сказать: «В желании быть услышанными проповедники становятся психоаналитиками». Подобное отступничество означает две вещи. Во-первых, этим мы принижаем само призвание проповедника. Во-вторых, при составлении проповеди знание психологии людей не занимает достойное место. Почему же мы сомневаемся в силе и ценности проповеди, центром которой является Сам Бог? Один из ответов — потому что люди никогда не слышали таких проповедей. Пакер однажды поделился своими воспоминаниями о Мартине Ллойд-Джонсе, проповеди которого он в 1948–1949 годах посещал каждый воскресный вечер. Пакер писал: «Ничего подобного я прежде не слышал. Слова, произнесенные им, сильные и неожиданные, были похожи на удар молнии… Его проповеди рассказали мне о Боге больше, чем любая другая проповедь»[10].
Могут ли прихожане наших церквей, покидая воскресные богослужения, унести с собой ощущение присутствия Господа, осознание Его суверенной воли, память о Его благодати и видение Его бесконечного бытия? Попадают ли они хоть раз в неделю, хоть на один час (чего мы вправе желать) в атмосферу святости Бога, проникающую во все их внутренности, о которой они будут помнить всю последующую неделю?
Коттон Матер, живший около трехсот лет тому назад в Новой Англии, писал: «Важнейшей целью и стремлением всего проповеднического поприща должно стать желание восстановить в душах владычество Бога»[11]. Это не просто громкие слова. Матер, как исследователь Писания, сказал это вполне осознанно. Именно такой вывод он сделал, читая Рим. 10:14,15:
Но как призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слышали? Как слышать без проповедующего? И как проповедывать, если не будут посланы? как написано: «как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!»
На основании этого текста мы можем сделать вывод, что
Итак, что же должен возвещать проповедник? О какой Благой вести идет речь? Поскольку стих 16 является цитатой Ис. 52:7, то будет вполне правомерно обратиться к Ветхому Завету и рассмотреть контекст. Давайте прислушаемся к этим строкам. Может, и мы услышим то, что услышал Коттон Матер?
Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: «воцарился Бог твой!»
Благая весть, мир, спасение — все, о чем говорил проповедник, — сводится в этом отрывке Писания всего к трем словам: «Воцарился Бог твой!» Матер имел полное основание применить эти слова к проповеднику, когда писал: «Целью и стремлением всего проповеднического поприща должно стать желание восстановить в душах владычество Бога».
Все, о чем говорили пророки и учителя, будь то в дни Исаии или же во времена Иисуса, можно свести всего к трем словам: «Воцарился Бог твой!» Бог — Властелин вселенной, Который обладает безраздельной властью над Своим созданием. Его творение то и дело поднимает мятеж то в одном уголке вселенной, то в другом, в глазах многих — презрение к Нему. Но Господь посылает в мир Своих пророков, чтобы возвещать: «Воцарился Бог твой!» Не вечно Ему терпеть презрение, и однажды Он отстоит славу Своего имени, обрушив на головы мятежников Свой святой гнев. Но Господь также посылает в мир и пророков, чтобы возвещать: «Вот, объявляется амнистия и полное прощение тем бунтарям, которые обратятся ко Мне, которые примут присягу в вечной верности Мне». Под последним указом — подпись кровью Иисуса Христа.
Матер был абсолютно прав, когда говорил, что главной задачей проповедника должно стать желание восстановить владычество Бога. Почему? Давайте же порассуждаем. Чего желает Бог, требуя от нас полного подчинения Ему? О чем думает, предлагая принять прощение?
Исаия дает однозначный ответ. Так говорит Господь о Своей милости к Израилю:
Ради имени Моего отлагал гнев Мой, и ради славы Моей удерживал Себя от истребления тебя. Вот, Я расплавил тебя, но не как серебро; испытал тебя в горниле страдания. Ради Себя, ради Себя Самого делаю это, — ибо какое было бы нарекание на имя Мое! славы Моей не дам иному (Ис. 48:9—11).
В каждом Его суверенном и милосердном деянии видно неизменное стремление вознести Свое имя и явить творению Свою славу.
Однако Он хочет не только царствовать, но и наполнить землю славой Господней (Чис. 14:21; Ис. 11:9; Авв. 2:14; Пс. 57:5, 72:19). Трудно переоценить значение последнего факта для проповедника, так как Господь хочет, чтобы новое человечество, искупленное кровью Христа из всякого колена, народа и племени (Отк. 5:9), пело Ему торжественный гимн в унисон Его славе [12]. Слава Божья не может отражаться ярко, как в зеркале, в сердцах тех, кто принуждает себя преклонить голову перед Ним в знак покорности. Свет Его славы не будет отражаться ярко, если творение подчиняется Ему в рабском страхе, если нет радости в ответ на явление Славного.
Все это может означать только одно. Если Бог посылает в мир глашатаев, чтобы возвестить: «Воцарился Бог твой!», то цель Его — не принудить людей подчиниться, а привести создание в неописуемый восторг от вида Его великолепия. Мы можем отражать Его величие лишь в том случае, если находим радость в своей покорности. Заставить себя подчиняться — значит оскорбить Его, ибо если нет радости и смирения, то нет места и славе Восседающему на троне.
Иисус так говорил об этом:
…Подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое нашед человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет и покупает поле то (Мф. 13:44).
Другими словами, величие Небесного Царства подобно сокровищу, которое человек нашел и теперь готов с радостной покорностью перед Царствующим, восхищаясь Его великолепием, отдать все, что имеет, чтобы приобрести это сокровище. Если Царство Божье воспринимается как сокровище, то покорность нам будет в радость. Следовательно, если цель проповеди — прославить Бога, то способ ее достижения — не заставить, а, наоборот, пробудить радостное желание склонить свое колено пред престолом Господа.
Во Втором послании к Коринфянам апостол Павел писал:
Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы — рабы ваши для Иисуса (2 Кор. 4:5).
В шестом стихе Павел развивает эту мысль, он говорит уже не просто о господстве, а о самой сути своей проповеди:
Потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в липе Иисуса Христа (2 Кор. 4:6).
Только смирение перед Божьим Сыном может просветить человеческие души до такой степени, что в них можно будет увидеть, как в зеркале, ясное и славное отражение Его величия и красоты.
И между моим стремлением удовлетворить все свои нужды и Его желанием прославить Свое имя нет никакого противоречия. Наоборот, они дополняют друг друга. В этом и заключаются чудо Евангелия и сила, освобождающая человека от рабства греха[13]. Цель проповеди — слава Бога, отраженная в людских сердцах, радостно преклоняющихся пред Ним. Дайте в вашей проповеди место Его величию. Пусть ваши слушатели утолят свою жажду по Его славе. Пусть Небесное Царство станет сокровищем.
ГЛАВА 2
Основание проповеди — крест Христа
Проповедь — это провозглашение Божьими посланниками Благой вести о том,
• что Бог царствует;
• что Он царствует, чтобы явить Свою славу;
• что Его слава является, когда творение служит Ему с радостью;
• что Его стремление превознести Свое имя не противоречит нашему желанию удовлетворить свои нужды;
• что однажды земля наполнится славой Господа, и в унисон с ней будет звучать гимн, воспеваемый Божьим народом, собранным из всякого колена, рода, языка и племени.
Цель проповеди — слава Божья, отраженная в радостном служении Божьих созданий.
Однако на пути достижения этой цели есть два препятствия: Божья праведность и человеческая гордость. Его святая воля заключается в том, чтобы превознести Свое имя[14]. Воля же человека заключается в гордом самоутверждении.
Желание Бога праведно. Желание человека — греховно. Именно об этом говорится в третьей главе Книги Бытие. Грех вошел в мир через искушение: «Вы станете как боги». Причина нашей духовной гибели — желание стать такими же, как Бог.
Наши предки поддались этому искушению, а через них и мы. Гордость теперь является частью нашей природы. Мы берем в руки зеркало, крутим его в разные стороны и заглядываем в него. И вдруг видим отражение Великого Бога! Но — о горе! — мы поворачиваемся спиной к свету, находим свое отражение и, так же как Нарциссом, нами начинает овладевать любовь к жалкому силуэту нашей собственной тени. Мы, гордясь удачно заключенной сделкой, своими организаторскими способностями, спортивными успехами, недавно приобретенной машиной последней марки, научными достижениями, новыми донжуановскими подвигами или умопомрачительным количеством косметики на лице, пытаемся убедить себя в том, что наша тень восхитительно выглядит в Его лучах. Осознаем мы это или нет, но, поступая таким образом, мы просто ни во что не ставим Его славное имя.
Когда справедливый и праведный Бог изливает Свой гнев на нашу гордыню? Когда мы через край переполняемся презрением к Его величию.
Поникнут гордые взгляды человека, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день (Ис. 2:11).
…Ибо какое было бы нарекание на имя Мое! славы Моей не дам иному (Ис. 48:11).
…И глаза гордых поникнут… и Бог святый явит святость Свою в правде (Ис. 5:15,16).
…Истребление определено изобилующею правдою (Ис. 10:22).
Цель проповеди — слава Божья, отраженная в радостном служении Божьих созданий. И есть два препятствия на пути достижения этой цели: одно заключается в Боге, а другое — в человеке. Гордый человек не может насладиться познанием величия Господа, равно как и Бог не позволит, чтобы Его праведность стала объектом насмешек.
Будут ли звучать проповеди, прославляющие Его праведность и утоляющие жажду слушающих? Смягчит ли праведный Бог Свой гнев против греха и тех, кто его совершил? Будет ли сокрушена гордость творения и сможет ли оно, наконец, найти свой покой в Боге? Можем ли мы надеяться? И если да, то на что? Что могут изменить наши проповеди? Смогут ли они пробудить в нас надежду? Есть ли вообще ответы на эти вопросы?
Ответ есть. Это крест Христа. Смерть Христа понадобилась, чтобы преодолеть два препятствия: с одной стороны, сопротивление Бога гордыне человека, а с другой — гордое сопротивление человека Богу. Таким образом, крест Христа — сила, дающая проповеди право как на собственное существование, так и на явление Его милости. Рассмотрим эти два утверждения более подробно.
Мир полон гордости и греха. Праведный же Бог никогда не потерпит рядом с Собой греха. Никогда. Может ли тогда проповедь стать мостом примирения между нами и Ним, мостом, дающим грешникам надежду на спасение?
Эта мысль была очень удачно раскрыта в проповеди Р. Спраула по Лк. 13:1–5 «Чему вы еще удивляетесь?» Пришли некоторые мужи к Иисусу и рассказали Ему о жителях Галилеи, убитых в храме, кровь которых Пилат смешал с кровью их приношений. Но вместо ответа они услышали вопрос, который буквально шокировал их: «Думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам; но если не покаетесь, все так же погибнете». Другими словами, Иисус им ответил: «Вы удивляетесь тому, что эти галилеяне были убиты Пилатом? Чему вы действительно должны удивляться, так это тому, что вы сами еще не убиты. Если вы не покаетесь, то это может случиться и с вами».
Спраул правильно указал на большую разницу между человеческим и библейским пониманием наших взаимоотношений с Богом. Человек, сконцентрированный на своем «я», удивляется при мысли о том, что Бог может забрать у него жизнь или лишить его радости. Писание же, Слово Божье, удивляется тому, что Бог может лишить нас Своего праведного суда. Какое значение имеет все выше сказанное для проповедника? Проповедник, возвещающий библейские истины, а не льстящий слушателям, всегда будет сталкиваться с тем, что многие из его слушателей даже и не подозревают о существовании духовных реалий и не думают о них. Главнейший вопрос для проповедника заключается в том, как сделать проповедь мостом примирения между Богом и человеком, чтобы дать грешнику надежду на спасение?
На этот вопрос есть прекрасный ответ — через проповедь жертвы Христа на кресте. Об этом мы читаем в Послании к Римлянам:
…Все согрешили и лишены славы Божией (славу нетленного Бога променяли на образ творения — Рим 1:23), получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его чрез веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса (Рим. 3:23–26).
Этот отрывок из Библии подтверждает то, что крест Христа стал мостом между грешным миром и Богом. Если бы не было креста, то праведность Бога являлась бы только осуждением человечеству. В противном случае, проповедь, направленная на спасение грешника, стала бы ненужной. Грешные создания не смогли бы прославить Бога в своей радости о спасении.
Этот отрывок из Библии учит нас также тому, что все презрели славу Божью (Рим 3:23), что Его праведность заключается в Его желании защищать сияние Своей славы (Рим 3:25). Тем не менее Бог все же предусмотрел способы, чтобы, во-первых, явить Свою славу, не угашая при этом ее яркого света, во-вторых, дать этому погибающему в грехе, презревшему Его славу миру, вместо осуждения, надежду на спасение. Способ этот, предусмотренный Богом, — смерть Его Сына. Моя гордость так обесчестила Его величие! Но Господь заплатил бесконечно большую цену, чтобы изгладить мой грех.
Как сильно искажают значение крестной смерти Христа нынешние «учителя истины», утверждающие, будто крест Христов — это символ нашей безграничной ценности для Бога: «Ах! мы так дороги Богу, что Он не пожалел Своего Сына!» Библия же утверждает, что крест Христов — символ безграничной ценности Божьей славы и символ несоизмеримо тяжкого греха гордых созданий. Нас должна приводить в ужас сама мысль о том, что понадобилась крестная смерть Сына Божьего, чтобы восстановить сияние Божьей славы, которую мы так долго поносили. Итак, крест Христов — свидетельство Божьей славы и нашего греха.
Благодаря кресту проповедник получил право на проповедь надежды о спасении. Проповедь без креста не имеет смысла. Без креста проповедь бессильна подарить грешному миру радость об оправдании. Крест подобен мосту, соединяющему желание Бога восстановить сияние Своей славы с надеждой и радостью грешного человека.
В конце первой главы мы увидели, что проповедь — это явление миру Благой вести о том, что наше стремление удовлетворить духовные и физические нужды не противоречит желанию Бога явить Свою славу. Сейчас же я хотел показать, что сила проповеди заключается в кресте Христа. Без креста нет и силы. Без него всякие попытки прославить Бога через радость творения о своем спасении окажутся бесполезными.
Когда проповедник говорит о кресте, в сердца слушателей вселяется дух смирения. Каждый раз во время такой проповеди Бог распинает на кресте гордость проповедника и всего собрания. Новый Завет рисует нам распятие Христа не просто как историческое событие прошлого. Казнь Иисуса повторяется каждый раз, когда мы распинаем свои самонадеянность и самовлюбленность.
…Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира (Гал. 6:14).
Апостол Павел не раз говорил о смиряющей силе креста. Ярче всего это раскрывается в первых двух главах Первого послания к Коринфянам, где апостол говорит о своей проповеди. Здесь мы узнаем, что главным препятствием на пути проповедования в Коринфе стала гордыня верующих. Они были без ума от речей ораторов, блеска интеллекта, глубины философской мысли. Они наперебой говорили: «Я Павлов», «Я Аполлосов», «Я Кифин».
Когда Павел составлял первые две главы своего послания, он преследовал двоякую цель. С одной стороны, он пишет «для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом». С другой стороны, он хочет, «чтоб было, как написано: „хвалящийся хвались Господом“». Другими словами, он, во-первых, не лишает нас счастья радоваться и ликовать о славе Господа в явлении Его величия (ведь мы для этого и были созданы Им). Во-вторых, он хочет, чтобы мы, хвалясь Господом (а не перед Ним), отражали Его величие, воздали Ему должную славу. Хвалящийся хвались Гос-подом.
Цели Павла должны стать и нашими целями: слава Бога, поселившаяся в радостных сердцах верующих, и праведная радость сердец, хвалящих Его. Однако часто в сердцах людей поселяется гордость. Чтобы предотвратить этот грех, Павел пишет о действии креста на свою проповедь. Его главная мысль (1 Кор. 1:18) заключается в том, что «слово о кресте» есть сила Божья, разрушающая гордость проповедника и слушателей, смиряющая нас в радостном преклонении пред Его милостью.
Позвольте мне привести несколько примеров из самого текста:
…Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова (1 Кор. 1:17).
Почему Павел так боялся, что красноречие и философские рассуждения могут унизить крест Христа? Потому что они унижают значение крестной смерти Христа и культивируют в человеке гордость, вместо того чтобы распинать ее на кресте. Именно это я имел в виду, когда писал, что крест Иисуса является основанием для смирения в проповеди.
Рассмотрим другой пример:
Поделиться книгой: